論語雍也篇讀后感
論語雍也篇是論語的其中一個(gè)部分。小編整理的讀后感，希望大家前來查閱，僅供參考哦。
論語雍也篇讀后感1
讀完《論語》，我的心中充滿著一種淡淡的感動(dòng)，因?yàn)椤墩撜Z》總是用最簡(jiǎn)單的話語告訴我們真正的道理，讓我們的心靈歸于平靜之中。讀完了《雍也篇》，也令我從中獲益匪淺。這個(gè)世界上真正的真理永遠(yuǎn)都是樸素的，就好像太陽每天從東邊升起一樣，就好像是春天要播種、秋天要收獲一樣，論語告訴大家的東西，永遠(yuǎn)都是最簡(jiǎn)單的。但是，最令人感動(dòng)的永遠(yuǎn)都是最為簡(jiǎn)單而真摯的東西。
《論語·雍也》中最令我感受深刻的是孔子對(duì)于顏回所作的3次評(píng)價(jià)話語�？梢哉f，孔子弟子凡三千，有名者七十有二，但孔子首推顏回，從這三句的話語中我們可以窺看一二。
第一句是：哀公問：“弟子孰為好學(xué)?”孔子對(duì)曰：“有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學(xué)者也”。從這一句，我們就能看出顏回的好學(xué)不倦，孔子的弟子三千，一定不乏勤奮好學(xué)者，孔子卻說顏回死后再也沒有好學(xué)者了，可見顏回品德是勤奮好學(xué)，而且在失敗時(shí)不會(huì)遷怒于人，只會(huì)從自己身上找差距，而不是為自己的過錯(cuò)和失敗找出無數(shù)的借口和退路，并且他在求學(xué)的過程中不犯重復(fù)的錯(cuò)誤，這樣才是真正的求學(xué)態(tài)度，只有不遷怒，不貳過，才能獲得真正的進(jìn)步，成就大事業(yè)。
第二句是：子曰：“賢哉回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也”。這樣看來，顏回不但勤奮好學(xué)，而且不為生活艱苦所困，是一個(gè)大賢者。他即使居住在簡(jiǎn)陋的地方，食物僅可以勉強(qiáng)果腹，對(duì)于這種情況一般人是無法承受的，但顏回卻自得其樂，悠哉游哉，真正能做到不以物喜，不以己悲，全不以物質(zhì)的貧乏為意。人不堪其憂，所有人都會(huì)被此困擾，為自己所處的情況所抱怨的時(shí)候，而顏回從來不改變他那種樂觀的態(tài)度，所以孔子才會(huì)說賢者回也，又感嘆一聲這才是真正的賢德。因?yàn)檫@是在什么樣的物質(zhì)環(huán)境下都不改變心境的那種坦然和安寧。在現(xiàn)今時(shí)代，要真正做到這一點(diǎn)是十分困難的，盡管現(xiàn)在大家的生活水平都有所提高了，但是又有誰能夠真正做到如同顏回一般的安貧樂道呢?
第三句是：子曰：“回也其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣”。仁愛是儒學(xué)的核心精神，而這句話正是孔子對(duì)于顏回的仁愛給予的高度肯定，這句話的意思是 “顏回這個(gè)人的心可以在長時(shí)間內(nèi)不離開仁德，其余的學(xué)生則只能在短時(shí)間內(nèi)保持這樣”。 即使在艱苦的日子里，他依然奉行著孔子的教導(dǎo)，并且“其心三月不違仁”。從此，我想到了世上的事情難就難在這“恒心”二字。換句話說，叫做“貴在堅(jiān)持”。世上事幾乎無不適應(yīng)這一規(guī)律。而仁心的修養(yǎng)也不例外。一個(gè)人做點(diǎn)好事并不難，難的是一輩子做好事， 不做壞事。不難的是“日月至焉”，難的是“三月不違仁”。我由此想到了近段時(shí)間的中國如同卷入了災(zāi)難的漩渦之中，先是干旱，接著又是玉樹的地震，不幸的事情一件接著一件，牽動(dòng)著人們的心弦。大家開始呼吁捐款捐贈(zèng)物資，但是與此同時(shí)，我又想到了，每當(dāng)災(zāi)難到來的時(shí)候，人們都會(huì)十分重視公益事業(yè)，但是在普通的日常生活中的我們，是否會(huì)有那么一刻想起公益事業(yè)，想起身處水深火熱中的人們呢?我不得不承認(rèn)，并不是所有人都是特蕾莎修女，并不是每個(gè)人都需要把自己的一生都奉獻(xiàn)于公益慈善事業(yè)，我想說的只是很多時(shí)候，我們并不能只是在災(zāi)難發(fā)生之際，我們才開始關(guān)心弱勢(shì)的人們，在平常的日子里，也需要我們有所盡力，我曾聽過一個(gè)很生動(dòng)的比喻，愛心就像用柴草點(diǎn)火一樣，只要有火，柴草就容易被點(diǎn)燃。而我們的心也是這樣，只要有“仁”的引導(dǎo)，就容易被感動(dòng)。要保持柴火不斷地燃燒下去，那就得不斷添加柴草。但對(duì)我們大多數(shù)人來說，要么缺柴草，要么懶得添加，所以很少有能使火焰長久不熄的。只有像顏回那樣的人，才能夠做到一直不斷地添草加柴，使火焰熊熊燃燒。
讀《論語》，就如同是與圣人在對(duì)話。其實(shí)圣賢的價(jià)值就在于千古之前，他們那些有價(jià)值的人生經(jīng)驗(yàn)可以穿越千年的滄桑，走到今天，讓我們?nèi)匀挥X得溫暖;而他在千古之前緘默地微笑著，注視著我們?nèi)匀辉谒难哉撝惺芤娑选?/p>
論語雍也篇讀后感2
此篇同前幾篇一樣，以語錄體展現(xiàn)孔子對(duì)于弟子的諄諄教誨，對(duì)于學(xué)生的不同個(gè)性，孔子都會(huì)采取不同教育方式與教育內(nèi)容，同時(shí)孔子也為諸多學(xué)生樹立一個(gè)具有仁德儒者典范，以激勵(lì)大家共同完善自我修養(yǎng)。
子曰：“中人以上，可以語上也;中人以下，不可以語上也�！笨鬃诱f：“中等水平以上的人，可以告訴他高深學(xué)問;中等以下的人，不可以告訴他高深學(xué)問�！边@是孔子對(duì)于因材施教的教學(xué)方法與教學(xué)內(nèi)容的明確說明。此前都是在對(duì)弟子教誨，評(píng)價(jià)中體會(huì)到孔子對(duì)于不同個(gè)性的學(xué)生，不同關(guān)注。
既然孔子在平日的教誨中已經(jīng)闡明了仁的精神，那么他最為得意的學(xué)生顏回便是仁德典范性人物，是激勵(lì)大家去完善自我修養(yǎng)的榜樣。
子曰：有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學(xué)者也。子曰：回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。子曰：賢哉，回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也!這是雍也篇中，孔子對(duì)于顏回的三次評(píng)價(jià)�？鬃拥溃骸坝袀�(gè)叫顏回的弟子很好學(xué)，他從不拿別人出氣，也不犯同樣的錯(cuò)誤�？上堂懒�，現(xiàn)在再也沒有這樣的人了，再也沒有聽說過好學(xué)的人了�！笨鬃诱f：“顏回啊，他的思想可以三個(gè)月不背離仁德。至于其他學(xué)生，少則一天，多則一月罷了�！笨鬃诱f：“真是賢人吶，顏回!一筐飯。一瓢水，住在簡(jiǎn)陋的小巷，別人忍受不了的窮苦，而他照樣怡然自樂。真正的賢人是顏回啊!”就這三句話，顏回仁善豁達(dá)的形象就已躍然紙上了。
除此之外，孔子對(duì)于學(xué)生不足之處都是直言告誡，他對(duì)子夏說：“女為君子儒。無為小人儒�！笨鬃痈嬖V子夏，要做君子式的儒者，不要去做小人式的儒者，等等。
可見孔子對(duì)于學(xué)生教育的良苦用心，對(duì)于仁德追求的'不懈努力，值得我們后世不斷的學(xué)習(xí)，不斷的去反省自我。
論語雍也篇讀后感3
子說：“冉雍這個(gè)人哪,可以但任握有一方統(tǒng)治大權(quán)的行政職務(wù).”冉雍便向孔子問詢子桑伯子這個(gè)人怎么樣,孔子說：“子桑伯子這個(gè)人也不錯(cuò),可惜不依禮樂.”冉雍說：“如果內(nèi)心充滿著‘敬’而言行又表現(xiàn)為‘簡(jiǎn)’,這樣的人來掌握一方統(tǒng)治大權(quán),不也是可以的嗎?如果內(nèi)心便充斥著‘簡(jiǎn)’而言行也表現(xiàn)為‘簡(jiǎn)’,這樣不是太過于‘簡(jiǎn)’了嗎?”孔子說：“冉雍說的沒錯(cuò).”
當(dāng)孔子評(píng)價(jià)冉雍時(shí),并沒有具體指明,使冉雍可以“南面”的品格到底是什么.但通過冉雍與子桑伯子的比較,我們便可以明確這一點(diǎn)了.但這個(gè)比較并不是孔子直接了當(dāng)?shù)卣f明的,而是通過冉雍的提問引出了孔子對(duì)子桑伯子的評(píng)價(jià)：“可”但卻“簡(jiǎn)”.問題是,這一評(píng)價(jià)仍然十分模糊,于是冉雍對(duì)“簡(jiǎn)”做了進(jìn)一步的闡述和分析,而且得到了孔子的認(rèn)可.
冉雍在分析中使用了兩兩相對(duì)的四個(gè)概念：居、行,敬、簡(jiǎn).我們可以看到,冉雍顯然是“居敬而行簡(jiǎn)”,而子桑伯子則是“居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)”,則“居敬而行簡(jiǎn)”正是冉雍得到孔子“可使南面”的評(píng)價(jià)的關(guān)鍵所在.那么,“居敬而行簡(jiǎn)”到底指的是什么呢?
孔子曾明確地說：“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉!吾從周.”(《〈論語·八佾〉讀得》14)又說：“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史.文質(zhì)彬彬,然后君子.”(見本章后)相對(duì)于夏、商二代來說,孔子很明確地選擇了周的禮樂文化.在他看來,夏、商二代缺少“禮”對(duì)人的修飾(“禮”是周公旦制禮作樂的結(jié)果),因而人顯得“野”,用現(xiàn)在的話來講就是缺少文化,是野蠻人.當(dāng)然,孔子也不同意在以“禮”飾身時(shí)太過于強(qiáng)調(diào)“禮”,那樣的人顯得虛偽,后世理學(xué)時(shí)期所出現(xiàn)的“假道學(xué)先生”便屬于這一類型.孔子所要求的是“文質(zhì)彬彬”,以“禮”合理地修飾自己的言行,既不能太矯情,也不能不對(duì)自己的言行進(jìn)行修飾.
《禮記》開篇說“毋不敬”(《禮記·曲禮》),而其中所記載的各種對(duì)人的言行的規(guī)范,其最終的目的也在于使人做到“敬”,“敬”在“禮”中的重要地位可見一斑.由此來看,“居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)”顯然缺乏對(duì)“敬”的堅(jiān)持.那么孔子為什么又會(huì)認(rèn)可“居敬而行簡(jiǎn)”這種對(duì)“敬”的解釋呢?
首先,孔子已經(jīng)說過要“文質(zhì)彬彬”,“居敬而行敬”顯然太矯情,屬于“文勝質(zhì)”的一面,“居敬而行簡(jiǎn)”則做得比較好,既有內(nèi)心的“敬”,又不張揚(yáng).
其次,孔子說“躬自厚而薄責(zé)于人”(《論語·衛(wèi)靈公》),要求嚴(yán)以律己、寬以待人,則所謂“居敬”正是對(duì)自己的嚴(yán)格要求,而“行簡(jiǎn)”則是對(duì)他人的寬容態(tài)度.《大學(xué)》說：“是故君子有諸己而后求諸人,無諸己而后非諸人.所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也.”這也是對(duì)自己嚴(yán)格要求的表現(xiàn),同時(shí)還說明了只有經(jīng)過嚴(yán)格地修身,才有可能達(dá)到“喻諸人”的目的,從而實(shí)現(xiàn)治理國家的最終理想,這與孔子因?yàn)槿接骸熬泳炊泻?jiǎn)”而認(rèn)為他“可使南面”同出一轍.
“居敬”,不但是修身的目的,也是修身的方法,但即使我們做到了這一點(diǎn),也不代表我們可以因此而炫耀于人(事實(shí)上,如果我們炫耀于人,那代表我們根本就沒有真正做到“居敬”).“炫耀于人”實(shí)際上是內(nèi)心的“敬”表現(xiàn)到人的言行時(shí)的一種錯(cuò)誤態(tài)度：從大的方面講,我們不能因?yàn)槲覀冏约鹤龅搅藝?yán)格的要求而要求別人也能夠做到;從小的方面來講,我們也不能因此而沾沾自喜,時(shí)刻都不忘記在別人面前故意表現(xiàn)一番.“居敬”只是對(duì)自己的一種要求,對(duì)自己的一種態(tài)度.能夠做到“居敬”的人,對(duì)內(nèi)而言,能夠謹(jǐn)守自己的真人狀態(tài),而不讓自己在孤獨(dú)的世界里顧影自憐,對(duì)外而言,又能夠抵制各種各樣的誘惑(包括贊譽(yù)和挫折),而不讓自己在喧囂的世界里迷失了方向.
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