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《孟子》讀后感

時(shí)間:2020-12-08 09:16:01 讀后感 我要投稿

《孟子》讀后感范文(通用5篇)

  當(dāng)品味完一本著作后,你心中有什么感想呢?這時(shí)就有必須要寫(xiě)一篇讀后感了!想必許多人都在為如何寫(xiě)好讀后感而煩惱吧,下面是小編為大家整理的《孟子》讀后感范文(通用5篇),僅供參考,歡迎大家閱讀。

《孟子》讀后感范文(通用5篇)

  《孟子》讀后感1

  王立群讀《孟子》,沒(méi)有介紹《孟子》的主要仁政思想,而是偏離主題,得出“強(qiáng)勢(shì)人格”的結(jié)論,倒也出了我的意外。

  接著,列舉了王立群先生少年時(shí)代的坎坷,表面上,王先生通過(guò)舉例,說(shuō)明“強(qiáng)勢(shì)人格”的結(jié)論,給我的初步感覺(jué),王先生是脫離了主題,偏離了《孟子》,很是意外。

  后來(lái)晚上作夢(mèng)的時(shí)候,突然想明白了,其實(shí),我看王先生演講讀《孟子》的時(shí)候,用了“曲筆”的手法。之所以這樣說(shuō),我有我的理由:

  其實(shí),王先生想通過(guò)年少時(shí)代的坎坷,對(duì)比國(guó)家當(dāng)時(shí)的不仁政。當(dāng)時(shí),讓一個(gè)初中學(xué)生在深夜干一種拉車(chē)的重體力勞動(dòng),是曲折的表現(xiàn)當(dāng)時(shí)國(guó)家的“不仁”。也給我們反方向思考,仁政的重要性。

  到了如今,似乎國(guó)學(xué)開(kāi)始興旺了,但這樣的潮流,才剛剛開(kāi)始,從于丹開(kāi)講國(guó)學(xué),到現(xiàn)在的王立群,易中天等等講諸子百家,很是熱鬧,但是真正敢于講《孟子》的仁政,時(shí)機(jī)還不十分成熟。換言之,還不適合在如今2007年夏天講仁政這個(gè)題目。起碼講仁政這個(gè)題目,不能夠用直筆。但是講孟子,你又不得不說(shuō)仁政,怎么辦呢?講仁政的話,你舉例說(shuō)明,難免舉例用到當(dāng)代的例子,誰(shuí)有勇氣直接批判當(dāng)代呢?恐怕是沒(méi)有的,如果孟子那種咄咄逼人的口氣批判時(shí)弊,恐怕可能招徠不必要的麻煩。正是來(lái)自這樣的擔(dān)心,講仁政的時(shí)機(jī)沒(méi)有成熟。

  王立群學(xué)習(xí)了《史記》,自然知道直接批判之外,還有“曲筆”的做法。象王立群先生,用的“曲筆”,十分隱蔽十分巧妙的說(shuō)明了非仁政帶來(lái)的后果,反方面說(shuō)明了孟子的仁政主張,一般讀者,是可以對(duì)付過(guò)去的,深層的說(shuō),也對(duì)得起王先生的文人的良心吧!也真是難為了王先生了。

  不管如何,《百家講壇》開(kāi)始講《諸子百家》,也是值得大家喝彩的事情,無(wú)論曲筆直筆,都應(yīng)該喝彩。

  《孟子》讀后感2

  往事跨越千年,永恒的,是智慧;不變的,是思想。作為一代亞圣——孟子,這位儒家宗師,一生推崇其人生主張,游說(shuō)各國(guó),后來(lái)隱退著書(shū)立說(shuō),為后世留下這包含了永不褪色的儒家文化的《孟子》。

  程頤曾說(shuō)過(guò):“孟子有功于圣門(mén),不可勝言。仲尼只說(shuō)一個(gè)仁字,孟子開(kāi)口便說(shuō)仁義。仲尼只說(shuō)一個(gè)志,孟子便說(shuō)許多養(yǎng)氣出來(lái),只此二字,其功甚多!绷攘葦(shù)語(yǔ),卻將《孟子》精要概述無(wú)疑。可見(jiàn),孟子的思想之于孔子,既是繼承,更是升華。孟子也強(qiáng)調(diào)仁義,仁是人心的本質(zhì),義是人所必由的大道,倡導(dǎo)“性善論”,并以此為基礎(chǔ)提出仁政學(xué)說(shuō)和修養(yǎng)學(xué)說(shuō)。孟子認(rèn)為,每個(gè)人都有與生俱來(lái)的惻隱之心﹑羞惡之心﹑恭敬之心﹑是非之心,謂之本心,且與仁義禮智分別相對(duì)應(yīng)。孟子對(duì)梁惠王說(shuō)“仁者無(wú)敵”以強(qiáng)調(diào)“仁”的作用;對(duì)齊宣王說(shuō)“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”來(lái)推廣仁愛(ài)之心;孟子還說(shuō)“天子不仁,不保四海;諸侯不仁,不保社稷;卿大夫不仁,不保宗廟;士庶人不仁,不保四體”,可見(jiàn)“仁義”在孟子學(xué)說(shuō)中的重要地位。而“性善論”則是說(shuō)人性本善,通過(guò)自覺(jué)努力,完善道德,人人都能成為圣人。

  《孟子》中也出現(xiàn)了大篇幅的君主與孟子的對(duì)話。孟子作為世人的表彰,梁惠王、梁襄王、滕文公、齊宣王均問(wèn)事于他。而孟子始終堅(jiān)持著自己的理想,除推行“仁政”之外,“民為貴,社稷次之,君為輕”的主張更是推翻了君王一貫高高在上的思想,講究“民為邦本”,這種民權(quán)駕于君權(quán)之上的說(shuō)法比法國(guó)盧梭的民權(quán)論早了一千多年。正可謂“水能載舟,亦能覆舟”,孟子認(rèn)識(shí)到了人民才是政權(quán)的根基。其次,孟子認(rèn)為君為人父母,不僅要有賢德、重義輕利,更重要的是與民同樂(lè),所以喜愛(ài)音樂(lè)的齊宣王才能明了“與少樂(lè)樂(lè),不若與眾”的道理。又如,“樂(lè)民之樂(lè)者,民亦樂(lè)其樂(lè),憂民之憂者,民亦憂其憂!

  在學(xué)習(xí)方法上,孟子也有諸多主張。他認(rèn)為要運(yùn)用正確的學(xué)習(xí)方法,即“君子深,造之以道”,也包含了我們今天科學(xué)學(xué)習(xí)的眼光;他也注重“自得”,即自覺(jué)學(xué)習(xí):“自得之,則居之安;居之安,則資之深;資之深,則取之左右逢其原”,所以要自覺(jué)地有所得,才能徹底領(lǐng)悟才能將知識(shí)變?yōu)樽约核。另外,還要廣泛地學(xué)習(xí),達(dá)到融會(huì)貫通。而在教學(xué)方法上,孟子與孔子一樣善于啟發(fā)學(xué)生思維,善于使用問(wèn)答,從不代替學(xué)生作結(jié)論,而是循循善誘,激發(fā)學(xué)生潛能,使其開(kāi)動(dòng)腦筋。孟子還提倡“專(zhuān)心有恒”“因材施教”“循序漸進(jìn)”等,其中很多部分對(duì)我們今天的教育仍有不可忽視的啟發(fā)作用。另外,孟子對(duì)為人師者也提出了自己的要求,就是“賢者以其昭昭,使人昭昭”,也諷刺了那些“以其昏昏”卻妄想“使人昭昭”的人。即教師首先要自己明白,才能使學(xué)生明白,在提升學(xué)習(xí)的同時(shí)也要提高自己。

  接下來(lái)談?wù)剛(gè)人修養(yǎng)問(wèn)題。我們都熟知“近朱者赤,近墨者黑”,而孟子提出“自暴者,不可與有信也,自棄者,不可與有為也”,社會(huì)環(huán)境固然重要,然而個(gè)人意愿還是起著決定性作用,類(lèi)似于周敦頤筆下的蓮“出淤泥而不染”,可見(jiàn)人的思想道德并不總是以外界環(huán)境為轉(zhuǎn)移的。

  孟子提出的“取傷廉”“與傷惠”“死傷勇”也是具有時(shí)代意義的。取傷廉:取了有損于廉潔之稱(chēng),大家都能夠理解。而“與傷惠”是指給了有損于惠愛(ài)的稱(chēng)號(hào),是叫人們?cè)谧鹬厮说幕A(chǔ)上不濫施恩惠。至于“死傷勇”,是指死了有損于勇敢的稱(chēng)號(hào),有時(shí)活下來(lái)比死去更需要一種勇氣,這也教導(dǎo)人們要珍愛(ài)生命,永遠(yuǎn)不要輕生。

  現(xiàn)代人在這個(gè)紛繁復(fù)雜的社會(huì)中會(huì)遇到許多難以決斷的時(shí)候,《孟子》一書(shū)給了我們這些問(wèn)題的答案。人們處在社會(huì)之中,難免會(huì)遇到難以抵抗的誘惑,孟子告訴我們:“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈。此之謂大丈夫!闭T惑時(shí)時(shí)存在,關(guān)鍵在于我們?cè)趺淳駬,孟子又告訴我們“魚(yú)與熊掌不可兼得”,必要的時(shí)候要“舍魚(yú)而取熊掌”、“舍生而取義”。人生在世,總有失意的時(shí)候,這個(gè)時(shí)候,怨天尤人,自怨自艾并不能解決問(wèn)題。孟子告訴我們:“故天將降大任于斯人者,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動(dòng)心忍性,曾益其所不能!

  孟子還注重培養(yǎng)自己的浩然之氣,而“養(yǎng)氣”要在平日里合乎道義,不可拔苗助長(zhǎng);他也教會(huì)我們知足常樂(lè),“無(wú)為其所不為,無(wú)欲其所不欲,如此而已矣”,他更是道出了堅(jiān)持到底的難能可貴之處,“行百里者,半于九十”,在離成功一步之遙的地方放棄,以往的一切努力也在此時(shí)化為烏有;他還提出了個(gè)人對(duì)自身的要求,對(duì)國(guó)家、對(duì)社稷的貢獻(xiàn):窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下”。

  孟子的文章說(shuō)理暢達(dá),氣勢(shì)充沛,長(zhǎng)于論辯,他能掌握對(duì)方的心,讀者的心,使之在全然不知的情況下就走進(jìn)了他用語(yǔ)言布下的圈套,這就是孟子語(yǔ)言吸引人的地方。而且作為面對(duì)君主的說(shuō)客,孟子這么做也體現(xiàn)了他的智慧,比起直言不諱的諫臣,孟子的話更易被君主們接受。正是由于孟子的雄辯才能,才出現(xiàn)了“王顧左右而言他”的局面。他善打比喻,幾句話便能讓君主認(rèn)識(shí)到自己的錯(cuò)誤,如他以“五十步笑百步”的比喻指出梁惠王仁政不足,更可貴的是他向梁惠王提出的建議中還包含了當(dāng)今可持續(xù)發(fā)展的觀點(diǎn):“不違農(nóng)時(shí)”“數(shù)罟不入污池”“斧斤以時(shí)入山林”……這些都在保持自然的一個(gè)平衡狀態(tài),孟子思想之先進(jìn)可見(jiàn)一斑。他以“吾力足以舉百鈞,而不足以舉一羽;明足以察秋毫之末,而不見(jiàn)輿薪”來(lái)告訴齊宣王,有些事并不是做不到,而是個(gè)人不愿去做,而大王不行王道也是因?yàn)椴豢献龆貌坏矫裥牡。再有,孟子說(shuō)“權(quán),然后知輕重;度,然后知長(zhǎng)短”,以此類(lèi)比人心,就更需細(xì)細(xì)衡量。

  孟子思想中迸發(fā)出的智慧火花及其語(yǔ)言中放射出的藝術(shù)魅力是無(wú)法讓人忽略的,在歷史積淀下一直熠熠生輝,愈發(fā)珍貴。盡管當(dāng)時(shí)孟子無(wú)法將他的理想實(shí)現(xiàn)——改變諸侯割據(jù)局面,一統(tǒng)中國(guó),養(yǎng)名教民,可后人能從《孟子》中汲取更多精華,在儒家文化中感悟大道,努力提升自我道德,將孟子學(xué)說(shuō)沿用到當(dāng)今社會(huì)建設(shè)及立身處世之道中。

  《孟子》讀后感3

  說(shuō)到孟子,我們還會(huì)想起"孔孟之道",他對(duì)孔子和儒家思想的繼承和發(fā)展,使后世將其與孔子并稱(chēng)為"孔孟",且稱(chēng)其為"亞圣"。孟子三歲喪父,孟母艱辛地將他撫養(yǎng)成人,孟母管束甚嚴(yán),給后世留下了孟母三遷,孟母斷織的千古美談,成為母教之典范。孟子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家代表人物之一,繼承并發(fā)揚(yáng)了孔子的思想,成為僅次于孔子的一代儒家宗師。孟子曾仿效孔子,帶領(lǐng)門(mén)徒游說(shuō)各國(guó)。但不被當(dāng)時(shí)各國(guó)所接受,退隱與弟子一起著書(shū)。其學(xué)說(shuō)出發(fā)點(diǎn)為性善論,提出"仁政"、"王道",主張德治。

  孟子提倡"仁、義、禮、智",并認(rèn)為,"仁、義、禮、智"四者之中,"仁、義"最為重要。仁,就是寬厚,指同情、關(guān)心和愛(ài)護(hù)的心態(tài),即"仁愛(ài)之心"。義,就是正直,指正當(dāng)、正直和道義的性格,即"正義之氣"。禮,就是謙讓?zhuān)付Y儀、禮貌和禮節(jié)的規(guī)矩,即"禮儀之規(guī)"。智,就是才能,指明辨是非、善惡分明和明理睿智的能力,即"智謀之力"。信,就是誠(chéng)實(shí),指誠(chéng)實(shí)守信、堅(jiān)定可靠、相互信賴(lài)的品行,即"誠(chéng)信之品"。

  孟子是一個(gè)慨然以天下自任,富有使命感的大丈夫。"窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼濟(jì)天下。"處身于戰(zhàn)國(guó)亂世,他希望用自己的一套仁政理想輔佐諸侯統(tǒng)一天下。然而現(xiàn)實(shí)是殘酷的,在一個(gè)分崩離析,中央集權(quán)淪喪的時(shí)代,武力才是解決爭(zhēng)端,爭(zhēng)取利益的最有效途徑,孟子倡導(dǎo)的"仁政"必然難以被統(tǒng)治者所接受。雖然不能在政治上有一番作為,但他并沒(méi)有自暴自棄,"天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動(dòng)心忍行,增益其所不能。"他仍以天下為己任,"正人心,息邪說(shuō),距诐行,放淫辭,以承三圣",即他仍要把他的思想學(xué)說(shuō)宣布于天下,以此來(lái)影響并匡正世風(fēng)世俗。

  除了像"孟母三遷"、"孟母斷機(jī)杼"這樣家喻戶(hù)曉的故事外《孟子·公孫丑》中說(shuō):"得道多助,失道寡助。寡助之至,親戚畔之;多助之至,天下順之。"站在正義方面,會(huì)得到多數(shù)人的支持和幫助;違背正義,必陷于孤立。關(guān)于這一點(diǎn),告訴我們做事情的出發(fā)點(diǎn)要正確,才能得到別人的支持和幫助,得到大家的肯定和承認(rèn),才能獲得最后的勝利。否則,即是你通過(guò)一些手段使自己占據(jù)了有利形式,但最后還是會(huì)失敗。正所謂"天時(shí)不如地利,地利不如人和",抗日戰(zhàn)爭(zhēng)和解放戰(zhàn)爭(zhēng)之所以能在敵強(qiáng)我弱的情況下取得最終的勝利,就是因?yàn)槲覀兊男袨槭钦x的,得到了絕大多數(shù)人的贊成和支持。

  《孟子·盡心上》:"孔子登東山而小魯,登泰山而小天下。故觀于海者難為水,游于圣人之門(mén)者難為言"孔子登上魯國(guó)的東山,整個(gè)魯國(guó)盡收眼底;在圣人門(mén)下學(xué)習(xí)過(guò)的人,便難以被其它言論所吸引了。表面上指泰山之高,實(shí)際指人的眼界。這一點(diǎn)告訴我們要不斷尋求突破,超越自我,不斷積淀,使自己站得更高看得更遠(yuǎn),形成更開(kāi)闊的視野和人生境界。在生活和事業(yè)的征途上,我們經(jīng)常都只能看到眼前的事物的發(fā)展,或者"一葉障目",被一點(diǎn)小障礙阻擋了視線。為眼前利益的迷惑而看不到長(zhǎng)遠(yuǎn)的發(fā)展呢,為視野不夠開(kāi)闊而錯(cuò)失了機(jī)遇。因此我們要努力登上人生的"泰山",觀到事業(yè)的"大海",摒棄"井底之蛙"的心態(tài),做一只向往"井外世界"的"青蛙",向著更高更遠(yuǎn)更開(kāi)闊的境界靠近。

  所以孟子說(shuō):"人有不為也,而后可以有為。"縱觀能成大事者,貴在目標(biāo)與行為的選擇,也就是他們懂得選擇什么放棄什么。如果沒(méi)有目標(biāo),或者做多了無(wú)用的事情,必然陷入忙忙碌碌之中,成為碌碌無(wú)為的人。如果"東一榔頭西一棒槌",到頭來(lái)只能是揀了芝麻丟了西瓜,終無(wú)所成。"人有不為也,而后可以有為"和"知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得"是一樣的道理,所以,一定要舍棄一些事不做,去做該做的事,具有"弱水三千,我只取一瓢飲"的寧?kù)o胸懷。然后才能有所作為。在這個(gè)社會(huì)里,有些人做著自己做不了或不喜歡的事而一事無(wú)成,有些人做著自己不想做的事而痛苦不堪。

  《孟子》讀后感4

  孟軻的文字,已經(jīng)是論點(diǎn)論據(jù)俱全,長(zhǎng)于說(shuō)理,不若《論語(yǔ)》般讀整書(shū)方知邏輯,也不若《道德經(jīng)》玄妙牽強(qiáng),讀起來(lái)認(rèn)同感比較強(qiáng)。

  《孟子》最吸引我的地方就是先從一般事物說(shuō)起,再慢慢引出道理,讓別人不知不覺(jué)間承認(rèn)自己的錯(cuò)誤。

  孟子說(shuō):“我的力氣足以舉起三千斤的東西,卻舉不起一片羽毛;我的視力足以看清秋天野獸毫毛的尖端,卻看不見(jiàn)一車(chē)子的柴禾。

  大王會(huì)相信這話嗎?”話中所說(shuō)的顯然不符合常理。

  宣王說(shuō):“不會(huì)。

  ”孟子說(shuō):“顯然,一片羽毛舉不起來(lái),是因?yàn)椴豢嫌昧;一?chē)的柴禾看不見(jiàn),是因?yàn)椴豢嫌媚苛Γ话傩詹槐荒鷲?ài)撫,是因?yàn)椴豢鲜┒鞯掳 ?/p>

  所以大王未能做到用仁德統(tǒng)一天下,是不去做,而不是不能做啊。

  就這樣,孟子讓君主認(rèn)識(shí)到自己的錯(cuò)誤。

  比起直話直說(shuō)的諫臣,孟子所說(shuō)的讓至高無(wú)上的君主更容易接受。

  道理層層遞進(jìn),就像是設(shè)下了圈套,一步一步地讓人不知不覺(jué)走進(jìn)去。

  孟子懷抱著一個(gè)知識(shí)分子的使命感,用他的所知所覺(jué),用他的“義”與“道”,從個(gè)別情況的“應(yīng)該”到人生征途的光明大道,導(dǎo)人向善,也就是“覺(jué)此民”。

  孟子的所有觀點(diǎn)首先都必須建立在所謂“人性向善”觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上,而這個(gè)觀點(diǎn)也恰恰是與我們每個(gè)人息息相關(guān)并且對(duì)于當(dāng)今這個(gè)時(shí)代來(lái)說(shuō)最值得每個(gè)人去仔細(xì)思考領(lǐng)悟的。

  孟子的“人性向善”論,先提出惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心,是人皆有之的“仁、義、禮、智”四端,如果能夠去擴(kuò)充它的'話,將“若火之始燃,泉之始達(dá)”,所以說(shuō)“人無(wú)有不善,水無(wú)有不下”,“乃若其情,則可以為善矣”。

  既然每個(gè)人都有向善之心,又何來(lái)的惡人呢?有些人何以做不到“乃若其情”呢?孟子給了我們兩個(gè)答案:其一,是不可忽視的外在原因,即環(huán)境因素,也是孟母之所以三遷的原因,而這里的環(huán)境又不僅僅只是周?chē)嘶蚴碌挠,也包括所處的時(shí)代、社會(huì)情況,還有具體到逆境與順境的差別,

  《孟子》中的一篇關(guān)于嗟來(lái)之食的議論,身處逆境的人被激發(fā)的羞恥心可使之用生命維護(hù)原則,而身處順境時(shí)的人卻更易迷失,放棄了“鄉(xiāng)為身死而不受”的那些原則,

  環(huán)境可以說(shuō)是決定為善還是為惡,義或不義的重要因素;其二,要向善的一個(gè)十分重要的內(nèi)在要求就是堅(jiān)持,孟子也在書(shū)中舉了“杯水車(chē)薪”的比喻,義能克不義,仁能克不仁,然而沒(méi)有堅(jiān)持也無(wú)法成功。

  當(dāng)一個(gè)人能夠做到抵御環(huán)境堅(jiān)持本心時(shí),仁義之士必是賢人、君子,“枉己而不能直人”,只有堅(jiān)守原則的人才能夠輔佐君主、誘民向善;“仁者無(wú)敵”,仁義之諸侯與民同樂(lè)、親賢疏佞,又怎不會(huì)“王天下”呢?所以堯、舜、禹之世,孝悌禮義為人所共循,天下安樂(lè)。

  雖然孟子有一套從人性向善到仁者無(wú)敵的完整理論,但是要想導(dǎo)善,還缺不了他的非凡辯才。

  孟子無(wú)論是與君主對(duì)答,還是與對(duì)手辯論,都能夠引經(jīng)據(jù)典,把《詩(shī)》《書(shū)》靈活應(yīng)用;并且以常理入手,以小見(jiàn)大,十分生動(dòng);更擅長(zhǎng)環(huán)環(huán)設(shè)問(wèn),最后以對(duì)方的答案為自己所依托來(lái)解答對(duì)方的問(wèn)題,讓對(duì)方只能無(wú)言以對(duì),認(rèn)可孟子的想法。

  二十一世界的中國(guó),正值東西方文化潮流交互撞擊之際,從個(gè)人到家庭,至自各階層的社會(huì)乃至于國(guó)家,在當(dāng)今物質(zhì)文明較為發(fā)達(dá)的今天,卻逐漸陷入一種內(nèi)外不安,身心交瘁的狀態(tài)。

  在這個(gè)物欲橫流,進(jìn)退失據(jù)的環(huán)境中,人們?cè)絹?lái)越感到力不從心,茫然失措。

  精神信仰受到很大挑戰(zhàn),但是,究竟是什么在變化?變化的背后是什么?

  在當(dāng)今這個(gè)時(shí)代,還有多少人面對(duì)各種所謂的領(lǐng)導(dǎo)敢于說(shuō)出自己內(nèi)心真實(shí)的想法與感受。

  還有多少人能做到如孟子般真正心系國(guó)家。

  現(xiàn)在的人們大都追名逐利,惟命是從,而很少有人能真正表達(dá)出自己內(nèi)心的想法與感受,給我們的國(guó)家真正提出建設(shè)性的意見(jiàn)與想法。

  又有多少人能做到面對(duì)自己與領(lǐng)導(dǎo)者統(tǒng)治者的意見(jiàn)不合的情況時(shí),能堅(jiān)持自己的意見(jiàn)呢?在這個(gè)充滿(mǎn)金錢(qián)與利益的社會(huì)中,人們漸漸的迷失了自我,只會(huì)跟著金錢(qián)與利益隨波逐流,也許只有當(dāng)每個(gè)人如孟子般坦誠(chéng),率真且真正做到心系國(guó)家時(shí),我們的社會(huì)才能變成一個(gè)真正和諧的社會(huì)吧。

  《孟子》讀后感5

  讀大學(xué)時(shí),那位古代漢語(yǔ)的老教授對(duì)我們要求極為嚴(yán)格,那《孟子》是要求全書(shū)背誦的,也許就是因?yàn)檫@特別的機(jī)緣,我一直特別喜歡《孟子》。

  其實(shí),更深層的原因,是我喜歡孟子散文中那種雄辯的氣勢(shì)。孟子具有豐厚的學(xué)養(yǎng),剛健的氣質(zhì),機(jī)智應(yīng)變的能力,不僅以“好辯”著稱(chēng),而且極為善辯。我常?畤@,要是孟子生活在當(dāng)今時(shí)代,他一定是一個(gè)出色的律師。讀孟子的文章,我總是因此而想到藝術(shù)作品中那些大律師的“雄辯”或“詭辯”的場(chǎng)景,那些有經(jīng)驗(yàn)的律師去質(zhì)問(wèn)對(duì)方律師的委托人時(shí),只要求回答“yes”or“no”,從而讓自己處于主動(dòng)地位,牽著別人的鼻子走。孟子正是那樣,讓那些國(guó)君被他牽著鼻子走,從而成功地宣傳他的政治主張。

  近來(lái)再讀《孟子》,再一次被孟子的雄辯風(fēng)格所折服。

  《孟子·梁惠王上》中說(shuō)梁惠王在提出“民不加多”的疑問(wèn)之前,自詡“寡人之于國(guó)也,盡心焉耳矣”,然后以賑災(zāi)救民為例,申說(shuō)自己治國(guó)勝于“鄰國(guó)之政”,“河內(nèi)兇,則移其民于河?xùn)|,移其粟于河內(nèi);河?xùn)|兇亦然”,而“察鄰國(guó)之政,無(wú)如寡人之用心者”,面對(duì)這樣的問(wèn)題,孟子不是去直接指出梁惠王治國(guó)之中的不足,那樣會(huì)讓好大喜功的君王難以接受,于是他以“王好戰(zhàn),請(qǐng)以戰(zhàn)喻”巧妙地將話題轉(zhuǎn)到有利于自己的方面來(lái),接下來(lái),他用“五十步笑百步”的比喻讓梁惠王明白并承認(rèn),自己所謂“盡心于國(guó)”不比鄰國(guó)之政好多少。

  還有那次孟子見(jiàn)到齊宣王,為了宣傳他的“仁政”思想,他從“好樂(lè)”切入話題,他先是運(yùn)用轉(zhuǎn)換話題、偷換概念的方式避開(kāi)容易引起齊王反感的音樂(lè)的雅俗問(wèn)題,借題發(fā)揮,巧妙把音樂(lè)話題轉(zhuǎn)為政治話題,從而激發(fā)了齊王的興趣,他忍不住主動(dòng)問(wèn)道:“可得聞與?”但孟子并沒(méi)有就此闡發(fā)他的道理,而是以“獨(dú)樂(lè)樂(lè),與人樂(lè)樂(lè),孰樂(lè)”和“與少樂(lè)樂(lè),與眾樂(lè)樂(lè),孰樂(lè)”兩個(gè)問(wèn)題,讓齊王很容易地同意獨(dú)樂(lè)樂(lè)不如與人樂(lè)樂(lè),與少數(shù)人樂(lè)樂(lè)不如與多數(shù)人同樂(lè),從而誘導(dǎo)出齊王在思想感情上趨向與民同樂(lè)的觀點(diǎn),于是他滔滔不絕地“為王言樂(lè)”,引導(dǎo)出“今王與百姓同樂(lè),則王矣”的結(jié)論,意即:與民同樂(lè),推行仁政,人民歸附,便能統(tǒng)一天下。

  但是我們知道,齊宣王真正關(guān)心的是“霸道”,他一心想著的是以武力征服天下,這與孟子的“王道”主張是完全相對(duì)立的,可是孟子憑借著他的口才說(shuō)服了齊宣王,成功地宣傳了自己的政治主張。我真的佩服兩千多年之前的孟子,也難怪后人要尊他為“亞圣”了。

  可是此次再讀《孟子》,我卻總是把關(guān)注的目光放在了結(jié)果上:齊宣王傾心于春秋時(shí)期的霸主地位,一心想建立霸業(yè),即位后任用名將田忌、孫臏等,伐魏大勝,后又攻伐燕國(guó)等弱小國(guó)家,最終未能采納孟子的政治主張。因此,我不得不慨嘆這口才的蒼白無(wú)力的尷尬了。

  我還想到我們這些從事班主任工作的人,我們雖然不一定有孟子那么敏捷的思維,那么雄辯的口才,但面對(duì)學(xué)生,我們一般都能把思想工作做到位,也許學(xué)生所持的觀點(diǎn)與我們的觀點(diǎn)完全相反,但我們總可以用講道理的方式去說(shuō)服他們,可是我們過(guò)后往往會(huì)發(fā)現(xiàn),學(xué)生表態(tài)挺好的,過(guò)后落實(shí)在行動(dòng)中卻效果不佳,有時(shí)甚至收效甚微,我們所遇到的,不正是孟子所遇到的“口才的尷尬”嗎?

  當(dāng)然,學(xué)生是成長(zhǎng)中的孩子,是孩子,注定他們就會(huì)犯錯(cuò)誤的,所以我們可以這樣的話來(lái)安慰自己,但這不也值得我們所有的教師和家長(zhǎng)來(lái)反思嗎?如何用一種最有效果的方式來(lái)教育孩子,讓他們自己去領(lǐng)悟、去選擇,而不是以我們成年人的思想去規(guī)定、去限制。只有這樣,我們的工作才會(huì)是卓有成效,我們才能解決這口才的尷尬問(wèn)題。

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