康縣茶馬古道與民俗文化雜文隨筆
對(duì)茶馬古道的定義，歷來學(xué)者的說法較多，但被廣泛接受的的觀點(diǎn)，是“指唐宋以來至民國時(shí)期，漢藏之間以茶馬交換而形成的存在于中國西南地區(qū)，以馬幫為主要交通工具的民間國際商貿(mào)通道，是中國西南民族經(jīng)濟(jì)文化交流的走廊。”而“茶馬古道”的命名人，著名學(xué)者、云南大學(xué)木霽弘教授和云南大學(xué)茶馬古道文化研究所研究員周重村，聯(lián)名發(fā)表的《茶馬古道研究模式以及意義》，更傾向于茶馬古道給人類所做出的貢獻(xiàn)，該文指出，茶馬古道有四個(gè)方面的橫式意義：一是茶馬古道是當(dāng)今世界上地勢最高的貿(mào)易通道。二是茶馬古道從來都是民族融合與和諧之道，它見證著中國乃至亞洲的各民族之間千百年來因茶而締結(jié)的血肉情感。三是茶馬古道是民族遷徙的走廊，它為人類尋找永恒的家園提供了許多實(shí)證。四是茶馬古道是佛教?hào)|傳之路，是世界文明的主要通道，在茶馬古道上，多元文化開始融合。
歷代學(xué)者大都認(rèn)為，四川是世界上種茶、飲茶的發(fā)源地。秦漢以前，只有四川一帶有飲茶和茶的商品生產(chǎn)，到唐代盛行種茶飲茶的習(xí)慣。從唐代開始，歷代統(tǒng)治者都積極采取控制茶馬交易的手段，唐肅宗至德元年開始，在蒙古回紇地區(qū)驅(qū)馬茶市，開創(chuàng)了茶馬交易的先河。宋代于成都、秦州（天水）各置榷買馬司，后漢才提舉茶事兼理馬政，遂改稱“都大提舉茶馬司”，掌以川茶與少數(shù)民族貿(mào)易馬匹。到北宋，茶馬交易主要在陜甘地區(qū)，易馬的茶葉就取地于川蜀，并在成都、秦州（天水）各置榷茶和買馬司。元豐十一月，提舉茶場司上奏：階州（今隴南武都）未立賣茶場務(wù)督官，請求以熙寧十年以前稅率管理，朝廷批準(zhǔn)（《階州直隸州序志》）。元豐五年，茶場大提舉陸師閔上書朝廷提議：“文、階州接連，而茶法不同，階為禁地，有博馬、買茶場，文獨(dú)為通商地”。要求文州（今隴南文縣）亦禁茶葉民間交易，官買茶葉。朝廷批準(zhǔn)陸師閔提議（《宋史?食貨志》）。北宋熙寧以后，便在四川設(shè)置茶馬司，將四川年產(chǎn)3000萬斤的茶葉，大部分運(yùn)往甘肅、青海等地區(qū)，設(shè)置數(shù)以百計(jì)的賣茶場和數(shù)十個(gè)買馬場，并規(guī)定名山茶只許每年換買馬匹，不得它用，每年買馬達(dá)15000匹以上。紹興十二年五月，以鄭剛中為川、陜宣撫副使，置陜西諸路（主要在隴南）的茶馬場（《宋史?高宗本紀(jì)》）�！扒厥裰枳缘镩T、黎雅抵朵甘，鳥思藏，五千余里皆用之，其地之人不可一日無此。”（《明太祖實(shí)錄》卷251）元代時(shí)，官府廢止了宋代實(shí)行的茶馬治邊政策。到了明代，又恢復(fù)了茶馬政策，而且變本加厲地把這項(xiàng)政策作為統(tǒng)治西北地區(qū)各民族的主要手段。明初在秦州、洮州（臨潭）、河州（臨夏）、雅州（雅安），清代在陜西、甘肅、云南等地設(shè)置大使職掌與前代。明太祖洪武年間，上等馬一匹最多換茶葉120斤，萬歷年間上等馬一匹換茶三十篦，中等二十，下等十五。這些現(xiàn)象也反映在當(dāng)時(shí)文人的作品中，明代文學(xué)家湯顯祖在茶馬詩中寫道：“黑茶一何美，羌馬一何殊”，“羌馬與黃茶，胡馬求金珠”。足見當(dāng)時(shí)茶馬交易之興旺與繁榮。清代茶馬治邊政策有所松馳，私商茶人較多，在茶馬交易中則費(fèi)茶多而獲馬少，直至雍正十三年，官營茶馬交易制度廢止。
隴南康縣地處陜甘川交匯之處，是連接內(nèi)地和西南、西北的重要通道之一。東接陜西漢中，北連天水、陜西寶雞，南接川蜀，因其地域的獨(dú)特和物產(chǎn)之豐富，是大隴南文化圈里的一塊奇特地帶。獨(dú)特的地域環(huán)境和歷史上的民族遷徙與民族融合，以及太平天國運(yùn)動(dòng)、茶馬古道等都在這里留下了豐富多彩的民族民俗文化，成為后人取之不盡、用之不竭的寶貴精神財(cái)富。民間音樂有打鑼鼓草歌、木籠歌、毛山歌、嗩吶演奏、三弦彈唱；民間舞蹈有羊皮鼓舞、霸王鞭、梅園神舞、康南花鼓；傳統(tǒng)戲劇有木偶戲、秦腔演唱等；民間美術(shù)有刺繡、氏族家譜繪制等；傳統(tǒng)工藝有造紙術(shù)、“二腦殼”酒釀造、鑄鏵等。特別是“女婚男嫁”或“男到女家”的婚俗尤其獨(dú)具特色。在多變漫長的社會(huì)背景下，康縣民眾世世代代用自己的勤勞和智慧，與外來人口一道，創(chuàng)造出了異彩紛呈的民間民俗文化。正如著名民俗文化學(xué)者仲富蘭所指出的那樣，“民俗文化是溝通民眾物質(zhì)生活和精神生活，反映民間社區(qū)和集體的人群意愿、并主要通過作為載體進(jìn)行世代相習(xí)和傳承的生生不息的文化現(xiàn)象。它由歷史沿傳而來，又是在現(xiàn)實(shí)中生生不息的，具有一定特色的風(fēng)俗、習(xí)慣、心態(tài)、制度等，是一個(gè)內(nèi)涵極其豐富、外涵相當(dāng)廣泛，反映民間文化最一般規(guī)律，反應(yīng)在建筑、民居、生產(chǎn)工具、生活用品；語言、文字、或者表現(xiàn)為抽象的性格、習(xí)慣、民族心理、思維方式、價(jià)值觀念，作為一種行為方式、生活模式和文化認(rèn)同而存在于民眾當(dāng)中�！�
康縣是民歌之鄉(xiāng)，打鑼鼓草歌、木籠歌、毛山歌等民間歌曲經(jīng)過千百年來歷久不衰的口頭承傳，而滲透于隴南民間各個(gè)角落，因民俗文化有“十里不同風(fēng)、百里不同俗”的特點(diǎn)，表現(xiàn)在民歌上，則康南康北的山歌在曲調(diào)上截然不同，在取材和內(nèi)容上，象《詩經(jīng)》等中國所有的傳統(tǒng)民間歌謠一樣，絕大多數(shù)篇章為反映愛情生活的。
嗩吶演奏作為中國民間傳統(tǒng)藝術(shù)，在隴南各地也均有流傳，而且是在過去沒有電視、錄音機(jī)、音箱等音樂設(shè)備時(shí)，嗩吶演奏是紅白喜喪事中一道亮麗的風(fēng)景，使人們陶醉其中，樂此不疲，為結(jié)婚和喪葬增添了濃濃的喜悲氣氛。1985年在康縣舉行隴南地區(qū)文化現(xiàn)場會(huì)上，豆坪鄉(xiāng)60人集體演奏的嗩吶《迎賓曲》，成為當(dāng)時(shí)的一大亮點(diǎn)，場面之大、參與民間藝人之多，規(guī)模空前。因嗩吶在不同的場合要演奏不同的曲調(diào)、營造不同的氛圍，而主要分為喜調(diào)和悲調(diào)，結(jié)婚喜慶時(shí)一般奏喜調(diào)，喪葬悲傷時(shí)一般奏悲調(diào)。喜調(diào)如《開財(cái)門》、《八仙上壽》等，悲調(diào)象《孟姜女哭長城》、《秦雪梅吊孝》等，都是根據(jù)實(shí)際需要吹奏。
康縣木籠歌，是歌者在被囚押途中自編自唱的，所經(jīng)之處群眾邊聽邊學(xué)，主要分布在迷壩鄉(xiāng)境內(nèi)，因其內(nèi)容痛斥封建社會(huì)之黑暗，道出了廣大疾苦群眾的心聲，并與生活在水深火熱之中的廣大群眾發(fā)生共鳴，而廣泛流傳下來的，因其體裁具有很強(qiáng)的敘事性，情節(jié)生動(dòng)而易于接受，是康縣北部的主要民間歌曲之一。
毛山歌主要分布在康縣南部的陽壩鎮(zhèn)、兩河鎮(zhèn)、白楊鄉(xiāng)、銅錢鄉(xiāng)、三河鄉(xiāng)、秧田鄉(xiāng)等地，是山民們自編自唱、口頭承傳下來的民間歌曲，因其通俗易懂，更是原汁原味的原生態(tài)民歌，深得廣大民眾喜愛，其主要特點(diǎn)是，把高興事和悲涼事都吼出來，其內(nèi)容主要反映舊社會(huì)廣大老百姓的苦難生活，如“寧叫天打做磨，不給老地主扛長活�！币灿蟹从持邑憪矍榈�，如“洞綠盅子喝清茶，啥時(shí)候與你成親家，只要和你成了親，肉連骨頭心連心”。在形式上主要以單唱和對(duì)唱為主。
打鑼鼓草主要流傳在甘陜川交界地帶，以前的康縣南部地區(qū)，因其地廣人稀，農(nóng)田荒草嚴(yán)重，農(nóng)民苦不堪言，為了消滅草荒，爭取豐收，在長期的生產(chǎn)生活中把敲鑼打鼓，喜慶歡樂的場面與勞動(dòng)號(hào)子相結(jié)合，一人敲鑼，一人打鼓，集體唱鑼鼓草歌，眾人隨鑼鼓手的指揮邊唱歌邊薅草，表演大概分為牽線，扎蓋子，起歌頭，安五方，說正方，耍歌之，辦交接等步驟。節(jié)拍有九拍，十二拍、花拍子幾種，唱詞分為五字、七字、十字等。唱詞“一個(gè)銅錢滾過街，上場就把話說開。一來不要打嗚呼，二來不要撂界子”。就富有詩意，且妙趣橫生。
以娛神為主要內(nèi)容的梅園神舞，是康南人民在長期農(nóng)耕生活和祭祀習(xí)俗中形成的的民間歌舞，以歌舞祭祀活動(dòng)為載體，內(nèi)涵豐富，包含歷史、宗教、民俗等諸多文化內(nèi)容，每逢農(nóng)閑時(shí)節(jié)，要擇吉日對(duì)“梅園山神”進(jìn)行朝拜、祭祀，并以世代相傳的各類活動(dòng)，營造神秘隆重的氣氛，以示對(duì)山神的敬重，希望通過祭祀山神帶來萬籽歸倉，風(fēng)調(diào)雨順。其場面往往伴有拼殺、嘶戰(zhàn)、翻身旋轉(zhuǎn)、對(duì)歌跳舞，熱烈激越。
霸王鞭是春節(jié)期間深受群眾喜愛的社火表演舞蹈之一，俗稱棒棒鞭，打錢串子，打花棍。是原生態(tài)的民間歌舞藝術(shù)表演。表演者是以組為單位進(jìn)行的，往往身穿舞衣，每人手持一根綁有一串銅錢的竹棍，隨鼓點(diǎn)舞動(dòng)，棍或敲打肩、頭、腳尖、手掌，臂腕動(dòng)作多變花繁，銅錢響動(dòng)悅耳。舞者邊舞邊唱，極富觀賞性和美感，其腔調(diào)運(yùn)用民間小調(diào)形式，唱詞內(nèi)容以歷史故事為主�？的匣ü某粌�(yōu)美，表演形式簡練活潑，又稱“三句半”、“康南花鼓”、“農(nóng)家寶物”，“花鼓一敲水歡笑，花鼓一敲山起舞”。
家譜繪制（一說是氏族家譜繪制），是一種工序很考究的民間工藝制作，繪制要求嚴(yán)密，難度較大，對(duì)繪制的技術(shù)水平要求較高，因其是一個(gè)家族興盛的象征，且在重要的節(jié)日要懸掛，供后人祭祀膜拜，以表示對(duì)祖先的崇敬之情和敬畏之心，繪制時(shí)分敬神、備料、繪制、裝軸、開光等儀式，復(fù)雜的程序和嚴(yán)謹(jǐn)?shù)囊?guī)則，所以這種技藝不是人人都能夠?qū)W成的。
“二腦殼”酒釀造工藝，原料是高梁、玉米、紅谷、青稞、小麥等，通過發(fā)酵、燒烤等多種工序釀造而成，因其不添加任何化學(xué)成份，而被當(dāng)?shù)乩习傩辗Q之為“保健酒”。
鑄鏵工藝則通過備料、溶鐵、打鏵模子等多種流程鑄造而成，主要在康縣北部太石鄉(xiāng)一帶流傳，至今猶存。
流傳在康南的太平鄉(xiāng)女娶男嫁的婚俗，當(dāng)?shù)厝朔Q為“包兒子”或“當(dāng)娃”，是一種古老而獨(dú)特的的婚俗方式，主要分為兩種形式：一種是“男到女家，更名入籍”，即男方嫁到女方家后，一切遵從女方家族的習(xí)俗和規(guī)矩，改名換姓，與妻子一道稱呼女方家族成員。另一種是婚后二門各開的形式，男女各保留原先的姓氏，婚后生育兩個(gè)子女，雙方各一個(gè)，各頂門立戶�；榍斑�需要立婚約為字據(jù)，一般在結(jié)婚儀式上簽定婚約，一式兩份，雙方共同遵守。在財(cái)產(chǎn)分配上，若是男方提出離婚，財(cái)產(chǎn)歸女方，若是女方提出離婚，財(cái)產(chǎn)各一半。若婚前男方在進(jìn)入女方家定居時(shí)帶有財(cái)產(chǎn)，在離婚時(shí)財(cái)產(chǎn)歸男方所有等等。
正是上述所列的這些豐富多彩的民俗文化現(xiàn)象，構(gòu)成了康縣人世世代代的主要生活方式，一直滲透到其生產(chǎn)生活、宗教信仰、為人處世等各各方面和老百姓的骨髓之中，成為隴南民俗文化的一枝奇葩�！坝膳既坏膭�(chuàng)造進(jìn)而成為一種經(jīng)驗(yàn)；再經(jīng)由人類語言在一定范圍內(nèi)傳播開來，變成人們的常識(shí)；再經(jīng)由約定俗成之后，變成民眾的生活準(zhǔn)則或習(xí)慣。”滲透在其生活的方方面面。
康縣文物工作者于2009年上半年在康縣望關(guān)（康縣和武都交匯處，交通要道）發(fā)現(xiàn)碑刻，使康縣成為有碑刻佐證的茶馬古道途徑之地，形成了一條東接漢中、起窯坪，經(jīng)古蘭皋、古散關(guān)、白馬關(guān)、大堡、長壩、望子關(guān)，向西經(jīng)階州（武都）通青藏；北至蘭州，天水寶雞等地至新、青、寧，經(jīng)咀臺(tái)、岸門口、銅錢、陽壩南過利州直通向川滇方向的幾條茶馬古道。碑刻中“茶馬販通番捷路”，以官方很鄭重其事的告示形式警示經(jīng)商之人，從側(cè)面反映出了這條路線，當(dāng)時(shí)茶馬古道是多么的繁榮，商貿(mào)往來的人數(shù)之多，成為當(dāng)時(shí)西北的主要支線之一，因其地域?yàn)椤巴ǚ萋贰保院芏嗖桉R商販都更加愿意走這條捷路。從成縣的《西峽頌》到略陽縣《郙閣頌》，兩大摩崖石刻，都是通往康縣茶馬古道的`必經(jīng)之地。無論從陜南進(jìn)入甘肅到青海、西藏，還是西安等內(nèi)地與西部少數(shù)民族地區(qū)的往來，康縣望關(guān)都是必經(jīng)之地。繁榮的茶馬商販，帶來的不同地域的文化，不僅沖擊著當(dāng)?shù)厝说纳盍?xí)慣，還改變著當(dāng)?shù)厝说纳罘绞�。茶馬古道通過人背馬馱，爬山涉水，要涉過洶涌咆哮的河流，巍峨的高山，空氣稀薄的高原，茂密的森林及廣闊人煙稀少的草原。焦應(yīng)旂的《藏程紀(jì)略》記載道：“堅(jiān)冰滑雪，萬仞崇崗，如銀光一片。俯首下視，神昏心悸，毛骨悚然，令人欲死，是誠有生未歷之境，未嘗之苦也。”沿途的民居樣式、飲食、衣著服飾、民情風(fēng)俗、所說語言、房前屋后乃至宗教信仰，始終象走馬燈一樣變化著。商販們像宗教信徒一樣，把一個(gè)地方的民俗民風(fēng)帶向另一個(gè)不同的地方，這不僅在一定程度上促進(jìn)了漢族與其他少數(shù)民族之間的交流和融合，更是不同文化之間的一次又一次的交流和碰撞，也是中華民族悠久歷史文化形成過程的歷史見證。康縣諸多的民俗文化，如嗩吶、社火、霸王鞭、男到女家等，也勢必夾雜著茶馬商販的傳播影跡，他們的路過或到來，或多或少地改變和豐富了當(dāng)?shù)厝说奈幕�，也使�?dāng)?shù)氐拿耖g民俗文化，更加繁榮興盛，具有多面性和多樣化。
總之，茶馬古道作為一條古代人類商貿(mào)活動(dòng)的文化通道，始終伴隨著當(dāng)?shù)孛癖姷纳a(chǎn)生活，而不斷延續(xù)和發(fā)展著，不僅是一條古老的文明通道，商貿(mào)通道，也是漢族與藏民族及其他少數(shù)民族之間團(tuán)結(jié)的紐帶�？悼h作為有碑刻記載佐證的“茶馬販通商捷路”，從側(cè)面反映出了其歷史文化積淀的悠久和深厚，以及其文化的多元性特點(diǎn)，同時(shí)在這塊古老的土地上，積淀和保留了豐富的原生形態(tài)的民族民俗文化。茶馬古道不僅是民族多元文化薈萃的走廊，也是民俗文化豐富的寶地，正如費(fèi)孝通先生所言，“沉積著許多現(xiàn)在還活著的歷史遺留，應(yīng)當(dāng)是歷史與語言科學(xué)的一個(gè)寶貝園地�！�
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