弟子問：“人與天地相比，誰大誰小，誰貴誰賤？”莊子道：“人成形于天地，受氣于陰陽(yáng)，立于天地之間，猶如小石小木之在大山一般，實(shí)在太渺小了，又憑什么自尊自大？計(jì)四海之位于天地之間，不似蟻穴之在大漠中乎？計(jì)中國(guó)之在海里，不似小米粒之在大倉(cāng)庫(kù)中嗎？天地萬物無數(shù)，人不過是其中之一；人與萬物相比，不似毫毛之在馬體乎？”

　　弟子似有所悟，道：“先生的意思是山外有山，天外有天吧？”莊子說：“有這方面的意思�！钡茏訂枺骸澳敲次乙蕴斓貫榇�、以毫末為小，可以嗎？”

　　莊子道：“不可！任何物體，從度量上講無法窮盡，從存在的時(shí)間上講又無休無止；可以無限地分割下去，來無始，去無終。因此，大智大慧的人對(duì)待遠(yuǎn)近的看法是：小而不以為少，大而不以為多,知量上各無窮也。他博通古今：遠(yuǎn)古雖遙不可及，但不感困惑；近雖伸手可及，亦不踮腳去取，知時(shí)間上各無起止也。他知天道有盈虛消長(zhǎng)、得失存亡，故得而不喜，失而不憂。他明白天道坦蕩，故生而不悅，死而無憾，知終始之變化也。計(jì)人之所知的東西，遠(yuǎn)不如其所不知的東西多；其生之時(shí)，不如其未生之時(shí)長(zhǎng)久。以其至小，求窮其至大之域，如此則迷亂而無所獲世。由此觀之，又怎能知道毫末就足以定為至小至細(xì)的界限呢？又怎能知道天地就足以窮盡至大之域呢？”

　　弟子道：“我明白了。先生您是說：大中有小，不要以大為大；小中有大，不要以小為小�！鼻f子道：“似不確切。不如說：大上有大，小下有小。大無窮，小亦無窮�！�

　　弟子問：“那物里物外，怎樣來分別貴賤，怎樣去區(qū)別小大？”莊子道：“站在道的立場(chǎng)去看，萬物無責(zé)無賤；站在物的立場(chǎng)來看，自貴而相賤；以世俗的觀點(diǎn)來看，貴賤不在自己本身，都以外在的榮辱毀譽(yù)作標(biāo)準(zhǔn)。以外在的差別去看，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。如果懂得天地如同株米，毫末如同丘山，則無所謂大小之別也。古時(shí)候診堯、舜相禪讓而稱帝，但子之與燕王哈相禪讓而亡國(guó)；商湯王、周武王相爭(zhēng)而稱帝，但白公爭(zhēng)奪王位卻自取滅亡。

　　由此觀之，爭(zhēng)讓之禮、堯梁之行，貴賤有時(shí)，不一定常貴常賤。大柱可以撞破城門卻不能塞住洞口，用途不同也；騏驥一日奔馳千里，捕鼠不如貍貓，技能有別也；貓頭鷹夜能抓蚤，明察毫末，但白天即使雙目圓睜卻不見丘山，性能有限也。帝王禪接有不同的方式，或同姓相傳，或傳給他姓；三代間繼承的方式也不同，或父子相繼，或興兵討伐。但如不合時(shí)宜，有背世俗。則稱之為篡夫。如合其時(shí)，順其俗，則稱之為義士。可見貴賤有時(shí)，不由自主也。我說弟子，你怎能了解貴賤之門、小大之家？”

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