卷二十 泰族訓(xùn)
天設(shè)日月,列星辰,調(diào)陰陽,張四時,日以暴之,夜以息之,風以干之,雨露以濡之。其生物也,莫見其所養(yǎng)而物長;其殺物也,莫見其所喪而物亡。此之謂神明。圣人象之,故其起福也,不見其所由而福起;其除禍也,不見其所以而禍除。遠之則邇,延之則疏;稽之弗得,察之不虛;日計無算,歲計有余。夫濕之至也,莫見其形而炭已重矣;風之至也,莫見其象而木已動矣。日之行也,不見其移;騏驥倍日而馳,草木為之靡;縣烽未轉(zhuǎn),而日在其前。故天之且風,草木未動而鳥已翔矣;其且雨也,陰曀未集而魚已噞矣。以陰陽之氣相動也。
故寒暑燥濕,以類相從;聲響疾徐,以音相應(yīng)也。故《易》曰:"鳴鶴在陰,其子和之。"高宗諒暗,三年不言,四海之內(nèi)寂然無聲;一言聲然,大動天下。是以天心呿唫者也,故一動其本而百枝皆應(yīng),若春雨之灌萬物也,渾然而流,沛然而施,無地而不澍,無物而不生。故圣人者懷天心,聲然能動化天下者也。故精誠感于內(nèi),形氣動于天,則景星見,黃龍下,祥鳳至,醴泉出,嘉谷生,河不滿溢,海不溶波。故《詩》云:"懷柔百神,及河嶠岳。"逆天暴物,則日月薄蝕,五星失行,四時干乖,晝冥宵光,山崩川涸,冬雷夏霜!对姟吩唬"正月繁霜,我心憂傷。"天之與人,有以相通也。
故國危亡而天文變,世惑亂而虹霓見,萬物有以相連,精祲有以相蕩也。故神明之事,不可以智巧為也,不可以筋力致也。天地所包,陰陽所嘔,雨露所濡,化生萬物,瑤碧玉珠,翡翠玳瑁,文彩明朗,潤澤若濡,摩而不玩,外而不渝,奚仲不能旅,魯般不能造,此謂之大巧。宋人有以象為其君為楮葉者,三年而成,莖柯豪芒,鋒殺顏澤,亂之楮葉之中而不可知也。列子曰:"使天地三年而成一葉,則萬物之有葉者寡矣。夫天地之施化也,嘔之而生,吹之而落,豈此契契哉!"故凡可度者,小也;可數(shù)者,少也。至大,非度之所能及也,至眾,非數(shù)所能領(lǐng)也。故九州不可頃畝也,八極不可道里也,太山不可丈尺也,江海不可斗斛也。
故大人者,與天地合德,日月合明,鬼神合靈,與四時合信。故圣人懷天氣,抱天心,執(zhí)中含和,不下廟堂而衍四海,變習易俗,民化而遷善,若性諸己,能以神化也!对姟吩疲"神之聽之,終和且平。"夫鬼神視之無形,聽之無聲,然而郊天、望山川,禱祠而求福,雩兌而請雨,卜筮而決事!对姟吩疲"神之格思,不可度思,矧可射思。"此之謂也。天致其高,地致其厚,月照其夜,日照其晝,陰陽化,列星朗,非其道而物自然。故陰陽四時,非生萬物也;雨露時降,非養(yǎng)草木也。神明接,陰陽和,而萬物生矣。故高山深林,非為虎豹也;大木茂枝,非為飛鳥也;流源千里,淵深百仞,非為蛟龍也。致其高崇,成其廣大,山居木棲,巢枝穴藏,水潛陸行,各得其所寧焉。
夫大生小,多生少,天之道也。故丘阜不能生云雨,涔水不能生魚鱉者,小也。牛馬之氣蒸,生蟣虱;蟣虱之氣蒸,不能生牛馬。故化生于外,非生于內(nèi)也。夫蛟龍伏寢于淵,而卵割于陵。螣蛇雄鳴于上風,雌鳴于下風而化成形,精之至也。故圣人養(yǎng)心,莫善于誠,至誠而能動化矣。今夫道者,藏精于內(nèi),棲神于心,靜漠恬淡,訟繆胸中,邪氣無所留滯,四枝節(jié)族,毛蒸理泄,則機樞調(diào)利,百脈九竅莫不順比,其所居神者得其位也,豈節(jié)拊而毛修之哉!
圣主在上,廓然無形,寂然無聲,官府若無事,朝廷若無人。無隱士,無軼民,無勞役,無冤刑,四海之內(nèi),莫不仰上之德,象主之指,夷狄之國,重譯而至,非戶辯而家說之也,推其誠心,施之天下而已矣!对姟吩唬"惠此中國,以綏四方。"內(nèi)順而外寧矣。太王亶父處邠,狄人攻之,杖策而去。百姓攜幼扶老,負釜甑,逾梁山,而國乎岐周,非令之所能召也。秦穆公為野人食駿馬肉之傷也,飲之美酒,韓之戰(zhàn),以其死力報,非券之所責也。密子治亶父,巫馬期往觀化焉,見夜?jié)O者,得小即釋之,非刑之所能禁也?鬃訛轸斔究,道不拾遺,市買不豫賈,田漁皆讓長,而斑白不戴負,非法之所能致也。
夫矢之所以射遠貫牢者,弩力也;其所以中的剖微者,正心也;賞善罰暴者,政令也;其所以能行者,精誠也。故弩雖強,不能獨中;令雖明,不能獨行;必自精氣所以與之施道。故攄道以被民,而民弗從者,誠心弗施也。天地四時,非生萬物也,神明接,陰陽和,而萬物生之。圣人之治天下,非易民性也,拊循其所有而滌蕩之,故因則大,化則細矣。禹鑿龍門,辟伊闕,決江濬河,東注之海,因水之流也。后稷墾草發(fā)菑,糞土樹谷,使五種各得其宜,因地之勢也。湯、武革車三百乘,甲卒三千人,討暴亂,制夏、商,因民之欲也。故能因,則無敵于天下矣。夫物有以自然,而后人事有治也。故良匠不能斫金,巧冶不能鑠木,金之勢不可斫;而木之性不可鑠也。埏埴而為器,窬木而為舟,鑠鐵而為刃,鑄金而為鐘,因其可也。駕馬服牛,令雞司夜,令狗守門,因其自然也。民有好色之性,故有大婚之禮;有飲食之性,故有大饗之誼;有喜樂之性,故有鐘鼓管弦之音;有悲哀之性,故有衰绖哭踴之節(jié)。故先王之制法也,因民之所好而為之節(jié)文者也。因其好色而制婚姻之禮,故男女有別;因其喜音而正《雅》、《頌》之聲,故風俗不流;因其寧家室、樂妻子,教之以順,故父子有親;因其喜朋友而教之以悌,故長幼有序。然后修朝聘以明貴賤,饗飲習射以明長幼,時搜振旅以習用兵也,入學(xué)庠序以修人倫。此皆人之所有于性,而圣人之所匠成也。
故無其性,不可教訓(xùn);有其性,無其養(yǎng),不能遵道。繭之性為絲,然非得工女煮以熱湯而抽其統(tǒng)紀,則不能成絲;卵之化為雛,非慈雌嘔暖覆伏,累日積久,則不能為雛;人之性有仁義之資,非圣人為之法度而教導(dǎo)之,則不可使向方。故先王之教也,因其所喜以勸善,因其所惡以禁奸。故刑罰不用,而威行如流;政令約省,而化耀如神。故因其性則天下聽從,拂其性則法縣而不用。昔者,五帝三王之蒞政施教,必用參五。何謂參五?仰取象于天,俯取度于地,中取法于人,乃立明堂之朝,行明堂之令,以調(diào)陰陽之氣,以和四時之節(jié),以辟疾病之菑。俯視地理,以制度量,察陵陸水澤肥墽高下之宜,立事生財,以除饑寒之患。中考乎人德,以制禮樂,行仁義之道,以治人倫而除暴亂之禍。乃澄列金木水火土之性,故立父子之親而成家;別清濁五音六律相生之數(shù),以立君臣之義而成國;察四時季孟之序,以立長幼之禮而成官。此之謂參。制君臣之義,父子之親,夫婦之辨,長幼之序,朋友之際,此之謂五。乃裂地而州之,分職而治之,筑城而居之,割宅而異之,分財而衣食之,立大學(xué)而教誨之,夙興夜寐而勞力之。此治之綱紀也。
然得其人則舉,失其人則廢。堯治天下,政教平,德潤洽,在位七十載,乃求所屬天下之統(tǒng),令四岳揚側(cè)陋。四岳舉舜而薦之堯。堯乃妻以二女,以觀其內(nèi);任以百官,以觀其外。既入大麓,烈風雷雨而不迷,乃屬以九子,贈以昭華之玉,而傳天下焉。以為雖有法度,而朱弗能統(tǒng)也。夫物未嘗有張而不馳,成而不毀者也。惟圣人能盛而不衰,盈而不虧。神農(nóng)之初作琴也,以歸神;及其淫也,反其天心。夔之初作樂也,皆合六律而調(diào)五音,以通八風;及其衰也,以沉湎淫康,不顧政治,至于滅亡。蒼頡之初作書,以辯治百官,領(lǐng)理萬事,愚者得以不忘,智者得以志遠;至其衰也,為奸刻偽書,以解有罪,以殺不辜。湯之初作囿也,以奉宗廟鮮犞之具,簡士卒,習射御,以戒不虞;及至其衰也,馳騁獵射,以奪民時,罷民之力。堯之舉禹、契、后稷、皋陶,政教平,奸宄息,獄訟止而衣食足,賢者勸善而不肖者懷其德;及至其末,朋黨比周,各推其與,廢公趨私,內(nèi)外相推舉,奸人在朝,而賢者隱處。
故《易》之失也,卦;《書》之失也,敷;樂之失也,淫;《詩》之失也,辟;禮之失也,責;《春秋》之失也,刺。天地之道,極則反,盈則損。五色雖朗,有時而渝;茂木豐草,有時而落;物有隆殺,不得自若。故圣人事窮而更為,法弊而改制,非樂變古易常也,將以救敗扶衰,黜淫濟非,以調(diào)天地之氣,順萬物之宜也。圣人天覆地載,日月照,陰陽調(diào),四時化,萬物不同,無故無新,無疏無親,故能法天。天不一時,地不一利,人不一事,是以緒業(yè)不得不多端,趨行不得不殊方。五行異氣而皆適調(diào),六藝異科而皆同道。溫惠柔良者,《詩》之風也;淳龐敦厚者,《書》之教也;清明條達者,《易》之義也;恭儉尊讓者,禮之為也;寬裕簡易者,樂之化也;刺幾辯義者,《春秋》之靡也。故《易》之失,鬼;樂之失,淫;《詩》之失,愚;《書》之失,拘;禮之失,忮;《春秋》之失,訾。六者,圣人兼用而財制之。失本則亂,得本則治。其美在調(diào),其失在權(quán)。
水火金木土穀,異物而皆任;規(guī)矩權(quán)衡準繩,異形而皆施;丹青膠漆,不同而皆用,各有所適,物各有宜。輪圓輿方,轅從衡橫,勢施便也;驂欲馳,服欲步,帶不厭新,鉤不厭故,處地宜也!蛾P(guān)雎》興于鳥,而君子美之,為其雌雄之不乖居也;《鹿鳴》興于獸,君子大之,取其見食而相呼也;泓之戰(zhàn),軍敗君獲,而《春秋》大之,取其不鼓不成列也;宋伯姬坐燒而死,《春秋》大之,取其不逾禮而行也。成功立事,豈足多哉!方指所言而取一概焉爾。王喬、赤松,去塵埃之間,離群慝之紛,吸陰陽之和,食天地之精,呼而出故,吸而入新,勂虛輕舉,乘云游霧,可謂養(yǎng)性矣,而未可謂孝子也。周公誅管叔、蔡叔,以平國弭亂,可謂忠臣也,而未可謂弟也。湯放桀,武王伐紂,以為天下去殘除賊,可謂惠君,而未可謂忠臣矣。樂羊攻中山未能下,中山烹其子,而食之以示威,可謂良將,而未可謂慈父也。
故可乎可,而不可乎不可;不可乎不可,而可乎可。舜、許由異行而皆圣,伊尹、伯夷異道而皆仁,箕子、比干異趨而皆賢。故用兵者,或輕或重,或貪或廉,此四者相反,而不可一無也。輕者欲發(fā),重者欲止,貪者欲取,廉者不利非其有。故勇者可令進斗,而不可令持牢;重者可令埴固,而不可令凌敵;貪者可令進取,而不可令守職;廉者可令守分,而不可令進;信者可令持約,而不可令應(yīng)變。五者相反,圣人兼用而財使之。夫天地不包一物,陰陽不生一類。海不讓水潦以成其大,山不讓土石以成其高。夫守一隅而遺萬方,取一物而棄其余,則所得者鮮矣,而所治者淺矣。
治大者道不可以小,地廣者制不可以狹,位高者事不可以煩,民眾者教不可以苛。夫事碎難治也,法煩難行也,求多難澹也。寸而度之,至丈必差;銖而稱之,至石必過。石秤丈量,徑而寡失;簡絲數(shù)米,煩而不察。故大較易為智,曲辯難為慧。故無益于治,而有益于煩者,圣人不為;無益于用,而有益于費者,智者弗行也。故功不厭約,事不厭省,求不厭寡。功約,易成也;事省,易治也;求寡,易澹也。眾易之,于以任人,易矣?鬃釉唬"小辯破言,小利破義,小藝破道,小見不達,必簡。"河以逶蛇,故能遠;山以陵遲,故能高;陰陽無為,故能和;道以優(yōu)游,故能化。
夫徹于一事,察于一辭,審于一技,可以曲說,而未可廣應(yīng)也。蓼菜成行,甂甌有{艸是},稱薪而爨,數(shù)米而炊,可以治小,而未可以治大也。員中規(guī),方中矩,動成獸,止成文,可以愉舞,而不可以陳軍。滌杯而食,洗爵而飲,盥而后饋,可以養(yǎng)少,而不可以饗眾。今夫祭者,屠割烹殺,剝狗燒豕,調(diào)平五味者,庖也;陳簠簋,列樽俎,設(shè)籩豆者,祝也;齊明盛服,淵默而不言,神之所依者,尸也。宰、祝雖不能,尸不越樽俎而代之。故張瑟者,小弦急而大弦緩;立事者,賤者勞而貴者逸。舜為天子,彈五弦之琴,歌《南風》之詩,而天下治。周公肴臑不收于前,鐘鼓不解于懸,而四夷服。趙政晝決獄而夜理書,御史冠蓋接于郡縣,覆稽趨留,戍五嶺以備越,筑修城以守胡,然奸邪萌生,盜賊群居,事愈煩而亂愈生。
故法者,治之具也,而非所以為治也,而猶弓矢,中之具,而非所以為中也。黃帝曰:"芒芒昧昧,因天之威,與元同氣。"故同氣者帝,同義者王,同力者霸,無一焉者亡。故人主有伐國之志,邑犬群嗥,雄雞夜鳴,庫兵動而戎馬驚。今日解怨偃兵,家老甘臥,巷無聚人,妖菑不生,非法之應(yīng)也,精氣之動也。故不言而信,不施而仁,不怒而威;是以天心動化者也。施而仁,言而信,怒而威;是以精誠感之者也。施而不仁,言而不信,怒而不威,是以外貌為之者也。故有道以統(tǒng)之,法雖少,足以化矣;無道以行之,法雖眾,足以亂矣。
治身,太上養(yǎng)神,其次養(yǎng)形;治國,太上養(yǎng)化,其次正法。神清志平,百節(jié)皆寧,養(yǎng)性之本也;肥肌膚,充腸腹,供嗜欲,養(yǎng)生之末也。民交讓爭處卑,委利爭受寡,力事爭就勞,日化上遷善而不知其所以然,此治之上也。利賞而勸善,畏刑而不為非,法令正于上而百姓服于下,此治之末也。上世養(yǎng)本,而下世事末,此太平之所以不起也。夫欲治之主不世出,而可與興治之臣不萬一,以萬一求不世出,此所以千歲不一會也。水之性,淖以清,窮谷之污,生以青苔,不治其性也。掘其所流而深之,茨其所決而高之,使得循勢而行,乘衰而流,雖有腐髊流漸,弗能污也。其性非異也,通之與不通也。風俗猶此也。誠決其善志,防其邪心,啟其善道,塞其奸路,與同出一道,則民性可善,而風俗可美也。所以貴扁鵲者,非貴其隨病而調(diào)藥,貴其擫息脈血,知病之所從生也。所以貴圣人者,非貴隨罪而鑒刑也,貴其知亂之所由起也。若不修其風俗,而縱之淫辟,乃隨之以刑,繩之以法,法雖殘賊天下,弗能禁也。
禹以夏王,桀以夏亡;湯以殷王,紂以殷亡。非法度不存也,紀綱不張,風俗壞也。三代之法不亡,而世不治者,無三代之智也;六律具存,而莫能聽者,無師曠之耳也。故法雖在,必待圣而后治;律雖具,必待耳而后聽。故國之所以存者,非以有法也,以有賢人也;其所以亡者,非以無法也,以無賢人也。晉獻公欲伐虞,宮之奇存焉,為之寢不安席,食不甘味,而不敢加兵焉。賂以寶玉駿馬,宮之奇諫而不聽,言而不用,越疆而去,荀息伐之,兵不血刃,抱寶牽馬而去。故守不待渠塹而固,攻不待沖降而拔,得賢之與失賢也。故臧武仲以其智存魯,而天下莫能亡也;璩伯玉以其仁寧衛(wèi),而天下莫能危也!兑住吩唬"豐其屋,蔀其家,窺其戶,闃其無人。"無人者,非無眾庶也,言無圣人以統(tǒng)理之也。民無廉恥,不可治也;非修禮義,廉恥不立。民不知禮義,法弗能正也;非崇善廢丑,不向禮義。無法不可以為治也;不知禮義,不可以行法。法能殺不孝者,而不能使人為孔、曾之行;法能刑竊盜者,而不能使人為伯夷之廉?鬃拥茏悠呤B(yǎng)徒三千人,皆入孝出悌,言為文章,行為儀表,教之所成也。墨子服役者百八十人,皆可使赴火蹈刃,死不還踵,化之所致也。夫刻肌膚,镵皮革,被創(chuàng)流血,至難也;然越為之,以求榮也。圣王在上,明好惡以示之,經(jīng)誹譽以導(dǎo)之,親賢而進之,賤不肖而退之,無被創(chuàng)流血之苦,而有高世尊顯之名,民孰不從!
古者設(shè)法而不犯,刑錯而不用,非可刑而不刑也;百工維時,庶績咸熙,禮義修而任賢德也。故舉天下之高,以為三公;一國之高,以為九卿;一縣之高,以為二十七大夫;一鄉(xiāng)之高,以為八十一元士。故智過萬人者謂之英,千人者謂之俊,百人者謂之豪,十人者謂之杰。明于天道,察于地理,通于人情。大足以容眾,德足以懷遠,信足以一異,知足以知變者,人之英也;德足以教化,行足以隱義,仁足以得眾,明足以照下者,人之俊也;行足以為儀表,知足以決嫌疑,廉足以分財,信可使守約,作事可法,出言可道者,人之豪也;守職而不廢,處義而不比,見難不茍免,見利不茍得者,人之杰也。英、俊、豪、杰,各以小大之材,處其位,得其宜,由本流末,以重制輕,上唱而民和,上動而下隨,四海之內(nèi),一心同歸,背貪鄙而向義理,其于化民也,若風之搖草木,無之而不靡。今使愚教知,使不肖臨賢,雖嚴刑罰,民弗從也。小不能制大,弱不能使強也。
故圣主者舉賢以立功,不肖主舉其所與同。文王舉太公望、召公奭而王,桓公任管仲、隰朋而霸,此舉賢以立功也。夫差用太宰嚭而滅,秦任李斯、趙高而亡,此舉所與同。故觀其所舉,而治亂可見也;察其黨與,而賢不肖可論也。夫圣人之屈者,以求伸也;枉者,以求直也;故雖出邪辟之道,行幽昧之途,將欲以直大道,成大功。猶出林之中不得直道,拯溺之人不得不濡足也。伊尹憂天下之不治,調(diào)和五味,負鼎俎而行。五就桀,五就湯,將欲以濁為清,以危為寧也。周公股肱周室,輔翼成王,管叔、蔡叔奉公子祿父而欲為亂,周公誅之以定天下,緣不得已也。管子憂周室之卑,諸侯之力征,夷狄伐中國,民不得寧處,故蒙恥辱而不死,將欲以憂夷狄之患,平夷狄之亂也?鬃佑型醯,東西南北七十說而無所偶,故因衛(wèi)夫人、彌子瑕而欲通其道。此皆欲平險除穢,由冥冥至炤炤,動于權(quán)而統(tǒng)于善者也。
夫觀逐者于其反也,而觀行者于其終也。故舜放弟,周公殺兄,猶之為仁也;文公樹米,曾子架羊,猶之為知也。當今之世,丑必托善以自為解,邪必蒙正以自為辟。游不論國,仕不擇官,行不辟污,曰伊尹之道也;分別爭財,親戚兄弟構(gòu)怨,骨肉相賊,曰周公之義也;行無廉恥,辱而不死,曰管子之趨也;行貨賂,趣勢門,立私廢公,比周而取容,曰孔子之術(shù)也。此使君子小人,紛然淆亂,莫知其是非者也。故百川并流,不注海者不為川谷;趨行蹐馳,不歸善者不為君子。故善言歸乎可行,善行歸乎仁義。田子方、段干木輕爵祿而重其身,不以欲傷生,不以利累形,李克竭股肱之力,領(lǐng)理百官,輯穆萬民,使其君生無廢事,死無遺憂,此異行而歸于善者。張儀、蘇秦家無常居,身無定君,約從衡之事,為傾覆之謀,濁亂天下,撓滑諸侯,使百姓不遑啟居,或從或橫,或合眾弱,或輔富強,此異行而歸于丑者也。
故君子之過也,猶日月之蝕,何害于明!小人之可也,猶狗之晝吠,鴟之夜見,何益于善!夫知者不妄發(fā),擇善而為之,計義而行之,故事成而功足賴也,身死而名足稱也。雖有知能,必以仁義為之本,然后可立也,知能蹐馳,百事并行。圣人一以仁義為之準繩,中之者謂之君子,弗中者謂之小人。君子雖死亡,其名不滅;小人雖得勢,其罪不除。使人左據(jù)天下之圖而右刎喉,愚者不為也,身貴于天下也。死君親之難,視死若歸,義重于身也。天下,大利也,比之身則小;身之重也,比之義則輕;義所全也!对姟吩唬"愷悌君子,求福不回。"言以信義為準繩也。欲成霸王之業(yè)者,必得勝者也;能得勝者,必強者也;能強者,必用人力者也;能用人力者,必得人心者也;能得人心者,必自得者也。
故心者,身之本也;身者,國之本也。未有得己而失人者也,未有失己而得人者也。故為治之本,務(wù)在寧民;寧民之本,在于足用;足用之本,在于勿奪時;勿奪時之本,在于省事;省事之本,在于節(jié)用;節(jié)用之本,在于反性。未有能搖其本而靜其末,濁其源而清其流者也。故知性之情者,不務(wù)性之所無以為;知命之情者,不憂命之所無奈何。故不高宮室者,非愛木也;不大鐘鼎者,非愛金也。直行性命之情,而制度可以為萬民儀。
今目悅五色,口嚼滋味,耳淫五聲,七竅交爭以害其性,日引邪欲而澆其身夫調(diào)和,身弗能治,奈天下何!故自養(yǎng)得其節(jié),則養(yǎng)民得其心矣。所謂有天下者,非謂其履勢位,受傳籍,稱尊號也,言運天下之力,而得天下之心。紂之地,左東海,右流沙,前交趾,后幽都,師起容關(guān),至浦水,士億有余萬,然皆倒矢而射,傍戟而戰(zhàn)。武王左操黃鉞,右執(zhí)白旄以麾之,則瓦解而走,遂土崩而下。紂有南面之名,而無一人之德,此失天下也。故桀、紂不為王,湯、武不為放。周處酆鎬之地,方不過百里,而誓紂牧之野,入據(jù)殷國,朝成湯之廟,表商容之閭,封比干之墓,解箕子之囚。乃折桴毀鼓,偃五兵,縱牛馬,搢笏而朝天下,百姓歌謳而樂之,諸侯執(zhí)禽而朝之,得民心也。闔閭伐楚,五戰(zhàn)入郢,燒高府之粟,破九龍之鐘,鞭荊平王之墓,舍昭王之宮,昭王奔隨,百姓父兄攜幼扶老而隨之,乃相率而為致勇之寇,皆方命奮臂而為之斗。當此之時,無將卒以行列之,各致其死,卻吳兵,復(fù)楚地。靈王作章華之臺,發(fā)乾溪之役,外內(nèi)搔動,百姓罷敝,棄疾乘民之怨而立公子比。百姓放臂而去之,餓于乾溪,食莽飲水,枕塊而死。楚國山川不變,土地不易,民性不殊,昭王則相率而殉之,靈王則倍畔而去之,得民之與失民也。
故天子得道,守在四夷;天子失道,守在諸侯。諸侯得道,守在四鄰;諸侯失道,守在四境。故湯處亳七十里,文王處酆百里,皆令行禁止于天下。周之衰也,戎伐凡伯于楚丘以歸。故得道則以百里之地令于諸侯,失道則以天下之大畏于冀州。故曰:無恃其不吾奪也,恃吾不可奪。行可奪之道,而非篡弒之行,無益于持天下矣。凡人之所以生者,衣與食也,今囚之冥室之中,雖養(yǎng)之以芻豢,衣之以綺繡,不能樂也。以目之無見,耳之無聞,穿隙穴,見雨零,則快然而嘆之,況開戶發(fā)牖,從冥冥見炤炤乎!從冥冥見炤炤,猶尚肆然而喜,又況出室坐堂,見日月光乎!見日月光,曠然而樂,又況登泰山,履石封,以望八荒,視天都若蓋,江河若帶,又況萬物在其間者乎!其為樂豈不大哉!且聾者,耳形具而無能聞也;盲者,目形存而無能見也。夫言者,所以通己于人也;聞?wù),所以通人于己也,喑者不言,聾者不聞,既喑且聾,人道不通。故有喑、聾之病者,雖破家求醫(yī),不顧其費,豈獨形骸有喑、聾哉!心志亦有之。夫指之拘也,莫不事申也;心之塞也,莫知務(wù)通也;不明于類也。夫觀六藝之廣崇,窮道德之淵深,達乎無上,至乎無下,運乎無極,翔乎無形,廣于四海,崇于太山,富于江河,曠然而通,昭然而明,天地之間無所系戾,其所以監(jiān)觀,豈不大哉!人之所知者淺,而物變無窮,曩不知而今知之,非知益多也,問學(xué)之所加也。夫物常見則識之,嘗為則能之,故因其患則造其備,犯其難則得其便。夫以一世之壽,而觀千歲之知,知今古之論,雖未嘗更也,其道理素具,可不謂有術(shù)乎!人欲知高下而不能,教之用管準則說;欲知輕重而無以,予之以權(quán)衡則喜;欲知遠近而不能,教之以金目則快射。又況知應(yīng)無方而不窮哉!犯大難而不懾,見煩繆而不惑,晏然自得,其為樂也,豈直一說之快哉!
夫道,有形者皆生焉,其為親亦戚矣;享谷食氣者皆受焉,其為君亦惠矣;諸有智者皆學(xué)焉,其為師亦博矣。射者數(shù)發(fā)不中,人教之以儀則喜矣,又況生儀者乎!人莫不知學(xué)之有益于己也,然而不能者,嬉戲害人也。人皆多以無用害有用,故智不博而日不足,以鑿觀池之力耕,則田野必辟矣;以積土山之高修堤防,則水用必足矣;以食狗馬鴻雁之費養(yǎng)士,則名譽必榮矣;以弋獵博奕之日誦《詩》讀《書》,聞識必博矣。故不學(xué)之與學(xué)也,猶喑、聾之比于人也。凡學(xué)者能明于天下之分,通于治亂之本,澄心清意以存之,見其終始,可謂知略矣。天之所為,禽獸草木;人之所為,禮節(jié)制度。構(gòu)而為宮室,制而為舟輿是也。治之所以為本者,仁義也;所以為末者,法度也。凡人之所以事生者,本也;其所以事死者,末也。本末,一體也;其兩愛之,一性也。先本后末,謂之君子;以末害本,謂之小人。君子與小人之性非異也,所在先后而已矣。草木之性,洪者為本,而殺者為末;禽獸之性,大者為首,而小者為尾。末大于本則折,尾大于要則不掉矣。故食其口而百節(jié)肥,灌其本而枝葉美,天地之性也。天地之生物也有本末,其養(yǎng)物也有先后,人之于治也,豈得無終始哉!
故仁義者,治之本也。今不知事修其本,而務(wù)治其末,是釋其根而灌其枝也。且法之生也,以輔仁義,今重法而棄義,是貴其冠履而忘其頭足也。故仁義者,為厚基者也。不益其厚而張其廣者毀,不廣其基而增其高者覆。趙政不增其德而累其高,故滅;智伯不行仁義而務(wù)廣地,故亡其國。語曰:不大其棟,不能任重。重莫若國,棟莫若德。國主之有民也,猶城之有基,木之有根。根深則本固,基美則上寧。五帝三王之道,天下之綱紀,治之儀表也。今商鞅之啟塞,申子之三符,韓非之孤憤,張儀、蘇秦之從衡,皆掇取之權(quán),一切之術(shù)也。非治之大本,事之恒常,可博聞而世傳者也。子囊北而全楚,北不可以為庸;弦高誕而存鄭,誕不可以為常。今夫《雅》、《頌》之聲,皆發(fā)于詞,本于情,故君臣以睦,父子以親,故《韶》、《夏》之樂也,聲浸乎金石,潤乎草木。今取怨思之聲,施之于弦管,聞其音者,不淫則悲,淫則亂男女之辨,悲則感怨思之氣。豈所謂樂哉!
趙王遷流于房陵,思故鄉(xiāng),作為《山水》之謳,聞?wù)吣粴屘。荊軻西刺秦王,高漸離、宋意為擊筑而歌于易水之上,聞?wù)吣徊_目裂眥,發(fā)植穿冠。因以此聲為樂而入宗廟,豈古之所謂樂哉!故弁冕輅輿,可服而不可好也;大羹之和,可食而不可嘗也;朱弦漏越,一唱而三嘆,可聽而不可快也。故無聲者,正其可聽者也;其無味者,正其足味者也。吠聲清于耳,兼味快于口,非其貴也。故事不本于道德者,不可以為儀;言不合乎先王者,不可以為道;音不調(diào)乎《雅》、《頌》者,不可以為樂。故五子之言,所以便說掇取也,非天下之通義也。圣王之設(shè)政施教也,必察其終始,其縣法立儀,必原其本末,不茍以一事備一物而已矣。見其造而思其功,觀其源而知其流,故博施而不竭,彌久而不垢。夫水出于山而入于海,稼生于田而藏于倉。圣人見其所生,則知其所歸矣。故舜深藏黃金于嶄巖之山,所以塞貪鄙之心也。儀狄為酒,禹飲而甘之,遂疏儀狄而絕旨酒,所以遏流湎之行也。師涓為平公鼓朝歌北鄙之音,師曠曰:"此亡國之樂也。"太息而撫之,所以防淫辟之風也。
故民知書而德衰,知數(shù)而厚衰,知券契而信衰,知機械而實衰也。巧詐藏于胸中,則純白不備,而神德不全矣。琴不鳴,而二十五弦各以其聲應(yīng);軸不運,而三十輻各以其力旋。弦有緩急小大,然后成曲;車有勞逸動靜,而后能致遠。使有聲者,乃無聲者也;能致千里者,乃不動者也。故上下異道則治,同道則亂。位高而道大者從,事大而道小者兇。故小快害義,小慧害道,小辯害治,苛削傷德。大政不險,故民易道;至治寬裕,故下不相賊;至忠復(fù)素,故民無匿情。商鞅為秦立相坐之法,而百姓怨矣;吳起為楚減爵祿之令。而功臣畔矣。商鞅之立法也,吳起之用兵也,天下之善者也。然商鞅之法亡秦,察于刀筆之跡,而不知治亂之本也。吳起以兵弱楚,習于行陳之事,而不知廟戰(zhàn)之權(quán)也。晉獻公之伐驪,得其女,非不善也,然而史蘇嘆之,見其四世之被禍也。吳王夫差破齊艾陵,勝晉黃池,非不捷也,而子胥憂之,見其必禽于越也。小白奔莒,重耳奔曹,非不困也,而鮑叔、咎犯隨而輔之,知其可與至于霸也。勾踐棲于會稽,修政不殆,謨慮不休,知禍之為福也。襄子再勝而有憂色,畏福之為禍也。
故齊桓公亡汶陽之田而霸,智伯兼三晉之地而亡。圣人見禍福于重閉之內(nèi),而慮患于九拂之外者也。原蠶一歲再收,非不利也,然而王法禁之者,為其殘桑也。離先稻熟,而農(nóng)夫耨之,不以小利傷大獲也。家老異飯而食,殊器而享,子婦跣而上堂,跪而斟羹,非不費也,然而不可省者,為其害義也。待媒而結(jié)言,聘納而取婦,初絻而親迎,非不煩也,然而不可易者,所以防淫也。使民居處相司,有罪相覺,于以舉奸,非不掇也,然而傷和睦之心,而構(gòu)仇讎之怨。故事有鑿一孔而生百隟,樹一物而生萬葉者,所鑿不足以為便,而所開足以為敗,所樹不足以為利,而所生足以為濊。愚者惑于小利,而忘其大害。昌羊去蚤虱,而人弗庠者,為其來蛉窮也;貍執(zhí)鼠,而不可脫于庭者,為捕雞也。故事有利于小而害于大,得于此而亡于彼者。故行棋者或食兩而路窮,或予踦而取勝。偷利不可以為行,而智術(shù)不可以為法。
故仁知,人材之美者也。所謂仁者,愛人也;所謂知者,知人也。愛人則無虐刑矣,知人則無亂政矣。治由文理,則無悖謬之事矣;刑不侵濫,則無暴虐之行矣。上無煩亂之治,下無怨望之心,則百殘除而中和作矣,此三代之所昌。故《書》曰:"能哲且惠,黎民懷之。何憂讙兜,何遷有苗。"智伯有五過人之材,而不免于身死人手者,不愛人也;齊王建有三過人之巧,而身虜于秦者,不知賢也。故仁莫大于愛人,知莫大于知人,二者不立,雖察慧捷巧,劬祿疾力,不免于亂也。
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