人和不是人情人生哲理

　　曾經(jīng)有人問過這樣一個問題：天時不如地利，地利不如人和。這句話是什么意思？這本是一個通俗易懂的問題，但有很多的人給予了很多種的回復(fù)，其中有一個回復(fù)比較有意思，這個回復(fù)是這樣說的：

　　你去派出所辦身份證，上午9點到了，片警都在，這叫天時。結(jié)果你發(fā)現(xiàn)這個派出所不是你戶口所在地，這叫天時不如地利。然后你去對了派出所，正好管你的戶口，這叫地利。結(jié)果管你戶口的片警不在，這叫地利不如人和。之后，你終于找到了管你戶口的片警，可是你忘了帶戶口本，結(jié)果發(fā)現(xiàn)這個片警正好是你的遠房表哥，雖然沒帶戶口本照樣給你辦了身份證，這就叫人和。也就是說，時間對了不如找對地方，找對地方不如有熟人！說白了，這社會后門最重要！

　　看了這個回復(fù)，我陷入了深深的思考之中。在當(dāng)今社會中，確實存在這種理解層面上的天時不如地利，地利不如人和。人情在當(dāng)今社會中確實超越了法律，有熟人好辦事、沒熟人門難進，要想辦事無非經(jīng)辦人一句話，無非領(lǐng)導(dǎo)點個頭。但是，孟子所說的天時不如地利，地利不如人和又是什么意思呢？

　　孟子曰：天時不如地利，地利不如人和。

　　三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。

　　城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。

　　故曰：域民不以封疆之界，固國不以山之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。

　　文章指明了“人和”是克敵制勝的首要條件，人和即人民的支持和擁護，這反映了孟子民貴君輕的政治思想。朱熹的注釋是：尹氏曰：言得天下者，凡以得民心而已。焦循的注釋是：民和為貴，貴于天地，故曰得乎丘民為天子也。可見這一章不是論戰(zhàn)爭，而是講民心向背的，是借戰(zhàn)爭論述實行王道（即仁政）的重要性。由此逐層推進，指出天時、地利、人和三因素在戰(zhàn)爭中所起的作用；最后由“人和”推出得道多助，失道寡助的結(jié)論，完成論證。

　　文章語句整齊、流暢，一氣貫注，很有說服力。在論證地利不如人和時，作者先用四個并列的雙重否定句，充分鋪張防守一方所具備的地利條件，然后陡然一轉(zhuǎn)，說出失敗的結(jié)局，使得地利不如人和的結(jié)論有很強的說服力。在闡述得道者多助時，作者也是用了三個否定的排比句，順理成章地推導(dǎo)出結(jié)論；然后把多助和寡助進行對比，自然導(dǎo)出君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。

　　我們通常用“得道多助、失道寡助”這句話來表示合乎正義者就能得到支持與幫助，違背正義的就會陷入孤立無援的境地。在這里，我們把“道”理解為正義。得道多助，失道寡助是孟子的一個著名論斷�！暗玫勒叨嘀�，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。”這里的畔字通叛，是背叛、反對的意思。這段話是說，對得道的人，幫助他的人就多；對失道的人，幫助他的人就少。幫助的人少到極點時，就連親戚都會反對他；幫助的人多到極點時，全天下的人都會順從他。拿全天下都順從的力量，來攻打連親戚都反對的人，要么不戰(zhàn)，一戰(zhàn)必勝。

　　孟子說的得道和失道的人都不是指普通的`人，而是指一國之君。一國之君既是戰(zhàn)爭的總指揮，也是政治上的領(lǐng)袖。孟子通過論述戰(zhàn)爭勝負的問題，引出了得道多助，失道寡助的觀點。然而在孟子看來，民心向背對于戰(zhàn)爭具有根本性的意義，對于政治也具有同樣重要的意義。孟子說：得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。意思是說，得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的得民，就是得到人民的支持、擁護和幫助。所謂的得天下，是指通過施行仁政來王天下，而不是單靠武力來爭奪天下。仁政，是以德服人，使人心悅誠服，自動來歸附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看來，得天下之道，即是施行仁政。因為仁政，是得其心之政( 感悟人生)。

　　那么，如何得其心，即如何行仁政呢？孟子提出了保民的思想。保民，就是關(guān)愛和保護人民，它要求君主做到所欲與之聚之，所惡勿施，就是人民所希望的，就替他們聚積起來，人民所厭惡的，不要強加給他們。人民所希望的是什么呢，當(dāng)然是富裕、幸福的生活。孟子認為，這是行仁政的根本著眼點。做到了這一點，然后民心歸服、天下歸服，是任何力量都阻止不了的。戰(zhàn)必勝矣的主要原因：天時不如地利，地利不如人和、多助之至，天下順之。

　　《荀子·王霸》中說：農(nóng)夫樸力而寡能，則上不失天時，下不失地利，中得人和，而百事不廢�？梢�，天時、地利、人和是先秦時代的熟語，為人們所習(xí)用，但內(nèi)容各有所指。荀子就農(nóng)事而言，即分別指農(nóng)時、地力和分工合作。孟子是就戰(zhàn)事而言，天時指時機、氣候等天然因素，地利指山川險要、城池堅固等地理優(yōu)勢，人和指人心向背。

　　文章論述了天時、地利、人和對戰(zhàn)爭勝負的影響，指出人和是取得戰(zhàn)爭勝利的決定因素，反映了孟子把人和看作決定戰(zhàn)爭勝負的關(guān)鍵所在，顯示了他對人的因素的特別重視。而民心的向背又在于君主能否施行仁政，推行王道，也就是所謂得道多助，失道寡助。孟子認為，只要施仁政、行王道，必能得到支持、擁護，則戰(zhàn)必勝矣；不能施仁政的暴君，必然很少支持、擁護，從而導(dǎo)致眾叛親離的下場。雖然孟子的意圖在于向統(tǒng)治階級進言，維護統(tǒng)治階級利益，但客觀上起到為人民爭取仁政的社會權(quán)益的作用。因此這一觀點還有廣泛的積極意義，今天也還常被用來說明正義戰(zhàn)爭與非正義戰(zhàn)爭的得失向題。用它比喻正義戰(zhàn)爭會得到廣大人民的支持、擁護，最終取得勝利；非正義戰(zhàn)爭則會受到人民的孤立而必將導(dǎo)致失敗。

　　不過也應(yīng)該看到，天時、地利、人和三者往往是有聯(lián)系的，不可分割的，在一定的條件下，其重要位置的先后也會發(fā)生變化。因此，還不宜把三者對立起來，對何者更重要做絕對化的、一成不變的理解。但不管天時、地利、人和三者之間的順序時怎么樣，畢竟，人和不是人情！

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