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紅樓夢(mèng)人物薛寶釵

時(shí)間:2024-05-01 14:29:23 紅樓夢(mèng) 我要投稿

紅樓夢(mèng)人物薛寶釵

  寶釵是《紅樓夢(mèng)》中的一個(gè)重要人物。她的重要性不僅在于她是寶、黛、釵愛情悲劇的主人公之一,而且還在于這一藝術(shù)形像所蘊(yùn)含的豐富內(nèi)容,以及這一形像的創(chuàng)新性。

  對(duì)于寶釵這一人物形像,歷來有不同的看法。有的尊而抑林,有的則尊林而抑。前邊所引鄒與其友許伯謙因爭(zhēng)論激烈而“幾揮老拳”的故事,就是一典型事例。即使到今天,仍然有不同看法。有人認(rèn)為黛玉尖酸刻薄,心胸狹窄,愛使小性兒,而寶釵端莊穩(wěn)重,溫柔敦厚,豁達(dá)大度。有人則認(rèn)為,寶釵性冷無情,虛偽奸險(xiǎn),是個(gè)“女曹操”。同一人物形像,竟然有截然相反的看法,一則固然有仁者見仁、智者見智的原因,同時(shí)也說明這一形像的復(fù)雜性、豐富性和描寫的客觀性。那么,到底怎樣看待這一人物形像呢?首先必須棄個(gè)人的偏見和愛惡,而從作品的描寫刻畫中進(jìn)行具體分。

  寶釵一出場(chǎng),作者就描寫了她的美貌和品格。她穿著“不見奢華,惟覺淡雅”,她“品格端方,容貌美麗”;“罕言寡語,人謂裝愚;隨分從時(shí),自云守拙。”這就括地寫出了她謹(jǐn)守封建禮教,順應(yīng)環(huán)境的個(gè)性特點(diǎn),勾勒了一個(gè)封建淑女的輪廓。

  這個(gè)人物的一個(gè)突出的特點(diǎn),就是她忠誠地信奉封建禮教;特別是強(qiáng)加在婦女身上的奴隸道德。她曾多次規(guī)勸賈寶玉走“仕途經(jīng)濟(jì)”、“立身揚(yáng)名”之道,以至引起賈寶玉的極大反感,說她說的是“混帳話”,并說“好好的一個(gè)清白女子,也學(xué)的沽名釣譽(yù),入了國賊祿鬼之流”;她也多次向黛玉、湘云進(jìn)行“女子無才便是德”、“總以貞靜為主”之類的封建說教。這些都足以說明,在大觀園的貴族少女中,她是受封建正統(tǒng)思想、封建道德觀念毒害比較深的一個(gè)。但是也不能因此將她與賈政、王夫人、王熙鳳等人等同看待,一律說成封建統(tǒng)治者。她雖然屬于“主子”的陣營,但是,她不但談不上什么統(tǒng)治權(quán)力,而且,作為封建社會(huì)的一位少女,連自己的命運(yùn)也掌握不了;一切都得聽從封建家長(zhǎng)的擺布。一方面是“主子”,過著養(yǎng)尊處優(yōu)的生活;另一方面,又處在封建禮教的壓迫之下,這就是寶釵社會(huì)關(guān)系的特殊性。正是她的特殊社會(huì)地位,決定了她的思想性格與賈政、王夫人、鳳姐等的本質(zhì)區(qū)別。那種將寶釵與賈政、王夫人等人等同看待的觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的。

  寶釵另一個(gè)突出的特點(diǎn),就是很世故,即很會(huì)做人和處世。在賈府這個(gè)派系復(fù)雜、矛盾重重的大家族中,她一方面抱取“事不關(guān)己不開口,一問搖頭三不知”的明哲保身的處世哲學(xué);另一方面,她又善于處理人際關(guān)系,和各方面的人保持著一種親切自然、合宜得體的關(guān)系;正如脂評(píng)所說:“待人接物不親不疏,不遠(yuǎn)不近,可厭之人末見冷淡之態(tài),形諸聲色;可喜之人亦未見密之情,形諸聲色。”而在這種貌似不偏不倚的處世態(tài)度中,她特別注意揣和迎合賈府統(tǒng)治者的心意,以博取他們的好感,而對(duì)于被人瞧不起的趙姨娘等人,也未嘗表現(xiàn)出冷淡和視的神色,因而得到了賈府上上下下各種人等的稱贊。賈母夸她“穩(wěn)重和平”;從不稱贊別人的趙姨娘也說她“展洋大方”。就連小丫頭們,也多和她親近。

  在寶釵的性格中,確實(shí)也有虛偽和矯情的一面。她喜歡討好人和奉承人。賈母要給她做生日,問她愛聽什么戲,愛吃什么東西。她深知老年人喜歡熱鬧戲文,愛吃甜爛食物,就按賈母平時(shí)的愛好回答。她還當(dāng)著面奉承過賈母。她說:“我來了這么幾年,留神看起來,風(fēng)丫頭憑她怎么巧,也巧不過老太大去。”結(jié)果是賈母大夸獎(jiǎng)她:“提起姊妹”,“從我們家四個(gè)女孩兒算起,全不如寶丫頭。”金兒投井自殺后,王夫人心里不安。她安慰王夫人說:金不會(huì)自殺;如果真是自殺,也不過是個(gè)糊涂人,死了也不為可惜,多賞幾兩銀子就是了。王夫人說,不好把準(zhǔn)備給林黛玉做生日的衣服拿來給死者妝裹,怕她忌諱,寶釵就自動(dòng)地把自己新做的衣服拿出來交給王夫人。這—段文字不但是寫她討好王夫人,而且還顯示出這個(gè)封建主義的信奉者是怎樣的冷酷無情。“壽怡紅群芳開夜宴”那一回,寫她掣得的酒令牙簽上畫著牡丹,上有午句詩:“任是無情也動(dòng)人”。按照封建社會(huì)的標(biāo)準(zhǔn),寶釵被稱做群芳之冠,但又說“無情”。“無情”,是指她是封建道德的信奉者和實(shí)行者;“也動(dòng)人”,卻不過說她的貌美。丸說冷香,可能暗指她非熱心人的意思。但“無情”和非熱心并不等于奸險(xiǎn)。水亭撲蝶,自然可以看出她有心機(jī)。但其目的是讓小紅、墜兒以為她沒有所見那些私情話,并非有意嫁禍林黛玉。借衣金訓(xùn),也并非有意識(shí)讓王夫人嫌棄林黛玉。她這樣做,完全是遵循封建主義的明哲保身的哲學(xué),自然也就表現(xiàn)了她的虛偽和自私。她的思想言行所表現(xiàn)出來的虛偽,主要是由于封建道德本身的虛偽。她的頭腦里浸透了封建主義思想,她是一個(gè)忠實(shí)地信奉封建道德和封建禮教的淑女。她認(rèn)為按封建道德規(guī)范去做是天經(jīng)地義的事,是最道德的;所以她很自然地做到了“四德”俱備。人有說寶釵是“大奸不奸,大盜不盜”,恐伯就是指的她對(duì)封建道德的忠實(shí)情奉和執(zhí)行;因?yàn)檫@種道德本身就是虛偽的。她得到了賈府上下的放心,并最后被選擇為寶玉的妻子,也主要是她這種性格和環(huán)境相適應(yīng)的自然的結(jié)果,而不應(yīng)當(dāng)簡(jiǎn)單地看作是由于她或者姨媽的陰謀詭計(jì)的勝利。那種認(rèn)為寶釵的一切活動(dòng)都是有意識(shí)地有計(jì)劃地爭(zhēng)奪寶玉的看法,既不得合書中的描寫,又縮小了這一人物的思想意義。事實(shí)上,她的性格特點(diǎn)并非奸險(xiǎn),并非事事時(shí)時(shí)處處都有心機(jī),而是她按照封建正統(tǒng)思想去做,而且做得又是那樣渾然不覺。那樣如魚得水。人們從她身上看到的虛偽正是封建道德虛偽的體現(xiàn)。寶釵的有心機(jī)與鳳姐的兩面三刀是截然不同的。

  作者塑造寶釵這個(gè)形像,絕非僅僅寫出一個(gè)沽名釣譽(yù)的國賊祿鬼和八面玲瓏的勢(shì)力小人;更不是要塑造一個(gè)虛偽奸隱的“女曹操”;甚至也不止是塑造一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的封建淑女形像;而是在寶釵這個(gè)形像中,寄托著作者復(fù)雜的感情,深深的感慨:既贊美這位美麗少女的聰明才智,同情她不幸的悲劇命運(yùn);又痛惜她奴隸般地信奉封建禮教,批判她“隨分從時(shí)”的處世哲學(xué)。因而,他要塑造的是一個(gè)品格端莊,容貌美麗,才華出眾,學(xué)識(shí)淵博的青春少女,被封建禮教所毒害以至毀滅的過程。正因?yàn)槿绱耍髡邔?duì)寶釵性格的發(fā)掘,并沒有到此止步,而是用細(xì)膩的筆觸,多方面地展現(xiàn)她性格中美好的、健康的因素與陳腐的、窒息的成分之間似乎矛盾然而又是奇妙的統(tǒng)一。這就是寶釵這一典型形像的根本特點(diǎn)。作者對(duì)這個(gè)根本特點(diǎn)表現(xiàn)得愈深刻,愈充分,便愈是深入地揭露了封建禮教對(duì)這個(gè)少女精神上的毒害和摧殘,便愈是尖銳地批判了封建禮教“吃人”的本質(zhì)。在對(duì)封建社會(huì)批判的深刻性上,這一形像并不比賈寶玉、林黛玉的形像差,只不過前者的毀滅是叛逆者的悲劇,后者的毀滅是殉道者的悲劇。然而,他們都是封建禮教的犧牲品。寶釵的悲劇雖然不值得人們同情,但它所顯示的批判意義卻是非常深刻的。曹雪芹橫絕一代的卓識(shí),正表現(xiàn)在這里,作者塑造寶釵這一形像的匠心,也表現(xiàn)在這里。只有從這個(gè)根本特點(diǎn)出發(fā),才能真正認(rèn)識(shí)這二藝術(shù)形像。

  《紅樓夢(mèng)》在塑造人物形像時(shí),有一個(gè)突出的特點(diǎn),即抓住人物性格的基本特征進(jìn)行反復(fù)描寫和刻畫,以使其突出鮮明外,還繞圍這一基本性格特征展開其他方面的描寫和刻畫,使人物性格更加復(fù)雜和豐富。寶釵的形像也是這樣塑造出來的。

  寶釵這個(gè)封建淑女的典型,除了她作為封建禮教的信奉者、執(zhí)行者和殉道者這一基本點(diǎn)之外,她的性格還表現(xiàn)在其他許多方面。

  寶釵不僅品格端方,容貌美麗,而且天質(zhì)聰慧,博學(xué)宏覽。幼年時(shí)富有文化教養(yǎng)的家庭環(huán)境和聰慧的心靈,造成她深厚的藝術(shù)修養(yǎng)和廣博的知識(shí)。她對(duì)文學(xué)、藝術(shù)、歷史、醫(yī)學(xué)以至諸子百家、佛學(xué)經(jīng)典,都有廣泛的涉獵和淵博的知識(shí),連以“雜學(xué)旁收”著稱的賈寶玉也遠(yuǎn)非所及。如元妃歸省時(shí),對(duì)寶玉詩中“綠玉”改“綠臘”的指點(diǎn),以及對(duì)湘云問“”樹的解釋。她對(duì)藝術(shù)創(chuàng)作有著深刻的理解,發(fā)表過精辟的見解。如她在論畫時(shí)指出,藝術(shù)家在創(chuàng)作前必須心中先有丘壑,才能對(duì)素材進(jìn)行精當(dāng)?shù)募舨煤吞幚恚拍苓_(dá)到真實(shí)地再現(xiàn)生活的目的;她在詩歌創(chuàng)作中提出要“各出己見”,“不與人同”,“要命意新奇,另開生面”,她反對(duì)跟著別人腳蹤走去的擬和模仿的見解,無疑是頗有見地的。顯然,在這些地方,作者是將自己對(duì)藝術(shù)的獨(dú)到見解賦予了這位才華出眾的少女。

  她自己的詩歌創(chuàng)作,也頗具特色。在大觀園的詩人中,只有林黛玉可以跟她抗衡。在多次詩歌比賽中,她是經(jīng)常奪冠的。她的詩構(gòu)思新穎,意境深,具有雍容典雅,含蓄渾厚的風(fēng)格。這樣,作者又賦予寶釵的形像以濃郁的書卷氣和優(yōu)美的詩人氣質(zhì)。在這些地方,作者對(duì)她是贊賞的。

  寶釵性格的復(fù)雜性和豐富性,還表現(xiàn)在她所具有的一些美好的品格。比如,她處事周到,辦事公平,關(guān)心人,體貼人,幫助人。一次,襲人想央求湘云替她做點(diǎn)針線活,寶釵知道后,馬上對(duì)她講明史湘云“在家里一點(diǎn)做不得主”,“做活做到三更天”,“一來了就說累得慌”的苦衷,責(zé)怪她“怎么一時(shí)半刻不會(huì)體貼人”,并主動(dòng)接去了要湘云做的活計(jì)。還有一次,湘云要開社作東,寶釵因伯她花費(fèi)引起她嬸娘報(bào)怨,便資助她辦了蟹宴。因此,這位心直口快、性情豪爽的小姐,曾經(jīng)真心地這樣稱贊寶釵:“這些姐妹們,再?zèng)]有一個(gè)比寶姐姐好的,可惜我們不是一個(gè)娘養(yǎng)的——我但凡有這樣一個(gè)親姐姐,就是沒了父母,也是沒妨礙的。”對(duì)于寄人籬下的林黛玉,家境貧寒的邢煙,也都給過種種幫助。即使對(duì)大觀園的下人,她也能體貼他們的起早睡晚,終年辛苦的處境,為他們籌劃一點(diǎn)額外的進(jìn)益。

  寶釵在寶、黛、釵愛情婚姻中的態(tài)度和作用,歷來是分寶釵這一形像的重要內(nèi)容。在一般讀者的心目中,釵、黛是一對(duì)情敵,有人甚至認(rèn)為,寶釵為了爭(zhēng)奪“寶二奶奶”的寶座費(fèi)盡了心機(jī);是她“欺騙了寶玉,害死了黛玉”,爬上了寶二奶奶的寶座。她簡(jiǎn)直成了破壞寶黛愛情的元兇和殺害林黛玉的劊子手了。

  我們從作品的描寫中,得不出這樣的結(jié)論;我們看到的是生活的和藝術(shù)的真實(shí)。

  在二人關(guān)系的開始階段;她們之聞確實(shí)是頗為緊張的;在寶黛青梅竹馬,情甜意密之時(shí),突然來了一個(gè)“品格端方,容貌美麗”的寶釵,這對(duì)林黛玉來說不能不是一個(gè)威脅;特別是當(dāng)有了“金玉良緣”之說后,黛玉更感到寶釵是她的一個(gè)實(shí)力雄厚的情敵。所以,她利用—切機(jī)會(huì)處處對(duì)寶釵投以充滿敵意的、鋒芒畢露的諷刺,總是警惕地暗中窺探寶玉和寶釵的動(dòng)靜。書中多次寫到,寶釵和寶玉說話時(shí),黛玉不是及時(shí)地來到,就是在背后偷聽了去。例如“識(shí)通靈”“認(rèn)金鎖”的時(shí)候;寶玉看寶釵腕子上的香串時(shí);還有一次,賈母?jìng)鲗汍於顺燥垼褚螋[了別扭,黛玉競(jìng)一人先走了。寶釵使勸寶玉陪黛玉一起去吃飯;寶玉當(dāng)時(shí)說了一句:“理他呢,過一會(huì)子就好了。”事后,黛玉多次在寶玉、寶釵面前重復(fù)這句話,可見二人的談話都被黛玉背后偷聽去了;這種情況書中還不少?梢赃@樣說,釵、黛關(guān)系的緊張,并不是寶釵要與黛玉爭(zhēng)奪寶玉引起的,而是黛玉為保護(hù)自己的愛情而處處防范的結(jié)果。相反,寶釵對(duì)寶、黛的親近,倒是采取了明智的回避做法。關(guān)于這,書中有多次明確的描寫。說寶釵為爭(zhēng)奪“寶二奶奶”的寶座,處處監(jiān)視寶、黛,陷害黛玉,是不符合書中描寫的實(shí)際情況的,是沒有任何根據(jù)的。

  但這并不是說寶釵對(duì)寶玉毫無感情,她對(duì)寶玉是有愛憎之意的;且時(shí)有流露。但由于封建道德觀念的嚴(yán)重束縛,使她連黛玉那樣痛苦曲折地表達(dá)自己傷感情的勇氣也沒有,在她看來,婚姻大事完全決定于父母之命,媒婆之言,如果表現(xiàn)出任何一點(diǎn)主動(dòng)的意圖和行動(dòng),都是傷風(fēng)敗俗的可恥勾當(dāng)。蟠說她愛上寶玉的話,因太傷了她的廉恥;氣得她“整哭了一夜”。事實(shí)上,寶釵對(duì)寶、黛二人的親厚,往往表現(xiàn)出一種局外人的超然態(tài)度。當(dāng)寶釵聽到有人開他們二人的玩笑時(shí),常常添上幾句湊趣;有時(shí)自己也開他們的玩笑,并未表現(xiàn)出拈酸吃醋的形景。這就是釵黛和好前、她們?cè)趷矍閱栴}上的態(tài)度。

  出乎一些人的意料之外,這一對(duì)“情場(chǎng)冤家”終于和解了,而且是以黛玉主動(dòng)認(rèn)錯(cuò),承認(rèn)“往日竟是我錯(cuò)了”而導(dǎo)致和解的。有人認(rèn)為,這是陰謀家寶釵的勝利,幼稚的林黛玉上了當(dāng)。果真是這樣嗎?請(qǐng)讀瀆“秋雨夕悶制秋雨詞,金蘭契畫剖金蘭語”那一回吧。寶釵確實(shí)征服了黛玉,但那不是用的陰謀詭計(jì),而是用她忠誠信奉的封建禮教。從這件事中,黛玉看出寶釵并未拿她的“行為失檢”作話柄,到處張揚(yáng),大作文章,而是真心地勸,說她,開導(dǎo)她,因而消除了“疑癖”,主動(dòng)作了和解的姿態(tài),此后,通過“姨媽愛語慰癡”等章回;進(jìn)一步描寫了她們友情的發(fā)展。她們的關(guān)系親密到“竟比別人好十倍”的程度,連寶玉都感到奇怪,“暗暗納罕”。作者寫出了二人友情的建立和發(fā)展,就十分明確地排除了對(duì)寶釵形像——同時(shí)也即對(duì)作者的藝術(shù)構(gòu)思——的誤解,寶釵不是撥亂其間的小丑,更不是破壞寶留愛情的元兇。她和黛玉都是封建禮教的犧牲品。這樣,就把批判的鋒芒指向了扼殺寶、黛愛情的真正元兇——封建統(tǒng)治者。

  最后,在、林二人當(dāng)中,賈府統(tǒng)治者選中了寶釵,黛玉因此“淚盡而逝”。那么,能否據(jù)此斷言,這是寶釵陰謀詭計(jì)的勝利,而林黛玉是陰謀下的犧牲品呢?前邊的分已經(jīng)作了否定的回答。事實(shí)上,賈母等人所以選中了寶釵,是喜歡她“品格端方”,“穩(wěn)重和平”,而決非她玩弄了什么陰謀詭計(jì)的結(jié)果。如果把寶玉與寶釵的婚姻說成是寶釵煞費(fèi)心機(jī)造成的“金玉良緣”,恰恰否定了封建禮教戲害青年的幸福和生命的罪惡。事實(shí)是,婚后寶玉“懸崖撒手”,出家為僧,寶、黛、釵三者的愛情婚煙糾葛,到頭來都是一場(chǎng)悲劇——是封建禮教的叛逆者和信奉者的雙重悲劇——盡管二者的意義不同——卻都是悲劇,真是所謂“干紅一哭”,“萬艷同悲”。《紅樓夢(mèng)》婚姻悲劇的意義正在這里,它所批判的封建禮教的罪惡的深度也正在這里;這個(gè)悲劇;并非僅僅是性格的悲劇,愛情的悲劇,而更是一個(gè)社會(huì)悲劇,時(shí)代悲劇。寶釵這個(gè)藝術(shù)形象對(duì)封建禮教的批判意義,并不亞于寶、黛二形像。

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