關(guān)于水性的詩詞

　　不知道為什么，唐詩宋詞之后中國的詩詞驀然衰落了。就算明朝一些人試圖恢復漢唐雄風，也只是主觀上復古、復古、復古，客觀上很難超越。從宋到明，前后不過一百年，比五胡亂華還短。

　　這可能和之后的人們心思不用在自我而是用在公用事業(yè)上有關(guān)系，科舉呀，升遷呀，大家都爭取公共價值，而喪失了自我認知……像陶淵明這樣的極品男幾乎絕跡了，不是說宋朝以后中國人智力下降了，審美衰退了，而是似乎一下子覺得，那些東西有什么用？因此創(chuàng)造減少了，也不自信了。想想皇帝都不是自己人，自己是誰？這種對比落差太大了。

　　還有一個原因我覺得這主要是因為時代特色和情境變化了。詩詞也好，其他文藝形式也好，雖然從審美上來說是具有世界性的，但是藝術(shù)作品肯定是附著于心理狀態(tài)上的。人的心理卻是和地理環(huán)境相配合的。比如，你聽挪威的音樂能聽到北大西洋暖流的雄渾，你聽緬甸的音樂能隱約想到熱帶莽莽無涯的草甸和叢林。更不用說青藏高原上的音樂了。對應(yīng)的，你讀唐詩，也能感受到詩人們在環(huán)境面前的自信，這種自信根本不是現(xiàn)在站在黃河中下游看到的一望無際的玉米地的感覺，而是透露著一種內(nèi)蘊的靈氣。再舉個例子，不是說在北京的交響樂演奏不好歐洲的古典音樂，但是說到接地氣和可持續(xù)發(fā)展，還是要去北歐的峽灣，潮濕的霧氣和暖陽，星辰和大海。也不是說中國人不具備瑞典童話中的愛，而是寫不出來那樣動心的海洋性質(zhì)的文字，沒有那種感動。

　　盡管中國唐朝以前的重心是在關(guān)中的，但是文化中心始終在關(guān)中的東部，也就是洛陽以東的地區(qū)。文化的發(fā)展也主要是在東部鋪展的，就這樣從《詩經(jīng)》到詩詞，從傳奇到小說。這就表明中國文化素質(zhì)并非黃土和風沙的性質(zhì)，而是有竹林、小溪、江河、暖云、小島這樣的濕潤性質(zhì)。也就是有山有水有樹有人這樣的環(huán)境。關(guān)中只是跟隨和附和者。很多被貶謫到邊地（現(xiàn)在是好地方）的文化人兒都是在當?shù)貙⒆约旱膶懽靼l(fā)展到頂峰。

　　漢朝文化是粗糙蒙昧的，魏晉南北朝文化是比擬向上的，也就是和從印度傳來的佛教等比擬，相當于近代日本學習歐美的那種昂揚自信，盡管略顯幼稚。唐朝文化則是輻射狀的，也就是每位詩人到任何地方都有一個制高點的圓心：長安，因此是多系而一心的，也因此有居高臨下的自信心，無論是邊塞還是嶺南，都有一個中心。

　　宋朝文化在形式上是登峰造極的，但是并不自信，因為它是無心的，就像有軀體而無靈魂，這個“心”就是丟失的北方（或曰中原）。漢民族從未經(jīng)歷過這樣有高度自覺的文化失落，雖然以前也有過外地入侵，但是那時候漢民族還沒有發(fā)展出高度自覺和自我認知，更沒有在文化上和其他民族劃清界限，但是宋朝不同，漢民族明顯得只是奪得了中國的文化遺產(chǎn)，卻喪失了一種合法繼承權(quán)，和中原相匹配的主導力。聽宋詞，似乎也能聽到一種溪水下漸的清響，或者更確切地說就是：江河日下。

　　我覺得在公元1000年北京時代開啟之后，一種海洋氣息便取代了原來的竹林和溪水，雖然在心理上渤海不是一個很大的海灣。與時俱進的，世界的海洋之門也在漸漸開啟。后來世界強國的重心都不自覺得向海洋靠近，漢民族的腳步明顯慢了幾拍。于是我們看到很多在大海上奔跑的小國和在陸地上蜷縮的大國。海洋時代的詩歌是用字母寫出來的，其實也只有在北京能聽得懂這種字母的節(jié)奏，藍色的，世界的，星辰的。

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