道德經(jīng)感悟
在日常學(xué)習(xí)、工作或生活中，我們常常會由于外界事物接觸而引發(fā)思想的火花，避免會忘記，不如寫篇感悟的文章，記錄下來吧。你看過感悟的文章嗎？知道要怎么寫嗎？以下是小編為大家整理的道德經(jīng)感悟，僅供參考，大家一起來看看吧。
道德經(jīng)感悟1
學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》這門學(xué)科雖然不久，并且資料也不是簡單易懂，但在張劍偉教授的精彩授課中，卻大致了解了《道德經(jīng)》，和學(xué)習(xí)到了其中的一些人生哲理，這些知識都是我以前未曾接觸過的，所以這對于我來說的確是人生中寶貴的一課，使我受益匪淺。張教授在講課的過程中也是加入了許多自我獨特的見解，他還進(jìn)取向我們提倡每個人對《道德經(jīng)》的理解和感受都不一樣，我們彼此之間應(yīng)當(dāng)多交流討論。在此，我就來說說學(xué)習(xí)了《道德經(jīng)》之后，自我的一些見解和討論成果吧!
《道德經(jīng)》的核心是“道”。它繼承了《周易》、《洪范》等著作的樸素辯證法思想，揭示了事物之間相互依存的關(guān)系。并提出“天道自然無為”的無神論思想�！兜赖陆�(jīng)》文約意豐，視角獨特，思想深邃，資料博大精深。今日，它仍然具有巨大的現(xiàn)實意義，大而言之，它在治國理政、運籌用兵、處理國際關(guān)系、現(xiàn)代企業(yè)經(jīng)營管理等方面具有很好的借鑒意義;小而言之，它是人們?yōu)閷W(xué)、修身、處理各種人際、社會關(guān)系的精神圭臬。
“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統(tǒng)治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學(xué)方面有意識地、明確地否認(rèn)天帝的思想家。他在《周易》的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步闡明“道”是天地萬物的`本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。無，名天地之始。有，名萬物之母�！�(《第一章》)這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠(yuǎn)存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規(guī)律而運行。天地萬物都是由它產(chǎn)生的，它是宇宙的母體。
“無為而治”。老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學(xué)和政治哲學(xué)基本上是人當(dāng)法道，順其自然。至于如何治理國家呢?他認(rèn)為最好是采取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發(fā)展的辦法，來到達(dá)治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”，就是這個意思。老子反對用刑、禮、智這些來治理國家，他反對加重人民稅收，反對擁有強大的兵力，他說過：“樂殺人者，則不能夠得志于天下�！�(《第三十一章》)他同時也反對工商業(yè)，反對知識和文化。在老子看來，人類社會不要“圣智”、“仁義”、“巧利”，國家就大治了。這三種東西不足以治國，最好的辦法是，使人們著意于“樸素”，少有“私欲”，不求知識，就能夠沒有憂患了。
老子所向往的夢想世界是小國寡民的原始社會。他說：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。”(《第八十章》老子這一設(shè)想，在必須程度上反映了當(dāng)時人民迫切要求休養(yǎng)生息和減輕剝削的愿望。老子說過，人民為什么過著饑寒的生活呢?是因為他們的君主取賦稅多的緣故�！懊裰嚕云渖鲜扯愔唷�(《第七十五章》)。又說“民不畏死，奈何以死懼之?”(《第七十四章》)這反映了老子政治思想中的提高因素。可是，小國寡民的夢想，卻是幻想，它是違反社會歷史發(fā)展規(guī)律的。但我們應(yīng)當(dāng)看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對后世的提高思想家、空想的社會改革家卻有著深遠(yuǎn)的影響。
相反相成。老子學(xué)說的精髓，是他光輝的辯證法思想。老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關(guān)系，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關(guān)系，發(fā)現(xiàn)了事物內(nèi)部所具有的一些辯證規(guī)律。《道德經(jīng)》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短僅有彼此比較才能顯現(xiàn)出來，不一樣的聲音產(chǎn)生諧和，前后互相對立而有了順序�？傊�，老子承認(rèn)事物是在矛盾中發(fā)展的。物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面過渡，到了必須的時候就完全成為相反的東西。所以，老子一再告誡統(tǒng)治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否
則，就會使事物走向另一個極端，結(jié)果就會喪失天下。他認(rèn)為，高明的統(tǒng)治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經(jīng)常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質(zhì)。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行�！�(《第七十八章》)意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰(zhàn)勝剛的，弱的戰(zhàn)勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子認(rèn)為在發(fā)展過程中柔弱的是不可戰(zhàn)勝的，這對于促使人們認(rèn)識新生的力量是不可戰(zhàn)勝的道理是有著進(jìn)取意義的。
當(dāng)然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學(xué)的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調(diào)和的斗爭精神，這是他受了時代和階級的限制。盡管如此，《道德經(jīng)》中光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產(chǎn)。
我們應(yīng)當(dāng)本著取其精華，去其糟粕的態(tài)度去看待和學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》，老子的思想不是全都是正確的和科學(xué)的，可是仍有很多哲學(xué)思想是值得我們借鑒的，對于我們此刻的生活仍有借鑒意義�；蛟S，在日后的生活中，《道德經(jīng)》會助我邁向成功的彼岸。
道德經(jīng)感悟2
相信很多人都聽過“道可道，非常道”、“上善若水”、“無為而無不為”、“禍兮福所倚，福兮禍所伏”等經(jīng)典名句，它們都出自《道德經(jīng)》。這些智慧能量滿滿的文字，滲透在中華文化中傳遞千年，歷久彌新，哪怕隨手翻出來一兩句琢磨一下，都能有所收獲，這就是《道德經(jīng)》的魅力所在。
無為，是《道德經(jīng)》的核心思想之一。歷史上也曾有很多解讀認(rèn)為無為的思想過于消極，是不思進(jìn)取。其實，老子倡導(dǎo)的無為并非目的，而是一種常人很難企及的狀態(tài)，是“為”到極致才能達(dá)到的“無為而無不為”的境界，這種“為”與“無為”之間的轉(zhuǎn)化就像陰陽兩極的關(guān)系，是辯證的客關(guān)規(guī)律。
大家都知道，金茂上海環(huán)滬事業(yè)部有著非常好的跑步文化，偶爾設(shè)置一些小激勵，每周完成3次5km以上跑步打卡任務(wù)，可以獲取精美小禮物。從“為”的角度來看，單次5km對于不常鍛煉的人來說是需要一點毅力來完成的，如果要追求速度，那更需要下一番功夫才行;但對于跑半馬甚至全馬的大神級人物來說，完成單次5km不在話下，就像普通人走路一樣，不用刻意，輕松完成，那么這種狀態(tài)就有點接近“無為”了。
又比如，我們地產(chǎn)開發(fā)是一個綜合性很強、涉獵面很廣的行業(yè)，由于工作中交集繁多復(fù)雜，所以對流程的規(guī)范性要求也很高。大家都走過流程，很多流程第一次走，不是因為種.種不合規(guī)范而被打回，就是由于線下溝通不到位而導(dǎo)致走不下去，有些稍微復(fù)雜的流程要反復(fù)“折騰”，刻意而“為”，才能通過審批。隨著工作熟練度的增加，我們走流程前已經(jīng)懂得做好線下溝通，流程規(guī)范也早就心中有數(shù)。這時，走流程這項工作不再需要刻意而“為”就可以順利完成，這種工作狀態(tài)也可以說是離“無為”近了一點。
結(jié)合上面的小案例我們更容易理解，老子倡導(dǎo)的“無為”，是“為”到極致才能到達(dá)的一種境界，俗語中的“熟能生巧”、哲學(xué)三大辯證法規(guī)律中的“量變引起質(zhì)變”理論也都具有類似的概念，這些概念強調(diào)的不是結(jié)果，而是具備這種能力的狀態(tài)。
所以，《道德經(jīng)》帶給我們的不是虛無縹緲的消極不作為，而是向世人揭示一種客關(guān)規(guī)律，對人的作為提出了更高的要求與目標(biāo)——無為而無不為。
道德是衡量社會文明程度的一個標(biāo)志，關(guān)于道德問題前人有很多思考，下面我想談?wù)勛约簩Φ赖聠栴}的一點感悟。
道德與本性
關(guān)于道德與本性，先秦時代就有三種不同的論斷：孟子的性善論，荀子的性惡論以及告子的'性不善不惡論。探究這三種觀點的不同主要是在于看待問題的角度不同，這三種觀點都有片面性，但也有可取之處。
我以為論本性無分善惡，同情、憐憫、嫉妒、殘暴等等都包含于人性之中，只是有些本性更容易導(dǎo)向善的方面而有些卻很難。所以，道德的形成要有一個導(dǎo)向善的助力，這個助力就是教育。
道德與教育
原始氏族社會是否存在著道德的意識?這個問題是復(fù)雜的，氏族社會的基礎(chǔ)是建立在血緣關(guān)系上的，而原始社會是以群居為生存形態(tài)。氏族社會的首領(lǐng)是德律的一種權(quán)威，原始人無鑒別的能力，有一種群體從眾的心理，這正是道德的一種強制性。而這種強制性的接受會使人在道德權(quán)威的陰影下形成一種固守舊俗的狀態(tài)。
文明進(jìn)步的基礎(chǔ)是教育，教育程度越高對道德的重視程度越高，對道德的認(rèn)識更清楚，向上的善念也會越多，從而產(chǎn)生與時俱進(jìn)的新道德。
道德的內(nèi)在精神
不同時代、不同地域、不同文化對于道德的界定也不同，所以把風(fēng)俗、習(xí)慣或是外在因素作為判斷道德的標(biāo)準(zhǔn)是不確切的。雖然道德的外在充滿不確定因素，但道德內(nèi)在的原理與精神是確定的，即道德要適應(yīng)時代環(huán)境，道德要對人類社會的發(fā)展有利。
情緒是推動個人道德發(fā)展的動力。孔子曾說過：“克己復(fù)禮”，克己實則是對自我情緒的一種節(jié)制，但這種節(jié)制并不等于完全的壓抑與消滅情緒，而是要把壞情緒轉(zhuǎn)化為好的情緒。
情緒也分為個人情緒與社會情緒，在群體壓力下個人情緒可能會受到社會情緒的影響，如果完全放棄個人情緒而遵從社會情緒，那么社會就不會發(fā)展。正如杜威說的：“文明進(jìn)化的歷史是特立獨行之英雄的歷史�！�
過度的私心和欲望是道德發(fā)展的阻力。
每個人都有私心和欲望，過度的自私和欲求會破壞道德的發(fā)展，但適當(dāng)?shù)乃叫呐c欲望是道德發(fā)展的動力。比如你現(xiàn)在幫助一個人，表面上是出于你對她的同情，其實潛意識里你是有私心的，如果當(dāng)自己陷入困境的時候，希望受自己幫助的人也會給予同樣幫助，這是一種互助的私心。
道德經(jīng)感悟3
《道德經(jīng)》是老子的一部經(jīng)典名著，我們都知道老子是道家創(chuàng)始人之一在我國歷史擁有重要的地位，他和莊子一起被稱為“老莊”。我本身不崇拜任何宗教，但是對于《道德經(jīng)》確實非常喜歡。今天我又捧起這本書讀了起來。
老子在《道德經(jīng)》里面說，“道可道，非常道”，老子的意思是用道理可以講出的道理，就不是一般的道理。生活中我們經(jīng)常和別人講道理，也經(jīng)常聽別人講道理，但是我們講給被人聽的道理別人是不是聽得懂，或者別人愿不愿意聽呢�；蛘叻催^來，別人講的道理，我們愿不愿意聽，或者是聽不聽得懂呢。這個問題老子就觀察的很仔細(xì)。就這樣一句話解釋很多的道理。
老子說“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，老子告訴我們?nèi)绻斓夭蝗实脑�，所有的事物將會被對待�?像草狗一樣，就是說我們屬于天地萬物之一也會被當(dāng)成草狗一樣。如果圣人，就是當(dāng)權(quán)者沒有任意，則會以百姓為草狗。所以天地對我們是有仁義的。老子在提醒當(dāng)權(quán)者應(yīng)該善待百姓。
《道德經(jīng)》說“上善如水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，“夫唯不爭，天下莫能與之爭”。老子提醒當(dāng)權(quán)者以人民為重，只有不和人民爭，所有人都不能和他們來抗?fàn)帯?/p>
老子希望所有事物都尊崇自然的發(fā)展才能獲得更好的未來。就像道家說的“神人無功，圣人無名”。只有愛護(hù)百姓，不與民爭利，國家才能長治久安。很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是為修道創(chuàng)造良好的外部環(huán)境，這可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也即是“德”關(guān)于仁義、禮信的論述。
現(xiàn)代社會，人們往往會舍德而求道，不亦舍近求遠(yuǎn)嗎？不修德，又怎么會得“道”呢？讀過《道德經(jīng)》，我又查閱了資料，發(fā)現(xiàn)，《道德經(jīng)》又有一說法為《德道經(jīng)》，即德在先，道在后。我想，這也符合老子淳德歸道、全德復(fù)道的本意。“德道”除了有道德的內(nèi)涵，更寓意明德歸道、以德養(yǎng)道的深刻意境。
僅是淺略的閱讀兩遍《道德經(jīng)》，無論如何都不可能窺得其道，甚至不得皮毛。如同林語堂曾講過的——“我覺得任何一個翻閱《道德經(jīng)》的人最初一定會大笑；然后笑他自己竟然會這樣笑；最后會覺得現(xiàn)在很需要這種學(xué)說。至少，這會是大多數(shù)人初讀老子的反應(yīng)，我自己就是如此。”希望自己能夠堅持學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》，修德明道。
道德經(jīng)感悟4
《道德經(jīng)》是老子的一部經(jīng)典名著，我們都知道老子是道家創(chuàng)始人之一在我國歷史擁有重要的地位，他和莊子一起被稱為“老莊”。我本身不崇拜任何宗教，但是對于《道德經(jīng)》確實非常喜愛。今天我又捧起這本書讀了起來。
老子在《道德經(jīng)》里面說，“道可道，非常道”，老子的意思是用道理可以講出的道理，就不是一般的道理。生活中我們經(jīng)常和別人講道理，也經(jīng)常聽別人講道理，但4是我們講給被人聽的道理別人是不是聽得懂，或者別人愿不情愿聽呢�；蛘叻催^來，別人講的道理，我們愿不情愿聽，或者是聽不聽得懂呢。這個問題老子就觀看的很認(rèn)真。就這樣一句話解釋許多的道理。
老子說“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗”，老子告訴我們假如天地不仁的`話，所有的事物將會被對待的像草狗一樣，就是說我們屬于天地萬物之一也會被當(dāng)成草狗一樣。假如圣人，就是當(dāng)權(quán)者沒有任意，則會以百姓為草狗。所以天地對我們是有仁義的。老子在提醒當(dāng)權(quán)者應(yīng)該善待百姓。
《道德經(jīng)》說“上善如水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，“夫唯不爭，天下莫能與之爭”。老子提醒當(dāng)權(quán)者以人民為重，只有不和人民爭，所有人都不能和他們來抗?fàn)帯?/p>
老子盼望所有事物都尊崇自然的開展才能獲得更好的將來。就像道家說的“神人無功，圣人無名”。只有保護(hù)百姓，不與民爭利，國家才能長治久安。
我們現(xiàn)在生長在社會主義的社會，人人平等，國家關(guān)懷老百姓的生活，這不就是老子說的社會嗎。我們每個人應(yīng)該像老子說的那樣，為他人著想，理解他人。
道德經(jīng)感悟5
縱觀幾千年來各家對道德經(jīng)的了解可謂是百花奇放，從修身到治國，再到宗教的崇拜都有，種種的一切所言之道只不過是停留在人的一切現(xiàn)象學(xué)上，我對老子的道的解釋用一句話來概括：靜是相對的，動是絕對的。這即是道。
對道的了解首先不執(zhí)著于道這個名字，老子起這個道也是不得已而為之，我能夠打個比方：就我們生活的地球來說，人從現(xiàn)象去看地球它是靜止，所以說是相對的'，但是地球又是從白晝到黑夜再到一年四季之變化，所以說地球又是運動著的，循環(huán)不息，而且也是絕對的。有了這個絕對的動之后，地球展示給我們面前的并不以人的意志而刻意運動而是展示在我們面前是靜，而這種靜是人客觀所覺察不到的。我能夠用風(fēng)來比喻，風(fēng)吹到你的臉上你覺得一絲的涼快，但是你看不到，摸不著，但是又存在著，看似無其實有，由于你不曉得它什么時分吹過來，這就是老子首篇道的宇宙自然觀，而從人的角度上，要到達(dá)這種境地，是需求修行的，而這種修行是要讓人理解萬物變化開端，老子說過人的道就如嬰兒的一樣，人從生命降生開端，運動曾經(jīng)存在了，而這種運動不斷到人死為止，而老子的道并不是生也不是死，它是對一個絕對運動著的生命要做到像風(fēng)一樣的靜靜的運動著，只要做到靜你才能到達(dá)這個道，而我說的這個靜不是絕對的靜，而是運動著的6靜，老子的水就是一個最好的比喻，水是運動著的，而這種運動是如此的自但是不加修飾!
對如今所謂的唯心唯物強加給道是不適宜，由于道曾經(jīng)包括了一切現(xiàn)象中的唯心和唯物。
道德經(jīng)感悟6
老子《道德經(jīng)》，不用洋洋灑灑長篇巨制，精煉而蘊集，晦澀的語言中蘊含著的是何等的“博大精深”。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。
作為充分體現(xiàn)中國古代樸素辯證法神韻的《道德經(jīng)》，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化的規(guī)律及社會觀、人生觀的基本思想。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲學(xué)家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統(tǒng)治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學(xué)方面有意識地、明確地否認(rèn)天帝的思想家。
老子在《周易》的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。 有，名萬物之母�！边@就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠(yuǎn)存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規(guī)律而運行。天地萬物都是由它產(chǎn)生的，它是宇宙的.母體。 老子認(rèn)為，道產(chǎn)生了天地，德是道的性能，天地生養(yǎng)著萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產(chǎn)生天地，德畜養(yǎng)萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：“道生之，德畜之，物形之，器成之�！� 是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”（《第五十一章》）這樣，老子遂把自然創(chuàng)造的根源歸于自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎(chǔ)。因此，老子的天道自然觀，在當(dāng)時有很大的進(jìn)步意義，它打倒了宗教的天帝，否認(rèn)了鬼神的威靈。當(dāng)然，老子的“道論”剛從傳統(tǒng)的宗教解放出來，還未能完全擺脫宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命于自然，輕視了人對自然界的反作用。后來有的哲學(xué)家把它發(fā)展為定命論，為害頗大。
老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學(xué)和政治哲學(xué)基本上是人當(dāng)法道，順其自然。至于如何治理國家呢？他認(rèn)為最好是采取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發(fā)展的辦法，來達(dá)到治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”， 就是這個意思。關(guān)于無為在《道德經(jīng)》第七篇里舉了一個例�！疤扉L地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私�！币馑际钦f天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私所以才能構(gòu)成就了他自己嗎？
無為是一種心境、一種修養(yǎng)，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩(wěn)定，但如果站在歷史發(fā)展的高度，片面的無為是無助于人類的進(jìn)步的，所以對于當(dāng)代的青年人理解古代無為論應(yīng)該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。“無為”用在當(dāng)代待人處世上就是要對人寬容�！昂＜{百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”
此外，老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關(guān)系，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關(guān)系，發(fā)現(xiàn)了事物內(nèi)部所具有的一些辯證規(guī)律�！独献印芬粫校�深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短只有彼此比較才能顯現(xiàn)出來，不同的聲音產(chǎn)生諧和，前后互相對立而有了順序。總之，老子承認(rèn)事物是在矛盾中發(fā)展的。物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面過渡，到了一定的時候就完全成為相反的東西。因此，老子一再告
誡統(tǒng)治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否則，就會使事物走向另一個極端，結(jié)果就會喪失天下。他認(rèn)為，高明的統(tǒng)治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經(jīng)常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質(zhì)。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰(zhàn)勝剛的，弱的戰(zhàn)勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子又舉軍隊強大了就會破滅，樹木強大就會摧折的例子。但他把弱能勝強，柔能勝剛，當(dāng)作絕對的規(guī)律，沒能認(rèn)識到這種互相轉(zhuǎn)化不是無條件的，而是有條件的。盡管如此，老子認(rèn)為在發(fā)展過程中柔弱的是不可戰(zhàn)勝的，這對于促使人們認(rèn)識新生的力量是不可戰(zhàn)勝的道理是有著積極意義的。老子所處的時代，是動蕩不安、戰(zhàn)爭頻繁的春秋末期，正是由奴隸社會向封建社會過渡的時代，他提出這一觀點，也具有積極的現(xiàn)實意義。
老子還初步意識到量的積累可以引起質(zhì)的變化。他說過，大樹是由細(xì)小的萌芽產(chǎn)生的；九層的高臺，是由一堆泥土筑起的；千里的遠(yuǎn)行，必須從腳下的第一步開始。 當(dāng)然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學(xué)的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調(diào)和的斗爭精神。這是他受了時代和階級的限制。盡管如此，《道德經(jīng)》一書中上述的這些光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產(chǎn)�？傊�，《道德經(jīng)》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規(guī)律進(jìn)行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們?nèi)松闹笇?dǎo)是大有裨益的。
道德經(jīng)感悟7
我最早接觸老子，是在中學(xué)歷史課本中，對老子的印象，可以說起初是很模糊的。近期，我局第六屆讀書會開始了，局領(lǐng)導(dǎo)向我們每一位干部推薦了《道德經(jīng)》等書，終于有機會認(rèn)真拜讀老子的《道德經(jīng)》了，那洋洋五千言中的智慧身影，讓我如獲至寶。隨著一頁一頁的翻看閱讀，《道德經(jīng)》那智慧的靈光在我的眼前一道道地閃現(xiàn)。
想起林語堂曾說過這樣一句耐人尋味的話：我覺得任何一個翻閱《道德經(jīng)》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現(xiàn)在很需要這種學(xué)說。至少，這會是大多數(shù)人初讀老子的反應(yīng)，我自己就是如此。的確如此，當(dāng)我掩卷沉思，《道德經(jīng)》給于了我非常深刻的印象。
老子所著的《道德經(jīng)》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經(jīng)典著作。千百年來，人們無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。當(dāng)今時代，物質(zhì)第一的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，人們原有的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質(zhì)化和金錢化。對于一名國家公務(wù)員來說，如何去面對物質(zhì)時代的各種誘惑，全心全意地做好自己的本職工作，我個人以為，就是要按照《道德經(jīng)》一書中所倡導(dǎo)的獨特的人文精神，努力做到：守靜處世，清靜自省，消除貪念，寬以待人，快樂學(xué)習(xí)、快樂工作、快樂生活。
一、致虛守靜是安于本職工作的根本。
《道德經(jīng)》十六章云：致虛極，守靜篤。這句話強調(diào)
我一直認(rèn)為，生活中應(yīng)少一些浮躁喧囂，多一些筆墨書香�！兜赖陆�(jīng)》是人類文明的精華，它集中體現(xiàn)了真善美的最高標(biāo)準(zhǔn)，是文化史上一座座高聳入云的山峰。用心品讀《道德經(jīng)》是很美的，而恰恰是這些文字，在失望痛楚處給人以撫慰。讀書學(xué)習(xí)是我生命的自覺，闡釋圣典《道德經(jīng)》，讓我能致虛守靜、凈化心靈，使自己在教育教學(xué)的領(lǐng)域內(nèi)盡心盡職，不斷實現(xiàn)自身的專業(yè)發(fā)展與成長。
二、讀《道德經(jīng)》后，讓我悟出了許多做人的道理。
如文中的知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強，就告訴我們，一個人不僅要了解別人能戰(zhàn)勝別人，更應(yīng)該了解自己有勇氣戰(zhàn)勝自己。對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰(zhàn)，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應(yīng)，而不去盲目的爭魚死網(wǎng)破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發(fā)。同樣，無為用在當(dāng)代待人處世上就是要對人寬容。海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。所以老子提出的無為，不是不做任何事情，而是不做不符合自然規(guī)律的事情。當(dāng)你不做違反自然和社會規(guī)則的事情時，你所做的其它事情就是無所不為，所以無為是一種心境、一種修養(yǎng)，是辯證的。上善若水就是這種無為而為的辯證極致。
除了無為、虛靜，《道德經(jīng)》里還有一個樸素的辯證思想，就是尊重宇宙和天地人的規(guī)律。在老子的眼里，規(guī)律是自然的，變化的，不為人控制的，他提出的唯知足，方可長久;唯寡欲，方能無咎，也具有現(xiàn)實意義。他認(rèn)為過分追求聲色貨利必定會帶來禍害，只有充分地尊重規(guī)律，堅持按自然、無為、樸素的和諧發(fā)展規(guī)律辦事，才能夠利用規(guī)律來緩解、協(xié)調(diào)人類社會的諸多矛盾。在第三十九章里，他有一個很鮮明的闡述，就是天得一以清，地得一以寧;神得一以靈，谷得一以盈;萬物得一以生以此類推，天下萬物若違背了它的規(guī)律，必將受到懲罰。這種辯證法雖不很健全，卻具有非常強的科學(xué)前瞻性。當(dāng)前，現(xiàn)代市場經(jīng)濟的快速發(fā)展和實用功利主義的過度膨脹，人們往往強調(diào)工具、手段的合理性，看重的是物質(zhì)利益的滿足，認(rèn)為個體的.意志高于生命和自然的真，不愿意相信自然的邏輯，而任意地改造自然，享受加工后的變質(zhì)生活，長遠(yuǎn)利益受到忽視，結(jié)果被自然一次次地還之以顏色，就是一個佐證。
三、愛護(hù)好我們的地球家園，踐行低碳生活。
站在我們的角度來說，老子所處的時代是剛脫離茹毛飲血的時代，就能對宇宙之中的規(guī)律有著如此深刻的認(rèn)識：道生一，一生二，二生三，三生萬物人法地，地法天，天法道，道法自然。一個有無的論述，可說把世間萬物的從生到死，從出現(xiàn)到毀滅剖析得精辟明了。道法自然的見解可說令我們現(xiàn)代人汗顏，幾千年前的人就意識到要順應(yīng)自然，回歸自然，不要去刻意破壞自然。而我們現(xiàn)在把自己賴以生存的地球搞得千瘡百后才猛地發(fā)現(xiàn)提出環(huán)保的概念，要去保護(hù)補救了，其實已起不了太大作用了，一些補救措施是不能有多大成效的。因為失去的東西很多是無可挽回的，滅絕了的物種也就永遠(yuǎn)的消失了!
四、身為國家公務(wù)人員，定當(dāng)竭力為國、為民效忠。
天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤?故能成其私。天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的圣人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領(lǐng)先;將自己置于度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎?所以能成就他的自身。
好的政府，之所以能夠長久不息，是因為這是個政府機構(gòu)運行程序符合民眾的利益，符合道。政府的公務(wù)員不是為了自己的貪欲，性欲，食欲，玩樂，口福，性福，眼福，耳福等享受而當(dāng)官，不是他們沒有這些欲望，而是政府的機構(gòu)沒有這個機會，這些漏洞，讓他們?nèi)樗麨�。因此好的政府為�?yōu)秀的品德好的人提供發(fā)揮才能的平臺，讓愚蠢，丑惡，猥瑣的人卻步。這樣的政府往往使公務(wù)員將自己的利益甚至生命置之度外，不會出現(xiàn)讓領(lǐng)導(dǎo)先走的場面，這樣的政府才會生生不息。這不正是這個政府的公務(wù)員一絲不茍，無私無畏的行為，才能成就這樣的政府生生不息，受到人民的擁護(hù)。我覺得做人首先要逐步克服自己的貪念。貪念消失了，自然就不太注重得失和別人對自己的看法，自然也就能夠?qū)捯源恕?/p>
以上是我讀《道德經(jīng)》的點滴感悟，《道德經(jīng)》已儼然成為我的良師益友，它給我的心靈開啟了一道門，引導(dǎo)我如何清凈處世，做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。讀《道德經(jīng)》吧，它會使你精神不再貧乏，生活不再無聊，人格不再卑下，使人高尚，使人聰慧，使人豐富，使人幸福，使人成為真正的人。
道德經(jīng)感悟8
―――治國與治人老子的《道德經(jīng)》，以辨證的哲學(xué)方式提出了他對于治國與治人方面的主張。《道德經(jīng)》的前半部主要論述了治國的方略，后半部主要論述了如何治人。開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙，常有欲而觀其徼”，即寫出了要認(rèn)識玄妙的玄，最好便是做到“無欲”。這與他所主張的治國思想“清凈無為”異曲同工�！盁o欲”也就是《道德經(jīng)》主要的治國思想。然而，要做到“清凈無為”并非易事。于是其下又有闡述。在老子心目中，做到“清凈無為”的基本方法就是“不尚賢、不貴難得之貨、不見可欲”。沒錯，若不崇尚賢能，就不會有人想去爭“賢”這個名號；若不使難得之物變得昂貴，尋常家庭也可以擁有，就不會發(fā)生偷盜之事了；若百姓見了珍寶而沒有占為己有的欲望，社會就能安定。這些在現(xiàn)在看來，仍具有很重要的借鑒意義—商品價格過高，人民生活就會的不到保障，社會安定也就沒有保障。不過現(xiàn)今社會，尚賢仍然是很有必要的。
在當(dāng)今知識經(jīng)濟社會，無賢無德的人遲早會被社會浪潮無情淘汰。不過，這些只是百姓所需要的。要想社會能真正的長治久安，君主，或者說是統(tǒng)治階級，更需要做到“清凈無為”。眾所周知，春秋戰(zhàn)國是戰(zhàn)火紛飛，戰(zhàn)亂不斷的時代。對統(tǒng)治階級而言，實踐“清凈無為”最基本的.就是不輕易挑起戰(zhàn)爭。戰(zhàn)爭的可惡與可怖是誰都知道的。戰(zhàn)火一起，百姓墾種的機會就會被剝奪，荊棘便會叢生于野，房子也會毀于戰(zhàn)火……最后無論誰勝誰負(fù)，流離失所、受災(zāi)受害的，到底還是那些在底層的百姓而已，統(tǒng)治階級仍舊可以繼續(xù)他們奢靡的生活。由此可見，兵者，乃不祥之器，除非真的是萬不得已，千萬別用，而應(yīng)該舍棄之，代以農(nóng)耕之具。這樣，社會才會安定。
治國如此，那么治人又該如何呢？要以善，以柔，以剛。所謂“上善若水”，水至善，至柔，也至剛。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道；水柔，能變化于無窮，并包容一切；水剛，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、剛”于一身，治人也是如此，要善、柔、剛?cè)卟⒅�。善，并不僅僅只是善良之意，還要與人為善。如果人人都信善，整個社會就將會呈現(xiàn)出一派祥和之氣。人人不生惡念，太平盛世將唾手可得。柔，然而不弱，能使心平氣和，與“善”所產(chǎn)生的效果不相伯仲。而剛，則是要堅強，持之以恒。只要有恒心與堅強的意志，鐵杵難道不能磨成針么！只要能做到“善、柔、剛”，就可以變得信、美、辯、智、博。雖不能成為圣人，也將不遠(yuǎn)矣。
老子《道德經(jīng)》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠(yuǎn)，至今仍有很重要的借鑒意義。現(xiàn)今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關(guān)系，使變得融洽，心情也會陽光不少。而在治國方面，要用“正、德”。這樣，國家平安無事，個個以德服人，要想安定就很是輕而易舉了。
當(dāng)然，正如老子所說，事物總存在兩方面。我們也要辨證地看待《道德經(jīng)》，畢竟它是千百年前的著作，其中有些陳述難免會與現(xiàn)代社會相悖。不過，《道德經(jīng)》無論是在治國還是治人方面，都不愧為我們民族的瑰寶！
道德經(jīng)感悟9
在我看來，《道德經(jīng)》是一部充滿了東方智慧的哲學(xué)著作，對中國社會和文化產(chǎn)生了非常深遠(yuǎn)的影響，對現(xiàn)代社會同樣也具有很好的指導(dǎo)意義。其實，我們很多常說的典故和詞語就來源于《道德經(jīng)》，如無為而治、上善若水、大象無形等等。當(dāng)然，雖然它只有短短的五千言，但是思想非常深刻，要把它完全讀懂也不是件容易的事，今天我主要想講一下我讀后的一點心得：柔弱勝剛強。
萬事皆有“道”，如為官之道、從商之道，還有現(xiàn)在流行的養(yǎng)生之道等等，大到治理國家、管理企業(yè)、小到為人處世和個人生活，都離不開“道生之、德畜之、物行之，勢成之”的道理——就是說事物產(chǎn)生之后，要用道德去培養(yǎng)它，用實際行動去支持它，并且依照形勢去發(fā)展它。老子在《道德經(jīng)》中賦予“道”以至高的地位，“道”的.地位之所以無窮無盡，就是因為它的本性是柔弱。如果把它運用到我們的生活中，就是柔弱勝剛強。
柔弱與剛強是一對矛盾體，那么柔弱是如何戰(zhàn)勝剛強的呢?它需要忍耐和克制，需要韜光養(yǎng)晦、忍辱負(fù)重，需要年復(fù)一年的付出�！八问钡牡览泶蠹叶贾�，水是至柔的東西，但是它卻蘊含了無窮的力量。海納百川，有容乃大;壁立千仞，無欲則剛。其實，正是因為柔弱，它才蘊含著無窮的潛力，才能夠永遠(yuǎn)充滿活力。就像柔弱的小草，在狂風(fēng)暴雨中隨風(fēng)飄搖，卻永遠(yuǎn)不會折斷，而高大強壯的樹木，卻很容易被大風(fēng)摧折。
歷史上也有很多的故事說明了這個道理。劉邦因為有柔弱的性格，處處小心謹(jǐn)慎，每次大難臨頭都化險為夷，項羽雖然驍勇善戰(zhàn)，可惜他狂妄自大，到頭來卻身敗名裂，烏江自刎。還有勾踐“臥薪嘗膽”、韓信“胯下之辱”的故事，都說明了這個道理。弓滿易折，人強易亡，柔弱勝剛強。試想，假若當(dāng)年越王勾踐不忍辱負(fù)重，意氣用事，何來日后東山再起，報仇稱霸?同樣，要是韓信不受跨下之辱，沖動之下拔劍殺人，后來的結(jié)果恐怕是以身償命，默然消失，就沒有以后叱咤風(fēng)云，擊敗霸王項羽流芳百世的將軍了。
“野火燒不盡，春風(fēng)吹又生。”小草是柔弱的，但是它的生命是頑強的。在抗日戰(zhàn)爭中，當(dāng)時弱小的中國忍辱負(fù)重，最終戰(zhàn)勝了強大的日本侵略軍。在現(xiàn)在和平時代，我們國家一直堅持韜光養(yǎng)晦的外交政策，實際上就是不逞強，以低調(diào)的姿態(tài)參與國際事務(wù)的處理，贏得了世界各國的尊重，而美國憑借他的霸主地位，到處惹是生非，國際聲譽每況愈下。
柔弱，并不是膽小怕事、唯唯諾諾，它在現(xiàn)代社會表現(xiàn)出來是一種謙虛謹(jǐn)慎、低調(diào)務(wù)實的態(tài)度，是一種虛懷若谷的胸懷。對于為人處世而言，柔弱是一種自我修養(yǎng)，它教我們要學(xué)會不自滿、不逞強，要學(xué)會韜光養(yǎng)晦、寧靜致遠(yuǎn)，不要因為一時的成功就沾沾自喜、得意忘形，也不要因為一時的失意就消極懈怠、喪失信心。對于為官從政而言，柔弱也是一種生存智慧，即使身居要位也要低調(diào)謹(jǐn)慎，要善于守拙，不能鋒芒畢露，否則弓滿易折�！疤煜轮寥幔Y騁天下之至堅�！边m當(dāng)?shù)氖救酰拍軌蛞酝藶檫M(jìn)，成為最后的贏家。
柔弱勝剛強，這是古人教給我們的哲理，仔細(xì)品讀《道德經(jīng)》，你可以感受到老子的思想穿越時空，直達(dá)我們的心靈。收起你的鋒芒，保存你的實力，臥薪嘗膽，以柔克剛，在合適的時候主動作為，必將成就一份偉大的事業(yè)。
道德經(jīng)感悟10
《道德經(jīng)》是法國作家主義哲學(xué)家克里斯特洛夫曾經(jīng)說過的一段話，它是對人生最有價值的思考與總體看法。
《道德經(jīng)》是一本經(jīng)典文學(xué)作品，是我國古代最著名、最有價值的文學(xué)作品。作者以道德經(jīng)為主線，以道德為主線，通過對道德、法律、道德三大主題思想的描寫，闡述了中國古代的道德經(jīng)的發(fā)展史，提出了道德經(jīng)的價值取向。其中的道德經(jīng)，是一種道德規(guī)范，它包含兩個方面：一是“道德”，一是“道德”。
“道德”這個詞的意思是：人類的行為就是道德規(guī)范。
有道德的人，就是尊敬自己的父母、老師和長輩。他們從小就教導(dǎo)子女，做一個有禮貌的.人，尊敬師長、團結(jié)同學(xué)。他們從小就告誡自己，要做有道德的人，要做一個道德的人。
“道德”就是尊重他人、互諒互愛。在現(xiàn)在，道德經(jīng)常教導(dǎo)我們做一個有道德的人。它在我們的生活中，是不可缺少的。
道德就是在人與人之間架起一座橋，這座橋可以幫助你，你就是這座橋上的人。
道德，就是在你遇到困難時給你幫助的人。
道德，就是在你傷心時，你安慰自己的人。
道德就是在你失落時，你的朋友在你身邊。
道德，就是在你遇到困難時，幫助你的人。
道德經(jīng)感悟11
我們一直在尋找適合中國的現(xiàn)代社會人際關(guān)系，其實早在兩千多年前老子就已經(jīng)研究出最完美的的社會人文構(gòu)造了，只是沒多少人去鉆研罷了。
——題記
老子在《道德經(jīng)》留下了許多治理國家的方法，或許有些人認(rèn)為老子有愚民主義的方向，但在我看來并非如此，而是老子畢生摸索出了完美的社會模型。
在《道德經(jīng)》第八章中，老子首先提出上善若水的思想，老子善用一些生活中常見，而又不會引起爭議的事物來引喻一種態(tài)度或表達(dá)一種道理，如同天、地、人、萬物。老子談水，不談水對人或萬物的幫助，而獨辟新徑地談?wù)撈鹆怂摹安粻帯�，水是世界上最柔和的事物，就算有東西擋住了它，它會從它的周邊流去，而不會與事物本身相爭持;它不論最后通往何處，哪里有路它就會往哪里去，或許通往地獄，亦或許一去不返，但它依然義無反顧。文末有一句話：“夫唯不爭，故無憂�！币驗槟闶裁匆膊蝗�，自然什么也不會失去，這里的不爭絕非不思進(jìn)了，而是善于謙讓，在同等機會下讓利于他人，或自知不如而退讓。其實到最后，你依然會得利，因為不爭，所以多了許多朋友，就有了更多得利的機會，正是“夫為不爭，故天下莫能與之爭�！�
試問，若所有人都能做到“不爭”，那社會又如何能不和諧，天下又怎會不安定呢?人們不去爭利，互相謙讓尊重，又如何建立起隔閡。社會學(xué)中提到了兩種不同的社會構(gòu)造，一種是個體理性導(dǎo)致集體非理性，另一種是個性感性導(dǎo)致集體理性。似乎比起理性而言，感性是個貶義詞，但試想，所有人都想著自己手頭的那點利益時，都想著用最小的代價換取更大的利益，在中國社會中這種現(xiàn)象叫做“坑”式欺詐，而這樣一個個體理理性的社會，它的最終集體顯現(xiàn)出的形態(tài)便是集體混亂。但若如同老子所言，每個人都去謙讓，或許有人稱之為迂腐，有人稱之為愚笨，但最后所呈現(xiàn)的卻一定是一個和諧的集體。
打個比方，若是每個人都是一塊棱角分明的石頭，都想著去碰撞對方以得到更大的地盤，那么到了最后，我們只能剩下一盤亂石散沙，雜亂地分布在各個角落;若是每個人都像是一股細(xì)流，或許在碰到石頭時會被一分為二，甚至散落各處，但當(dāng)它們匯聚在一起時，但是無人可擋的奔騰巨流。而這樣的.兩種社會相遇，孰勝孰負(fù)一目了然。相較于西方社會，中國屬于經(jīng)驗社會，它最寶貴的資源便是老祖宗留下的知識，知識的惟一載體便是書籍，但許多中國人不愿去承接這些遺產(chǎn)，因為它們太過博大，而這對于一個沒有凝結(jié)出成體系的科學(xué)方法論的國家無疑是一件可怕的現(xiàn)象。
五千多年的歷史使中國積淀了太多太多，我們不能，也沒有資格不去傳承它們。古人的智慧是偉大的，品讀《道德經(jīng)》讓我悟出了許多，我愿化作一條細(xì)流，去追尋，去探索，等待著終有一天流入我們自己匯聚成的大海。
道德經(jīng)感悟12
今天偶然讀《老子道德經(jīng)第八章》后有感頗深，便與之分享!
善為何物?難于言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。
水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠(yuǎn)非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長，皆賴于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。
水，不與萬物爭，不與人計較，你進(jìn)，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。
水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的`，外圓內(nèi)方，靈活自如。
水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內(nèi)心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。
低調(diào)，不爭，適應(yīng)，柔韌，水之大智慧，水之高品性。
何謂道，水即是。
附老子《道德經(jīng)》第八章“易性第八”：“上善如水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
何謂道，水即是。
道德經(jīng)感悟13
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。
——《道德經(jīng)》第八十一章
信者不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。
信，真實不虛假。真實的話不一定好聽，好聽的話不一定真實。言語用來表達(dá)對事物的真實認(rèn)知，它的根本在于表達(dá)意，在于是否語意清晰、表達(dá)準(zhǔn)確。言語必自于誠，誠者，發(fā)自于心，不欺人，不欺己。如果刻意追求言語的動聽，必然會忽略言語的實質(zhì)，歪曲言語所表達(dá)的內(nèi)涵。說出沒有實質(zhì)內(nèi)容的話，即便再說得動聽，無非是取悅他人、有所企圖罷了。孔子說“巧言令色鮮于仁�！闭f話要以事實為根本，簡約清楚，如果只是為了讓別人喜歡聽，從而對言語多重包裝，那話語的真實性就值得質(zhì)疑。
善，做事合乎道就是善。辯，爭論是非或真假，指有口才，善言辭。同辨。做事合乎道的人不會總倚仗著自己的口才，說服別人，和人爭執(zhí)高低，更不會把自己的觀點強加于人。相反，那些總喜歡和人辯論是非真假的人，往往站在自己的立場和角度，固執(zhí)己見，不能接受別人的觀點，他們看不到事物的整體統(tǒng)一性，總想在話語中占據(jù)主導(dǎo)地位，這樣的人反而不會因循著道做事。
把萬物割裂看待，就像盲人摸象，每個人的位置不同，摸到的大象部位不同，如果不從整體上來把握大象，大家七嘴八舌來爭辯，永遠(yuǎn)不知道真正的大象是什么樣子。還有一點，“上士聞道，勤而行之�！钡啦皇钦f給別人聽，更不是用來和別人爭辯的'，而是要實踐，要因循著道把事情做好。
知，是“智”的本字，明智，指有智慧。
有智慧的人不刻意追求博學(xué)多才，刻意表現(xiàn)自己學(xué)問廣博的人一定不是智者。“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為�！弊鍪乱蜓�，不刻意妄為就是無為，摒棄個人的意志和私欲，遵從道的法則去做事就是為道日損，把握道，一以貫之，就是知。也就是說判斷是不是真正的知，標(biāo)準(zhǔn)并不是博學(xué)與否，而是認(rèn)知道，把握道去做事。博指現(xiàn)象層面，道是本質(zhì)層面，對現(xiàn)象世界懂得再多，而不知道背后的規(guī)律和法則，終究成不了智者。
圣人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。
圣人不積藏任何東西，盡己所能幫助別人達(dá)成目標(biāo)，反而更覺充實、富有；盡己所有給予別人，反而自己的東西會日益增多。這正是圣人的價值觀與行為準(zhǔn)則�！笆肽芊钣杏喽煜拢课ǖ勒��！边@句話重在說明圣人對”損有余而利不足”這一道的法則的踐行。
《莊子.天道》中說：“天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；圣道運而無所積，故海內(nèi)服。”大白話就是：天道運行不止，正是因為不積藏任何東西，所以能成就萬物；帝王之道就在于不為個人私欲而私藏智慧和財物，所以能使天下歸心，人心所向。用圣人之道治理天下，不為自己積蓄財物，四海之內(nèi)，萬民歸心。
圣人無私，成就天下百姓為己任，所以才能受到天下人的擁戴，這就是“后其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私”的道理。
天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。
天道創(chuàng)生化育萬物，利于萬物，卻“為而不恃，長而不宰，”所以不會對萬物有任何妨害。圣人因循著道的法則去做事，超越于名利和私欲，從不會居功自傲、逐名追利。
道德經(jīng)感悟14
【原文】
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重，雖有環(huán)觀，燕處則昭若。若何萬乘之王，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
【現(xiàn)代漢語解讀】
重是輕的根本，靜是躁的主宰。所以聰明人整天出門在外到處走，始終不離開輜重，雖然走了很多路，辦了很多事，還能夠輕松地坐下來，從容坦然。可是為什么萬乘之王，看重自己的身體卻看輕天下呢？輕視重點任務(wù)就會失去根本，躁動就會失去控制。
【延伸解讀】
自然界的規(guī)律，如樹根比樹梢重。老子這里強調(diào)做事要區(qū)分出輕重來，把握重點。要明白哪些是事物的根本，是重點任務(wù)？哪些只是做事情帶來的結(jié)果，是副產(chǎn)品？，這些副產(chǎn)品不是必須要完成的任務(wù)和我們追求的目標(biāo)。兩者必須區(qū)分出來，抓住事物的根本，結(jié)果是輕的。如中醫(yī)治病，就要抓住本質(zhì)重點，不能光看癥狀，而是要清楚病因。身體是根本，事業(yè)只是身體的附屬。為了身體要懂得拒絕，不要為了工作拼命熬夜。為了工作以及工作帶來的虛名而熬壞了身體不值得，“身體是革命的本錢”，這句話也是同樣的道理。
躁，狂躁的意思。人的躁動狀態(tài)是不正常的，只有靜能夠把狂躁控制住。當(dāng)我們內(nèi)心清靜的時候，躁動就會慢慢平靜。這一點在軍事上有特別多的例子。曾國藩打仗被稱為打呆仗，稱為“又笨又慢平天下”。他每到一地，安營扎寨，穩(wěn)扎穩(wěn)打，逐步推進(jìn)，從來不出奇兵，就是以靜制動。司馬懿與諸葛亮對陣時也一樣，他知道諸葛亮糧草不足，急于速戰(zhàn)速決，所以他任憑諸葛亮怎么挑戰(zhàn)、羞辱，他都不急不惱。他知道諸葛亮著急、躁動，直到把諸葛亮拖垮、累死。諸葛亮一死，就沒有誰是他的對手了。當(dāng)然流傳下來的經(jīng)典戰(zhàn)例多數(shù)是出奇兵的例子，但實際上它在所有戰(zhàn)爭中的比例是很低的。大部分的仗還是穩(wěn)扎穩(wěn)打，以靜制動的。
君子，也有作“圣人”的，因為圣人是得道的人，就不用拿出來比喻了。君子，指的是聰明的人。輜重，指裝糧食、行李的車子。古代人出門都是要帶糧食的.。輜重雖然是負(fù)擔(dān)，但它是生活的必須，離開后可能會餓死。燕處，輕松地處置。昭若，輕松地完成。老子這里強調(diào)的是有些東西是非常重要的，不能放棄它（用輜重來比喻）。作為領(lǐng)導(dǎo)者要明白什么是重要的，什么是次要的，不要去追求浮光掠影、虛幻的表象。對于企業(yè)管理者來說，公司就是你的輜重，最重要的東西。對于普通老百姓來說，我們生活中一定有東西是最重要的，是基礎(chǔ)，我們千萬不要離開它，放棄它。譬如選擇職業(yè)時，最好能夠滿足以下三個條件：一是一定要選擇自己感興趣，擅長的行業(yè)；二是你所做的事要對眾生有利的；三是要堅持，堅持十年以上必有成果，必定成為專家。
萬乘之王，就是君主。君王為了自己的享樂而不重視天下的治理，這種事情在歷史上層出不窮，最后天下百姓遭殃或者失去天下。有的公司領(lǐng)導(dǎo)認(rèn)為功成名就了，常年不在公司里呆著，到處去爬山，出國游玩。當(dāng)野蠻人來敲門的時候，回來應(yīng)對時驚惶失措。一個普通老百姓犯這點錯誤可能問題不大，但作為萬乘之王的后果就很嚴(yán)重了。
輕則失本，就是只求結(jié)果，忘記為什么追求這個東西。如孩子學(xué)鋼琴，忘記鋼琴本身是為了給人帶來美的享受的，學(xué)的過程也應(yīng)該是享受美的過程，但有的家長強迫孩子學(xué)，孩子一彈鋼琴就頭疼，孩子根本無法感受其中的樂處，這就是失本。不忘初心，方得始終，也是這個道理。
道德經(jīng)感悟15
《道德經(jīng)》，是先秦道家的根本典籍，相傳為戰(zhàn)國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當(dāng)時政治的反對，和傳統(tǒng)政治社會制度的反對。由“道”、“德”兩部分的論述組成的。
我理解的，道德經(jīng)的“道”并不只是宇宙之道、自然之道，更是個體修行即修道的法；“德”也不只是我們通常以為的道德或德行，而是修道者所應(yīng)必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。二者相輔相成，假設(shè)能合二為一，那么能“修道”成功。 《道德經(jīng)》“德”的部分，我覺得，并不是僅僅理解為為人處世的方法、治家的方法、治國的方法……其實，這也是老子在教給人的修道的方法。德是道的根底，道是德的升華。如果沒有德的根底，為人處世、治家、安邦治國，很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是為修道創(chuàng)造良好的外部環(huán)境，這可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也即是“德”關(guān)于仁義、禮信的論述�，F(xiàn)代社會，人們往往會舍德而求道，不亦舍近求遠(yuǎn)嗎？不修德，又怎么會得“道”呢？讀過《道德經(jīng)》，我又查閱了資料，發(fā)現(xiàn)，《道德經(jīng)》又有一說法為《德道經(jīng)》，即德在先，道在后。我想，這也符合老子淳德歸道、全德復(fù)道的'本意�！暗碌馈背擞械赖碌膬�(nèi)涵，更寓意明德歸道、以德養(yǎng)道的深刻意境。
僅是淺略的閱讀兩遍《道德經(jīng)》，無論如何都不可能窺得其道，甚至不得皮毛。如同林語堂曾講過的——“我覺得任何一個翻閱《道德經(jīng)》的人最初一定會大笑；然后笑他自己竟然會這樣笑；最后會覺得現(xiàn)在很需要這種學(xué)說。至少，這會是大多數(shù)人初讀老子的反響，我自己就是如此。”希望自己能夠堅持學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》，修德明道。
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