論語(yǔ)里仁篇的原文及翻譯
《論語(yǔ)》由孔子弟子及再傳弟子編寫(xiě)而成，至漢代成書(shū)。主要記錄孔子及其弟子的言行，是儒家學(xué)派的經(jīng)典著作之一。相關(guān)里仁篇的原文及翻譯，一起來(lái)看看！
里仁篇
作者：孔子及其弟子
【本篇引語(yǔ)】
本篇包括26章，主要內(nèi)容涉及到義與利的關(guān)系問(wèn)題、個(gè)人的道德修養(yǎng)問(wèn)題、孝敬父母的問(wèn)題以及君子與小人的區(qū)別。這一篇包括了儒家的若干重要范疇、原則和理論，對(duì)后世都產(chǎn)生過(guò)較大影響。
【原文】
4611 子曰：“里仁為美(1)，擇不處仁(2)，焉得知(3)？”
【注釋】
(1)里仁為美：里，住處，借作動(dòng)詞用。住在有仁者的地方才好。
(2)處：居住。
(3)知：音ｚｈì，同智。
【譯文】
孔子說(shuō)：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起，怎么能說(shuō)你是明智的呢？”
【評(píng)析】
每個(gè)人的道德修養(yǎng)既是個(gè)人自身的事，又必然與所處的外界環(huán)境有關(guān)。重視居住的環(huán)境，重視對(duì)朋友的選擇，這是儒家一貫注重的問(wèn)題。近朱者赤、近墨者黑，與有仁德的人住在一起，耳濡目染，都會(huì)受到仁德者的影響；反之，就不大可能養(yǎng)成仁的情操。
【原文】
4612 子曰：“不仁者不可以久處約(1)，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁(2)，知者利仁。”
【注釋】
(1)約：窮困、困窘。
(2)安仁、利仁：安仁是安于仁道；利仁，認(rèn)為仁有利自己才去行仁。
【譯文】
孔子說(shuō)：“沒(méi)有仁德的人不能長(zhǎng)久地處在貧困中，也不能長(zhǎng)久地處在安樂(lè)中。仁人是安于仁道的，有智慧的人則是知道仁對(duì)自己有利才去行仁的�！�
【評(píng)析】
在這章中，孔子認(rèn)為，沒(méi)有仁德的人不可能長(zhǎng)久地處在貧困或安樂(lè)之中，否則，他們就會(huì)為非作亂或者驕奢淫逸。只有仁者安于仁，智者也會(huì)行仁。這種思想是希望人們注意個(gè)人的道德操守，在任何環(huán)境下都做到矢志不移，保持氣節(jié)。
【原文】
4613 子曰：“唯仁者能好(1)人，能惡(2)人�！�
【注釋】
(1)好：音ｈàｏ，喜愛(ài)的意思。作動(dòng)詞。
(2)惡：音ｗù，憎惡、討厭。作動(dòng)詞。
【譯文】
孔子說(shuō)：“只有那些有仁德的人，才能愛(ài)人和恨人。”
【評(píng)析】
儒家在講“仁”的時(shí)候，不僅是說(shuō)要“愛(ài)人”，而且還有“恨人”一方面。當(dāng)然，孔子在這里沒(méi)有說(shuō)到要愛(ài)什么人，恨什么人，但有愛(ài)則必然有恨，二者是相對(duì)立而存在的。只要做到了“仁”，就必然會(huì)有正確的愛(ài)和恨。
【原文】
4614 子曰：“茍志于仁矣，無(wú)惡也�！�
【譯文】
孔子說(shuō)：“如果立志于仁，就不會(huì)做壞事了。”
【評(píng)析】
這是緊接上一章而言的。只要養(yǎng)成了仁德，那就不會(huì)去做壞事，即不會(huì)犯上作亂、為非作惡，也不會(huì)驕奢淫逸、隨心所欲。而是可以做有益于國(guó)家、有利于百姓的善事了。
【原文】
4615 子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是�！�
【譯文】
孔子說(shuō)：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ǖ玫剿�，就不�?huì)去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈ[脫它，就不會(huì)擺脫的。君子如果離開(kāi)了仁德，又怎么能叫君子呢？君子沒(méi)有一頓飯的時(shí)間背離仁德的，就是在最緊迫的時(shí)刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時(shí)候，也一定會(huì)按仁德去辦事的。”
【評(píng)析】
這一段，反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這一段內(nèi)容，似乎孔子主張人們只要仁、義，不要利、欲。事實(shí)上并非如此。任何人都不會(huì)甘愿過(guò)貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。但這必須通過(guò)正當(dāng)?shù)氖侄魏屯緩饺カ@取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價(jià)值。這一章值得研究者們仔細(xì)推敲。
【原文】
4616 子曰：“我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也�！�
【譯文】
孔子說(shuō)：“我沒(méi)有見(jiàn)過(guò)愛(ài)好仁德的人，也沒(méi)有見(jiàn)過(guò)厭惡不仁的.人。愛(ài)好仁德的人，是不能再好的了；厭惡不仁的人，在實(shí)行仁德的時(shí)候，不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實(shí)行仁德上嗎？我還沒(méi)有看見(jiàn)力量不夠的。這種人可能還是有的，但我沒(méi)見(jiàn)過(guò)�！�
【評(píng)析】
孔子特別強(qiáng)調(diào)個(gè)人道德修養(yǎng)，尤其是養(yǎng)成仁德的情操。但當(dāng)時(shí)動(dòng)蕩的社會(huì)中，愛(ài)好仁德的人已經(jīng)不多了，所以孔子說(shuō)他沒(méi)有見(jiàn)到。但孔子認(rèn)為，對(duì)仁德的修養(yǎng)，主要還是要靠個(gè)人自覺(jué)的努力，因?yàn)橹灰?jīng)過(guò)個(gè)人的努力，是完全可以達(dá)到仁的境界的。
【原文】
4617 子曰：“人之過(guò)也，各于其黨。觀過(guò)，斯知仁矣�！�
【譯文】
孔子說(shuō)：“人們的錯(cuò)誤，總是與他那個(gè)集團(tuán)的人所犯錯(cuò)誤性質(zhì)是一樣的。所以，考察一個(gè)人所犯的錯(cuò)誤，就可以知道他沒(méi)有仁德了。”
【評(píng)析】
孔子認(rèn)為，人之所以犯錯(cuò)誤，從根本上講是他沒(méi)有仁德。有仁德的人往往會(huì)避免錯(cuò)誤，沒(méi)有仁德的人就無(wú)法避免錯(cuò)誤，所以從這一點(diǎn)上，沒(méi)有仁德的人所犯錯(cuò)誤的性質(zhì)是相似的。這從另一角度講了加強(qiáng)道德修養(yǎng)的重要性。
【原文】
4618 子曰：“朝聞道，夕死可矣�！�
【譯文】
孔子說(shuō)：“早晨得知了道，就是當(dāng)天晚上死去也心甘�！�
【評(píng)析】
這一段話常常被人們所引用。孔子所說(shuō)的道究竟指什么，這在學(xué)術(shù)界是有爭(zhēng)論的。我們的認(rèn)識(shí)是，孔子這里所講的“道”，系指社會(huì)、政治的最高原則和做人的最高準(zhǔn)則，這主要是從倫理學(xué)意義上說(shuō)的。
【原文】
4619 子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“士有志于（學(xué)習(xí)和實(shí)行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對(duì)這種人，是不值得與他談?wù)摰赖��！?/p>
【評(píng)析】
本章和前一章討論的都是道的問(wèn)題。本章所講“道”的含義與前章大致相同。這里，孔子認(rèn)為，一個(gè)人斤斤計(jì)較個(gè)人的吃穿等生活瑣事，他是不會(huì)有遠(yuǎn)大志向的，因此，根本就不必與這樣的人去討論什么道的問(wèn)題。
【原文】
46110 子曰：“君子之于天下也，無(wú)適(1)也，無(wú)莫(2)也，義(3)之與比(4)�！�
【注釋】
(1)適：音ｄí，意為親近、厚待。
(2)莫：疏遠(yuǎn)、冷淡。
(3)義：適宜、妥當(dāng)。
(4)比：親近、相近、靠近。
【譯文】
孔子說(shuō)：“君子對(duì)于天下的人和事，沒(méi)有固定的厚薄親疏，只是按照義去做�！�
【評(píng)析】
這一章里孔子提出對(duì)君子要求的基本點(diǎn)之一：“義之與比�！庇懈呱腥烁竦木訛槿斯⒂焉�，處世嚴(yán)肅靈活，不會(huì)厚此薄彼。本章談?wù)摰娜允莻�(gè)人的道德修養(yǎng)問(wèn)題。
【原文】
46111 子曰：“君子懷(1)德，小人懷土(2)；君子懷刑(3)，小人懷惠�！�
【注釋】
(1)懷：思念。
(2)土：鄉(xiāng)土。
(3)刑：法制懲罰。
【譯文】
孔子說(shuō)：“君子思念的是道德，小人思念的是鄉(xiāng)土；君子想的是法制，小人想的是恩惠�！�
【評(píng)析】
本章再次提到君子與小人這兩個(gè)不同類(lèi)型的人格形態(tài)，認(rèn)為君子有高尚的道德，他們胸懷遠(yuǎn)大，視野開(kāi)闊，考慮的是國(guó)家和社會(huì)的事情，而小人則只知道思戀鄉(xiāng)土、小恩小惠，考慮的只有個(gè)人和家庭的生計(jì)。這是君子與小人之間的區(qū)別點(diǎn)之一。
【原文】
46112 子曰：“放(1)于利而行，多怨(2)。”
【注釋】
(1)放：音ｆǎｎｇ，同仿，效法，引申為追求。
(2)怨：別人的怨恨。
【譯文】
孔子說(shuō)：“為追求利益而行動(dòng)，就會(huì)招致更多的怨恨。”
【評(píng)析】
本章也談義與利的問(wèn)題。他認(rèn)為，作為具有高尚人格的君子，他不會(huì)總是考慮個(gè)人利益的得與失，更不會(huì)一心追求個(gè)人利益，否則，就會(huì)招致來(lái)自各方的怨恨和指責(zé)。這里仍談先義后利的觀點(diǎn)。
【原文】
46113 子曰：“能以禮讓為國(guó)乎，何有(1)？不能以禮讓為國(guó)，如禮何(2)？”
【注釋】
(1)何有：全意為“何難之有”，即不難的意思。
(2)如禮何：把禮怎么辦？
【譯文】
孔子說(shuō)：“能夠用禮讓原則來(lái)治理國(guó)家，那還有什么困難呢？不能用禮讓原則來(lái)治理國(guó)家，怎么能實(shí)行禮呢？”
【評(píng)析】
孔子把“禮”的原則推而廣之，用于國(guó)與國(guó)之間的交往，這在古代是無(wú)可非議的。因?yàn)榭鬃訒r(shí)代的“國(guó)”乃“諸侯國(guó)”，均屬中國(guó)境內(nèi)的兄弟?chē)?guó)家。然而，在近代以來(lái)，曾國(guó)藩等人仍主張對(duì)西方殖民主義國(guó)家采取“禮讓為國(guó)”的原則，那就難免被指責(zé)為“賣(mài)國(guó)主義”了。
【原文】
46114 子曰：“不患無(wú)位，患所以立；不患莫己知，求為可知也�！�
【譯文】
孔子說(shuō)：“不怕沒(méi)有官位，就怕自己沒(méi)有學(xué)到賴(lài)以站得住腳的東西。不怕沒(méi)有人知道自己，只求自己成為有真才實(shí)學(xué)值得為人們知道的人�！�
【評(píng)析】
這是孔子對(duì)自己和自己的學(xué)生經(jīng)常談?wù)摰膯?wèn)題，是他立身處世的基本態(tài)度�？鬃硬⒎遣幌氤擅杉遥⒎遣幌肷砭右�，而是希望他的學(xué)生必須首先立足于自身的學(xué)問(wèn)、修養(yǎng)、才能的培養(yǎng)，具備足以勝任官職的各方面素質(zhì)。這種思路是可取的。
【原文】
46115 子曰：“參乎，吾道一以貫之。”曾子曰：“唯�！弊映�，門(mén)人問(wèn)曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣�！�
【譯文】
孔子說(shuō)：“參啊，我講的道是由一個(gè)基本的思想貫徹始終的。”曾子說(shuō)：“是�！笨鬃映鋈ブ螅瑢W(xué)便問(wèn)曾子：“這是什么意思？”曾子說(shuō)：“老師的道，就是忠恕罷了�！�
【評(píng)析】
忠恕之道是孔子思想的重要內(nèi)容，待人忠恕，這是仁的基本要求，貫穿于孔子思想的各個(gè)方面。在這章中，孔子只說(shuō)他的道是有一個(gè)基本思想一以貫之的，沒(méi)有具體解釋什么是忠恕的問(wèn)題，在后面的篇章里，就回答了這個(gè)問(wèn)題。對(duì)此，我們將再作剖析。
【原文】
46116 子曰：“君子喻于義，小人喻于利�！�
【譯文】
孔子說(shuō)：“君子明白大義，小人只知道小利�！�
【評(píng)析】
“君子喻于義，小人喻于利”是孔子學(xué)說(shuō)中對(duì)后世影響較大的一句話，被人們傳說(shuō)。這就明確提出了義利問(wèn)題�？鬃诱J(rèn)為，利要服從義，要重義輕利，他的義指服從等級(jí)秩序的道德，一味追求個(gè)人利益，就會(huì)犯上作亂，破壞等級(jí)秩序。所以，把追求個(gè)人利益的人視為小人。經(jīng)過(guò)后代儒家的發(fā)展，這種思想就變成義與利尖銳對(duì)立、非此即彼的義利觀。
【原文】
46117 子曰：“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也�！�
【譯文】
孔子說(shuō)：“見(jiàn)到賢人，就應(yīng)該向他學(xué)習(xí)、看齊，見(jiàn)到不賢的人，就應(yīng)該自我反�。ㄗ约河袥](méi)有與他相類(lèi)似的錯(cuò)誤）�！�
【評(píng)析】
本章談的是個(gè)人道德修養(yǎng)問(wèn)題。這是修養(yǎng)方法之一，即見(jiàn)賢思齊，見(jiàn)不賢內(nèi)自省。實(shí)際上這就是取別人之長(zhǎng)補(bǔ)自己之短，同時(shí)又以別人的過(guò)失為鑒，不重蹈別人的舊轍，這是一種理性主義的態(tài)度，在今天仍不失其精辟之見(jiàn)。
【原文】
46118 子曰：“事父母幾(1)諫，見(jiàn)志不從，又敬不違，勞(2)而不怨�！�
【注釋】
(1)幾：音ｊī，輕微、婉轉(zhuǎn)的意思。
(2)勞：憂愁、煩勞的意思。
【譯文】
孔子說(shuō)：“事奉父母，（如果父母有不對(duì)的地方），要委婉地勸說(shuō)他們。（自己的意見(jiàn)表達(dá)了，）見(jiàn)父母心里不愿聽(tīng)從，還是要對(duì)他們恭恭敬敬，并不違抗，替他們操勞而不怨恨�！�
【評(píng)析】
這一段還是講關(guān)于孝敬父母的問(wèn)題。事奉父母，這是應(yīng)該的，但如果一味要求子女對(duì)父母絕對(duì)服從，百依百順，甚至父母不聽(tīng)勸說(shuō)時(shí)，子女仍要對(duì)他們畢恭畢敬，毫無(wú)怨言。這就成了封建專(zhuān)制主義，是維護(hù)封建宗法家族制度的重要綱常名教。
【原文】
46119 子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游(1)，游必有方(2)。”
【注釋】
(1)游：指游學(xué)、游官、經(jīng)商等外出活動(dòng)。
(2)方：一定的地方。
【譯文】
孔子說(shuō)：“父母在世，不遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)；如果不得已要出遠(yuǎn)門(mén)，也必須有一定的地方�！�
【評(píng)析】
“父母在，不遠(yuǎn)游”是先秦儒家關(guān)于“孝”字道德的具體內(nèi)容之一。歷代都用這個(gè)孝字原則去約束、要求子女為其父母盡孝。這種孝的原則在今天已經(jīng)失去了它的意義。
【原文】
46120 子曰：“三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣�！�(1)
【注釋】
(1)本章內(nèi)容見(jiàn)于《學(xué)而篇》16111章，此處略。
【原文】
46121 子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“父母的年紀(jì)，不可不知道并且常常記在心里。一方面為他們的長(zhǎng)壽而高興，一方面又為他們的衰老而恐懼�！�
【評(píng)析】
春秋末年，社會(huì)動(dòng)蕩不安，臣弒君、子弒父的犯上作亂之事時(shí)有發(fā)生。為了維護(hù)宗法家族制度，孔子就特別強(qiáng)調(diào)“孝”。所以這一章還是談“孝”，要求子女從內(nèi)心深處要孝敬自己的父母，絕對(duì)服從父母，這是要給予批評(píng)的。
【原文】
46122 子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也�！�
【譯文】
孔子說(shuō)：“古代人不輕易把話說(shuō)出口，因?yàn)樗麄円宰约鹤霾坏綖榭蓯u啊�！�
【評(píng)析】
孔子一貫主張謹(jǐn)言慎行，不輕易允諾，不輕易表態(tài)，如果做不到，就會(huì)失信于人，你的威信也就降低了。所以孔子說(shuō)，古人就不輕易說(shuō)話，更不說(shuō)隨心所欲的話，因?yàn)樗麄円圆荒軆冬F(xiàn)允諾而感到恥辱。這一思想是可取的。
【原文】
46123 子曰：“以約(1)失之者鮮(2)矣�！�
【注釋】
(1)約：約束。這里指“約之以禮”。
(2)鮮：少的意思。
【譯文】
孔子說(shuō)：“用禮來(lái)約束自己，再犯錯(cuò)誤的人就少了。”
【原文】
46124 子曰：“君子欲訥(1)于言而敏(2)于行。”
【注釋】
(1)訥：遲鈍。這里指說(shuō)話要謹(jǐn)慎。
(2)敏：敏捷、快速的意思。
【譯文】
孔子說(shuō)：“君子說(shuō)話要謹(jǐn)慎，而行動(dòng)要敏捷�！�
【原文】
46125 子曰：“德不孤，必有鄰。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“有道德的人是不會(huì)孤立的，一定會(huì)有思想一致的人與他相處�！�
【原文】
46126 子游曰：“事君數(shù)(1)，斯(2)辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣�！�
【注釋】
(1)數(shù)：音ｓｈｕò，屢次、多次，引申為煩瑣的意思。
(2)斯：就。
【譯文】
子游說(shuō)：“事奉君主太過(guò)煩瑣，就會(huì)受到侮辱；對(duì)待朋友太煩瑣，就會(huì)被疏遠(yuǎn)了�！�
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