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大學(xué)禮記原文及翻譯文言文
上學(xué)的時(shí)候，大家都知道一些經(jīng)典的文言文吧？文言文，也就是用文言寫(xiě)成的文章，即上古的文言作品以及歷代模仿它的作品。相信還是有很多人看不懂文言文，以下是小編為大家收集的大學(xué)禮記原文及翻譯，僅供參考，大家一起來(lái)看看吧。
《大學(xué)禮記》原文
大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。
物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知，致知在格物。
物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。
其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
此謂知本，此謂知之至也。
所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨(dú)也！小人閑居為不善，無(wú)所不至，見(jiàn)君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見(jiàn)其肺肝然，則何益矣！此謂誠(chéng)于中，形于外，故君子必慎其獨(dú)也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖，故君子必誠(chéng)其意。
《詩(shī)》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮！”“如切如磋”者，道學(xué)也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮喧兮”者，恂栗也；“赫兮喧兮”者，威儀也；“有斐君子，終不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
《詩(shī)》云：“于戲前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂(lè)其樂(lè)而利其利，此以沒(méi)世不忘也。
《康誥》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顧諟天之明命�！薄兜鄣洹吩唬骸翱嗣骶��！苯宰悦饕病�
湯之盤(pán)銘曰：“茍日新，日日新，又日新�！薄犊嫡a》曰：“作新民�！薄对�(shī)》曰：“周雖舊邦，其命惟新。”是故君子無(wú)所不用其極。
《詩(shī)》云：“邦畿千里，惟民所止�！薄对�(shī)》云：“緡蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥(niǎo)乎?”《詩(shī)》云：“穆穆文王，于緝熙敬止！”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國(guó)人交，止于信。
子曰：“聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎！”無(wú)情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。
所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂(lè)，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛(ài)而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩�！贝酥^身不修不可以齊其家。
所謂治國(guó)必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無(wú)之。故君子不出家而成教于國(guó)：孝者，所以事君也；弟者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也�！犊嫡a》曰：“如保赤子”，心誠(chéng)求之，雖不中不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也！一家仁，一國(guó)興仁；一家讓，一國(guó)興讓；一人貪戾，一國(guó)作亂。其機(jī)如此。此謂一言僨事，一人定國(guó)。堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無(wú)諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國(guó)在齊其家�！对�(shī)》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人�！币似浼胰耍罂梢越虈�(guó)人。《詩(shī)》云：“宜兄宜弟�！币诵忠说�，而后可以教國(guó)人�！对�(shī)》云：“其儀不忒，正是四國(guó)。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國(guó)在齊其家。
所謂平天下在治其國(guó)者：上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。
《詩(shī)》云：“樂(lè)只君子，民之父母�！泵裰煤弥�，民之所惡惡之，此之謂民之父母�！对�(shī)》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻�！庇袊�(guó)者不可以不慎，辟則為天下戮矣。《詩(shī)》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易。”道得眾則得國(guó)，失眾則失國(guó)。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者本也，財(cái)者末也，外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
《康誥》曰：“惟命不于常！”道善則得之，不善則失之矣。
楚書(shū)曰：“楚國(guó)無(wú)以為寶，惟善以為寶�！本朔冈唬骸巴鋈藷o(wú)以為寶，仁親以為寶�！�
《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮無(wú)他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實(shí)能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥圣，而違之俾不通。實(shí)不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國(guó)，此謂唯仁人為能愛(ài)人，能惡人。見(jiàn)賢而不能舉，舉而不能先，命也；見(jiàn)不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過(guò)也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
生財(cái)有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣�！贝酥^國(guó)不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國(guó)家，災(zāi)害并至。雖有善者，亦無(wú)如之何矣！此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。
譯文：
大學(xué)的宗旨在于彰明自身的光明之德，在于親愛(ài)民眾，在于使自己達(dá)到至善的境界。知道達(dá)到至善的境界而后才能確定志向，確定了志向才能心無(wú)雜念，·心無(wú)雜念才能專心致志，專心致志才能慮事周祥，慮事周祥才能達(dá)到至善。萬(wàn)物都有其本末，凡事都有其終始。知道了應(yīng)該先作什么，后作什么，那就接近于大學(xué)的宗旨了。
古代的想要把自己的光明之德推廣于天下的人，首先要治理好自己的國(guó)家；要治理好自己的國(guó)家，就要先管理好自己的家庭；要管理好自己的家庭，就要先修養(yǎng)好自身的品德；要修養(yǎng)好自身的品德，就要先端正內(nèi)心；要端正內(nèi)心，就要先意念真誠(chéng)；要意念真誠(chéng)，就要先知道什么是善惡吉兇，行善則有善報(bào)，行惡則有惡報(bào)。報(bào)應(yīng)的不爽才能使其辨別善惡，能辨別善惡才能使其意念真誠(chéng)，意念真誠(chéng)才能使內(nèi)心端正，內(nèi)心端正才能使品德好生修養(yǎng)，品德好生修養(yǎng)才能使家庭管理得好，家庭管理得好才能使國(guó)家得到治理，國(guó)家得到治理才能使天下太平。上自天子，下至普通百姓，都要把修養(yǎng)自身品德的間題當(dāng)做根本問(wèn)題來(lái)抓，一這個(gè)根本問(wèn)題沒(méi)有抓好，而要使家庭、國(guó)家、天下的問(wèn)題解決好，那是不可能的。該下力氣的地方?jīng)]有下，不該下力氣的地方卻下了力氣，這樣作而希望得到好的結(jié)果，也是沒(méi)有的事。這就叫做知道根本，這就叫做最高的智慧。
廠少所謂意念真誠(chéng)，就是不要自己欺騙自己。這就好比厭惡臭穢之的氣味而嘴上不講，又好比喜歡漂亮的女人而佯裝討厭，這叫做自我掩飾。所以君子一定謹(jǐn)慎自己的獨(dú)處。小人在一人獨(dú)處時(shí)作起壞事來(lái)，什么壞事都做得出來(lái)，只有在見(jiàn)到君子時(shí)才躲躲藏藏，掩蓋他做過(guò)的壞事，炫耀他做過(guò)的好事�？墒窃谒丝磥�(lái)，就如.同見(jiàn)到了他的五臟六腑那樣清清楚楚，這樣作又有什么好處呢！這就叫做內(nèi)心有什么想法，必然要從行動(dòng)上表現(xiàn)出來(lái)，所以君子一定要謹(jǐn)慎自己的終處。曾子說(shuō)過(guò)：“很多眼在看著你，很多手在指著你，這多么讓人敬畏啊，’毛人的貧富可以從其住室看得出來(lái)，人的道德可以從其行動(dòng)看得出來(lái)，心胸寬廣自然身體舒泰，所以君子一定要意念真誠(chéng)。
《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“看那灣灣的淇水岸邊，慕竹郁郁蔥蔥。有位風(fēng)度 高雅的君子，好像切磋過(guò)的象牙，好像琢磨過(guò)的美玉。莊嚴(yán)而又威武，顯赫而又坦蕩。風(fēng)度高雅的君子，教人始終難忘。”“如切如磋”是說(shuō)君子的研究學(xué)間；“如琢如磨”，是說(shuō)君子的修養(yǎng)品德�！薄吧舛辟狻�，是說(shuō)君子的內(nèi)心恭敬戒懼；“赫兮喧兮”，是說(shuō)君子的外表威嚴(yán)�！坝徐尘�，終不可喧兮”，是說(shuō)君子的道德盡善盡美，讓老百姓難以忘懷。《詩(shī)經(jīng)》上又說(shuō)，“嗚呼！先王的美德使人難忘�！本訌南韧跄抢飳W(xué)到了尊重賢人和熱愛(ài)親人，小人從先王那里享受到快樂(lè)和得到實(shí)惠，因此，在先王去世以后，無(wú)論是誰(shuí)都對(duì)他念念不忘�！犊岛啤飞险f(shuō)：“文王能彰明德行�！薄洞蠹住飞险f(shuō)：“你應(yīng)當(dāng)關(guān)注上天賦于你的光明德行�！薄秷虻洹飞险f(shuō)：“帝堯能夠彰明崇高的道德�！闭f(shuō)的都是人君要自明其德。商湯的《盤(pán)銘》上說(shuō)：“如能一曰自新，就能曰舊自新，每曰自新�！薄犊岛啤飞险f(shuō)：“要洗心革面，重作新人�！薄对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“姬周雖然原來(lái)是殷商的諸侯國(guó)，但已受天命取代殷商為天子�！彼跃釉谠恍缕涞路矫媸鞘峙Φ��！对�(shī)經(jīng)》_上說(shuō)：“天子轄地千里，皆是百姓所居。”《詩(shī)經(jīng)》上又說(shuō)：“黃鳥(niǎo)聲聲?shū)Q，止息在山麓�！笨鬃诱f(shuō)：“鳥(niǎo)兒的止息，都知道應(yīng)該止息于何處，難道人反而不如鳥(niǎo)嗎i，，《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“端莊恭敬的文主��！一光明磊落，知其所當(dāng)自處。”當(dāng)國(guó)君的，要達(dá)到仁的境界；當(dāng)臣子的，要達(dá)到敬的境界；當(dāng)子女的，要達(dá)到孝的境界；當(dāng)父母的，要達(dá)到慈的境界；與國(guó)人交往，要達(dá)到信的境界�？鬃诱f(shuō)：“審理訴訟，我和別人差不多；一定要說(shuō)有什么不同的話，那就是我想使訴訟從根本上不再發(fā)生�！币篃o(wú)理的一方不敢憑借狡辯取勝，德行張大到使民眾從內(nèi)心敬畏。這就叫做知道事情的根本。
所謂要修養(yǎng)好自身的品德首先要端正內(nèi)心：是因?yàn)樽陨碛兴鶓嵟瑑?nèi)心就不能端正；自身有所恐懼，內(nèi)心就不能端正；自身有所嗜好，內(nèi)心就不能端正；自身有所憂患，內(nèi)心就不能端正。當(dāng)你心不在焉的時(shí)候，就會(huì)視而不見(jiàn)，就會(huì)聽(tīng)而不聞，就會(huì)吃東西不知道滋味。這就叫做要修養(yǎng)好自身的品德首先要端正內(nèi)心。
所謂要整頓好家庭首先要修養(yǎng)好自身：是因?yàn)槿说目捶ㄍ鶎?duì)自己所親愛(ài)的人會(huì)有所偏頗，對(duì)自己所厭惡的人會(huì)有所偏頗，對(duì)自己所敬畏的人會(huì)有所偏頗，對(duì)自己所憐憫的人會(huì)有所偏頗，對(duì)自己所輕視的人會(huì)有所偏頗。所以，喜愛(ài)代個(gè)人而能知道他的缺點(diǎn)，厭惡一個(gè)人而能知道他的優(yōu)點(diǎn)，世上少有。所以有句諺語(yǔ)說(shuō)：“沒(méi)有一個(gè)人知道自己兒子的毛病，沒(méi)有一個(gè)人認(rèn)為他的莊稼長(zhǎng)得已經(jīng)夠好了。”這就叫做自身的修養(yǎng)不搞好也就難以管理好家庭。
所謂治理好國(guó)家首先要管理好家庭能管好而能管好別人的事是沒(méi)有的。所以是因?yàn)樽约旱募胰硕疾�，如果每個(gè)君子都管好了自己的家水，那就等于管好了全體國(guó)民。家庭中的“孝”，可以移來(lái)侍奉君主；家庭中的“梯”，可以移來(lái)侍奉官長(zhǎng)；家庭中的“慈”，可以移來(lái)愛(ài)護(hù)百姓�！犊岛啤飞险f(shuō)：“如同愛(ài)護(hù)嬰兒那樣。”只要誠(chéng)心誠(chéng)意去追求，雖然不能完全做到，但也差不多。沒(méi)有先學(xué)會(huì)了養(yǎng)兒育女然后才出嫁的。國(guó)君一家講究仁愛(ài)，整個(gè)國(guó)家就會(huì)講究仁愛(ài)；國(guó)君一家講究謙讓，整個(gè)國(guó)家就會(huì)講究謙讓；國(guó)君一人貪暴，全國(guó)百姓就會(huì)作亂。事情的關(guān)鍵就是這樣。堯舜給天下做出仁愛(ài)的表率，天下的百姓也就跟著仁愛(ài)；萊封給天下做出殘暴的表率，天下的百姓也就跟著殘暴。如果君主說(shuō)的是一套，而做的是又一套，百姓們就不會(huì)聽(tīng)從。所以，君子自己做到的才能要求別人做到，自己沒(méi)有這種缺點(diǎn)才能批評(píng)別人。自己身上就看不出有什么仁愛(ài)的影子，卻要教訓(xùn)別人做到仁愛(ài)，這是從來(lái)沒(méi)有的事。所以說(shuō)，治理好國(guó)家的前提是管理好家庭。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“桃花多么好看，枝葉多么茂盛。這個(gè)姑娘出嫁，定會(huì)使全家和順�！蹦軌蚴谷液晚槪缓蟛拍芙逃龂�(guó)人�！对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“兄弟和睦相處�！毙值苣軌蚝湍老嗵帲缓蟛拍芙逃龂�(guó)人�！对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“自己的言行如一不走樣，才是四方各國(guó)的好榜樣�！眹�(guó)君自己是個(gè)好的父親、好的兒子、好的哥哥、好的弟弟，做出了榜樣，然后百姓們才會(huì)效法他。這就叫做治理好國(guó)家首先要管理好家庭。
所謂平治天下的前提在于治理好自己的國(guó)家，是因?yàn)橹灰獓?guó)君尊敬老人，國(guó)人就會(huì)孝順成風(fēng)；只要國(guó)君尊重長(zhǎng)者，國(guó)人就會(huì)梯道成風(fēng)；只要國(guó)君體恤孤幼，國(guó)人就不會(huì)遺棄孤幼。所以君子有絮矩之道。所厭惡于上級(jí)的行為，就不再用來(lái)對(duì)待下級(jí)；所厭惡于下級(jí)的行為，就不再用來(lái)對(duì)待上級(jí)；所厭惡于前人的行為，就不再用來(lái)對(duì)待后人；所厭惡于后人的行為，就不再用來(lái)對(duì)待前人；所厭惡于在自己右邊的人的行為，就不再用來(lái)對(duì)待在自己左邊的人；所厭惡于在自己左邊的人的行為，就不再用來(lái)對(duì)待在自己右邊的人。這就叫做絮矩之道�！对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“與民同樂(lè)的君子，乃是民之父母�！崩习傩障矚g什么自己就喜歡什么，老百姓討厭什么自己就討厭什么，這就叫做民之父母�！对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“巍峨的南山啊，山石高又高。顯赫的太師啊，萬(wàn)民齊矚目�！敝卫韲�(guó)家的人不可以麻痹大意，出了間題就要受到天下人的懲罰�！对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“殷商未曾喪失民心時(shí)，、上帝還保佑。我們應(yīng)該借鑒殷商滅亡的教訓(xùn)，上帝才會(huì)永遠(yuǎn)保佑。”講的就是這樣二個(gè)道理：得到民眾就得到國(guó)家，失去民眾就失去國(guó)家。
所以君子首先要考慮的是德行。有了德行就有了民眾，有了民眾就有了國(guó)土，有了國(guó)土就有了財(cái)富，有了財(cái)富就有了國(guó)用。德行是本，財(cái)富是末。輕本重末，就會(huì)從老百姓手上搶奪財(cái)富。所以說(shuō)，國(guó)君聚斂財(cái)富，百姓就背離而去；國(guó)君施舍財(cái)富，百姓就絡(luò)繹而歸。所以，國(guó)君既然有不中聽(tīng)的話出口，百姓就會(huì)有不中聽(tīng)的話進(jìn)入其耳；國(guó)君的財(cái)貨既然不是從正道而得，也就會(huì)不從正道出去。《康浩》上說(shuō)：“天命并不總是保佑某一個(gè)人”意思是說(shuō)，有好的德行就能得到它，沒(méi)有好的德行就會(huì)失掉它。《楚書(shū)》上說(shuō)：“楚國(guó)不把別的什么東西當(dāng)做寶貝，只把德行當(dāng)做寶貝。”舅犯說(shuō)：“流亡者沒(méi)有什么可以當(dāng)做珍寶的，只有把珍視仁義作為珍寶�！�
《秦誓》上說(shuō)、“假如有這樣的一位大臣，誠(chéng)懇忠實(shí)，無(wú)他特長(zhǎng)，但其品德高尚，心地寬厚，能夠容人容物。別人有了什么本領(lǐng)，就好像他自己有了；別人的才能，別人的美德，他都衷心地贊美，不但口頭上加以稱道，而且還能包容推薦他們，這就使我的子孫黎民得到保護(hù)，也有利子國(guó)家。別人有了什么本領(lǐng)，他就嫉妒厭惡；別人的才能，別人的美德，他壓著蓋著不讓國(guó)君知道，不能包容推薦，因而使我的子孫黎民不能得到保護(hù)，對(duì)國(guó)家也很危險(xiǎn)。”只有仁愛(ài)的國(guó)君能夠流放此輩嫉賢妒能之人，把他們驅(qū)逐到四夷，不和他們同居國(guó)中。這就是說(shuō)，只有仁人才懂得要熱愛(ài)什么樣的人，厭惡什么樣的人。見(jiàn)到賢人而不能推薦，推薦以后而不能重用，這是怠慢。見(jiàn)到壞人而不能斥退，斥退以后又不能流放遠(yuǎn)方，這是錯(cuò)誤。喜歡人民所討厭的，討厭人民所喜歡的，這叫做違背人的本性，其結(jié)果勢(shì)必災(zāi)禍臨頭。所以君子有一條治國(guó)大道，一定要忠信才能得到它，驕傲放縱就會(huì)失去它。
生財(cái)有方法、規(guī)律可循。這就是干活的要多，吃飯的要少，生產(chǎn)效率要高點(diǎn)，消費(fèi)速度要慢點(diǎn)，那么財(cái)富就永遠(yuǎn)充裕了。仁者把自己的財(cái)富分給別人，贏得令名；不仁者寧要財(cái)富，不要令名，沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)國(guó)君愛(ài)好仁而臣下卻不愛(ài)好義的。也沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)臣卞愛(ài)好義而事情卻辦不成的。也沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)臣下不把國(guó)家府庫(kù)的財(cái)富當(dāng)做自己的財(cái)富加以愛(ài)護(hù)的。孟獻(xiàn)子說(shuō)：“畜馬乘之家，就不必再計(jì)較養(yǎng)雞養(yǎng)豬之利；伐冰之家，就不必再計(jì)較養(yǎng)牛養(yǎng)羊之利；百乘之家，就不該再養(yǎng)活一個(gè)專門(mén)斂財(cái)?shù)牟肯�。與其養(yǎng)活一個(gè)專門(mén)斂財(cái)?shù)牟肯�，還不如養(yǎng)活一個(gè)強(qiáng)盜做部下。”這就是說(shuō)，國(guó)家不應(yīng)該以利為利，而應(yīng)該以義為利。當(dāng)了國(guó)君而一心想著如何斂財(cái)，必定陷入小人行徑。國(guó)君想要施行仁義，卻讓此輩小人來(lái)管理國(guó)家，那就要鬧到禍不單行，災(zāi)害并至的地步。到了這時(shí)候，即使有善人幫助，對(duì)此也無(wú)可癲了。這就是說(shuō)，國(guó)家不應(yīng)該以利為利，而應(yīng)該以義為利��！
整體賞析
1.總體思想
《大學(xué)》著重闡述了提高個(gè)人修養(yǎng)、培養(yǎng)良好的道德品質(zhì)與治國(guó)平天下之間的重要關(guān)系。中心思想可以概括為“修己以安百姓”，并以三綱領(lǐng)“明明德、親民、止于至善”和八條目“格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下”為主題。
《大學(xué)》提出的人生觀與儒家思想有千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，基本上是儒家人生觀的進(jìn)一步擴(kuò)展。這種人生觀要求注重個(gè)人修養(yǎng)，懷抱積極的奮斗目標(biāo)，這一修養(yǎng)和要求是以儒家的道德觀為主要內(nèi)涵的。三綱八目又有階級(jí)性， “明德”、“至善”都是封建主義對(duì)君主的政治要求和倫理標(biāo)準(zhǔn)；“格物”、“致知”等八條目是在修養(yǎng)問(wèn)題上要求與三綱領(lǐng)中的政治理念和倫理思想相結(jié)合。
《大學(xué)》還繼承了孔子的仁政學(xué)說(shuō)與孟子的民本論，《大學(xué)》里的統(tǒng)治者都是以“尊長(zhǎng)”、“民之父母”的身份自居，但實(shí)際上他們還是站在剝削者的立場(chǎng)上這么說(shuō)的，他們所謂的“愛(ài)民”、“不暴戾”只是為了維護(hù)他們上層建筑的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)——生產(chǎn)力。只有這樣，他們無(wú)生產(chǎn)能力的剝削生活才能得以鞏固。
2.結(jié)構(gòu)劃分
《大學(xué)》的基本內(nèi)容主要是對(duì)孔子代表的原始儒家思想作了一種體系性、結(jié)構(gòu)性的概括和描述，以闡明儒家關(guān)于學(xué)習(xí)的內(nèi)容、目標(biāo)和為學(xué)的次序途徑，旨在張揚(yáng)儒家的君子修德之學(xué)和圣王的治政之道。
全文可分為三部分。
第一部分（“大學(xué)之道”至“此謂知之至也”）講的是大學(xué)之道。
首先，《大學(xué)》對(duì)儒學(xué)作了一個(gè)高度概括，提出“明明德，在親民，在止于至善”三項(xiàng)，即宋代儒家們所說(shuō)的大學(xué)“三綱領(lǐng)”。這一概括非常準(zhǔn)確地揭示了儒學(xué)的基本精神，也道出了《大學(xué)》的主旨�！洞髮W(xué)》是講治國(guó)平天下的學(xué)問(wèn)，但是它按照孔子思想，不就事論事，而是將人的精神的弘揚(yáng)和品德修養(yǎng)置于首位�！懊髅鞯隆笔前l(fā)揚(yáng)自己固有的德性，是激發(fā)求學(xué)者完善自己的自覺(jué)性，而不是用某種外在的、固定的道德準(zhǔn)則束縛自己�！坝H民”即“新民”，就是不僅自覺(jué)地進(jìn)行自我修養(yǎng)，而且努力提高全體人民的道德品質(zhì)，在儒家看來(lái)這是為治國(guó)平天下的偉業(yè)奠定精神基礎(chǔ)。“止于至善”就是要將自己的道德品質(zhì)和社會(huì)、國(guó)家的治理提升到最完美的地步，不達(dá)到最理想的境界絕不停止，實(shí)際上是一個(gè)無(wú)限的完善過(guò)程。
其次，《大學(xué)》提出欲明明德于天下者，要經(jīng)歷格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下八個(gè)環(huán)節(jié)（即朱熹所稱的大學(xué)“八條目”）。其中，修身以上，“格物、致知、誠(chéng)意、正心”四者，專注于心性修養(yǎng)，屬儒家的“內(nèi)圣”之學(xué)；修身以下，“齊家、治國(guó)、平天下”，系君子之行為規(guī)范及治政之事，屬儒家的“外王”之學(xué)，其意主要在彰明儒家“為政以德”的觀念和“道德轉(zhuǎn)化為政治”的思想。文章指出：“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣�！薄洞髮W(xué)》對(duì)八條目排列了次序，這主要不是規(guī)定實(shí)行中的時(shí)間先后的次序，而是確定八條目之間的關(guān)系。它指明了只有把家庭、封地管理得井井有條，才能獲得經(jīng)驗(yàn)，有資格進(jìn)而治理國(guó)家；要治好家庭、封地，首先要以身作則，進(jìn)行自我修養(yǎng)；要作自我修養(yǎng)就要端正思想，而不能只做表面文章，遵守外在的行為準(zhǔn)則；端正思想就要做到真誠(chéng)，心靈純潔，排除種種私心雜念；而要意念誠(chéng)實(shí)就要學(xué)習(xí)知識(shí)，提高認(rèn)識(shí)，不至于陷入愚昧、偏執(zhí)，從而避免盲目性；而掌握知識(shí)、提高認(rèn)識(shí)能力，就要研究事物，以防止被他人之說(shuō)誤導(dǎo)。說(shuō)明《大學(xué)》全面地展示了同明明德和治國(guó)平天下相關(guān)的主要方面，深刻地揭示了它們之間的關(guān)系，使儒家學(xué)說(shuō)成了一個(gè)條理分明的思想體系。
再次，《大學(xué)》第一次提出“格物”的概念，把格物致知列為儒家倫理學(xué)、政治學(xué)和哲學(xué)的基本范疇，從而賦予認(rèn)知活動(dòng)對(duì)于修身養(yǎng)性的精神、心理過(guò)程和治理社會(huì)與國(guó)家的實(shí)踐活動(dòng)的極其重要的意義。這是儒學(xué)的一個(gè)重大發(fā)展。
最后，《大學(xué)》把修身規(guī)定為自天子以至于庶人的一切活動(dòng)的根本，這既指明天子沒(méi)有特權(quán)置身于修身之外，又提出普通百姓不能降低對(duì)自己的要求，把修身當(dāng)作無(wú)關(guān)緊要的事。修身就是關(guān)注自我，認(rèn)識(shí)自我，審視自我，完善、發(fā)展自我。說(shuō)明以修身為本就是將培育完善、發(fā)展自我的自覺(jué)性置于重要的地位，這種思想能夠增強(qiáng)個(gè)體自強(qiáng)不息的、內(nèi)在的精神生命力。
第二部分（“所謂誠(chéng)其意者”至“此謂修身在正其心”）講的是誠(chéng)意慎獨(dú)。
第二部分是逐句解釋《大學(xué)》“三綱領(lǐng)、八條目”的，引用了許多典故，也作了發(fā)揮。文章在詮釋中突出了《大學(xué)》這一理念：求圣人之道的關(guān)鍵是增強(qiáng)完善自我的自覺(jué)性，它從以下四方面闡發(fā)了這一理念的涵義。
首先，自我的完善是“自明”。引證的《尚書(shū)》中三段語(yǔ)錄證明《大學(xué)》首句“明明德”在古圣人之書(shū)中都有出處，然后總結(jié)其思想是“皆自明也”。所謂“自明”即“自覺(jué)”，就是說(shuō)“明明德”是自我的覺(jué)悟，是內(nèi)心意識(shí)到完善、發(fā)展自身的必要性。此外，“自明”的說(shuō)法還指明了“明明德”不是將一種外在的行為規(guī)范強(qiáng)加給一個(gè)人，而是人固有的善性的發(fā)揚(yáng)和發(fā)展。
其次，道德修養(yǎng)是自我的無(wú)窮盡的更新過(guò)程�！靶旅瘛笔菫榻袒嗣�，這是力圖更新他人的品質(zhì)，然而引用商湯刻在浴盆之上用以自警的銘文“茍日新，日日新，又日新”來(lái)闡明《大學(xué)》“新民”的概念，就把這個(gè)概念規(guī)定為自我的更新，自我的發(fā)展。其中四個(gè)“日”字的連用，則以十分有力的語(yǔ)氣強(qiáng)調(diào)：必須經(jīng)常不斷地進(jìn)行自我的更新、創(chuàng)造和發(fā)展，永遠(yuǎn)追求新目標(biāo)和新成就，總是要有新氣象和新面貌，任何時(shí)候都不要停止不前，安于現(xiàn)狀。而“君子無(wú)所不用其極”之說(shuō)清楚地指明，這種更新和發(fā)展是沒(méi)有止境的無(wú)限過(guò)程，它要求人們將追求至善的自覺(jué)性發(fā)揮到最大的程度。這是一種積極的人生觀，是鼓勵(lì)發(fā)展和創(chuàng)新的哲學(xué)，它為自我創(chuàng)造開(kāi)辟了新的空間。
再次，文章指出了自我完善不是個(gè)體以冥思求頓悟，而是必須努力學(xué)習(xí)知識(shí)，增進(jìn)學(xué)問(wèn)，提高認(rèn)識(shí)，還必須通過(guò)艱苦的磨練，在實(shí)踐中不斷地增長(zhǎng)才干，養(yǎng)成各種優(yōu)良的品質(zhì)。即“如切如磋者，道學(xué)也；如琢如磨者，自修也”的意思。經(jīng)過(guò)這樣的修養(yǎng)和磨練，才能達(dá)到“道盛德至善”的地步。
最后，主觀意識(shí)要始終保持純正的狀態(tài)。經(jīng)文提出的“誠(chéng)意”的概念為“毋自欺”，把自我完善的自覺(jué)性歸結(jié)為一個(gè)人為善動(dòng)機(jī)的純正。所謂“自欺”就是動(dòng)機(jī)不純，有邪念，卻以勉強(qiáng)的行為做樣子，或以偽裝的善行、漂亮的言辭來(lái)掩飾自己心靈上的污穢，借以自欺欺人。因此，不自欺表明行善不是為了某種功利的目的。不是做給別人看，而是以善本身為目的。行善是自己心靈的需要，是求得精神本身的滿足。所以文章說(shuō)：“如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙�！庇秩缰祆渌f(shuō)：“皆務(wù)決去，而求必得之，以自快足于己，不可徒茍且以徇外而為人也�！保ā端臅�(shū)集注·大學(xué)》）所以，只有心靈的自慊，才能排除做給別人看的矯飾、虛偽的自欺行為，達(dá)到“誠(chéng)意”的目的，從而從根本上保證有一種自我完善的自覺(jué)性。
文中所提出的“慎獨(dú)”的理念非常重要。所謂“獨(dú)”意為獨(dú)處，這里是指人不知而只有己知的意識(shí)活動(dòng)，是指人的真實(shí)的意念。文章把獨(dú)處時(shí)的思想活動(dòng)看成是對(duì)一個(gè)人能否做到誠(chéng)意的一個(gè)考驗(yàn)。即是否真正具有自我完善的自覺(jué)性的考驗(yàn)。因此儒家對(duì)人們獨(dú)處時(shí)的思想活動(dòng)和表現(xiàn)特別重視。朱熹說(shuō)：“必謹(jǐn)之于此以審其幾焉�！薄皫住笔侵讣�(xì)微難辨、微妙難言、卻包含了無(wú)限可能性的東西。表明獨(dú)處的意識(shí)活動(dòng)是一個(gè)人在人生的各種實(shí)際活動(dòng)中向善還是向惡的關(guān)鍵所在，必須特別慎重對(duì)待。文章進(jìn)一步指出，一個(gè)人獨(dú)處時(shí)的思想活動(dòng)雖然不為人們所知，但是它們總是要表現(xiàn)出來(lái)。
此外，文中還提出要保持純正的主觀意識(shí)，增強(qiáng)完善自我的自覺(jué)性，還必須時(shí)時(shí)調(diào)節(jié)自己的心理狀態(tài)。防止憤恨、恐懼、癖好、憂傷等各種情緒損害心靈的純正和完善自我的自覺(jué)性。因?yàn)樾撵`一旦失去平衡，就將喪失其正確判斷是非善惡的能力。
第三部分（“所謂齊其家在修其身者”至“以義為利也”）講有諸己而后求諸人。
儒家政治哲學(xué)的基本觀念是治理國(guó)家的根本原則同治理家庭和對(duì)待他人的準(zhǔn)則相一致，由此這部分著重闡述了兩個(gè)觀點(diǎn)：
觀點(diǎn)一：“治國(guó)必先齊其家”。在儒家看來(lái)，不能教育好家人的那些人是不可能治理好國(guó)家的。其理由一是在家中都不能實(shí)行仁義道德，在國(guó)家政治生活中也就不會(huì)講仁義道德。因此，要首先在治家的過(guò)程中培育治國(guó)所需要的那些道德品質(zhì)和才干。所以文中說(shuō)：“故君子不出家而成教于國(guó)。”理由二是，統(tǒng)治者治理好自己的家以后，就樹(shù)立了一個(gè)榜樣，產(chǎn)生巨大的影響，整個(gè)社會(huì)都會(huì)來(lái)仿效，這就是文中所說(shuō)的：“一家仁，一國(guó)興仁；一家讓，一國(guó)興讓�！毕喾矗瑒t是“一人貪戾，一國(guó)作亂”。
觀點(diǎn)二：治國(guó)者要把家庭道德運(yùn)用、推廣到國(guó)家的政治生活之中，要以對(duì)家人的情感對(duì)待全社會(huì)的人，要在整個(gè)世界造成家庭式的秩序與和諧。文中提出，在家中對(duì)父母的孝，在朝廷中要用到對(duì)待君主；在家中對(duì)兄長(zhǎng)的敬愛(ài)，在官場(chǎng)中要用到對(duì)待長(zhǎng)上；在家中對(duì)小輩的慈愛(ài)，在治國(guó)之時(shí)要用到對(duì)待下屬或百姓。文中特別強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者對(duì)待老百姓就像對(duì)“赤子”那樣有一種憐愛(ài)、疼愛(ài)的柔情。文中正是從這種柔情的意義上解釋治國(guó)者“為民父母”的傳統(tǒng)理念：“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。”儒家力圖以此減弱這一理念帶有的家長(zhǎng)專制的色彩。
要求以孝悌的道德對(duì)待君主和長(zhǎng)上，這是一種宗法主義的觀念，有利于加強(qiáng)封建專制主義。而把人民當(dāng)成赤子，則表現(xiàn)了一種高高在上、俯視民眾的優(yōu)越感和對(duì)百姓的輕視，與現(xiàn)代的平等和民主的觀念格格不入。但是，文章竭力主張治國(guó)者應(yīng)當(dāng)像對(duì)家人那樣，對(duì)人民有一種純真、誠(chéng)摯、深厚的愛(ài)，并以這種情感來(lái)治國(guó)，按照人民的愿望和意志來(lái)處理政務(wù)，努力使社會(huì)變得像美滿的家庭那樣和睦，充滿溫馨，這種主張雖然在封建專制社會(huì)難以實(shí)現(xiàn)，但反映了古人的美好的政治理想，有利于促進(jìn)古代政治的改良，即使在現(xiàn)代社會(huì)也當(dāng)作為政治進(jìn)步和革新的目標(biāo)。
第三部分還論述了治國(guó)者應(yīng)有的思想品格和道德品質(zhì)，其中最重要的是忠恕之道，即文中所說(shuō)的絜矩之道：絜者，測(cè)度也；矩者，規(guī)矩與標(biāo)準(zhǔn)。絜矩之道就是根據(jù)“人同此心”的道理，以“將心比心”的方法，處理各種人際關(guān)系。根據(jù)孔子的規(guī)定，忠恕就是推己及人：己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，己所不欲，勿施于人。這種絜矩之道對(duì)于封建專制主義和一切丑惡事物都有一種批判和抵御的作用。
關(guān)于治國(guó)者的政治道德，文章強(qiáng)調(diào)必須公正無(wú)私。文中非常細(xì)致地指明了特別要提防的種種妨礙公正無(wú)私的情感、心理因素：對(duì)親近和喜歡的人不能有偏愛(ài)，對(duì)所厭惡的人不能有偏見(jiàn)，對(duì)所畏懼和敬重的人不能有盲目性，對(duì)所同情、憐憫的人不能有偏私。于是從中提出了一個(gè)普遍的法則：對(duì)于他人偏愛(ài)，就會(huì)看不到其缺點(diǎn)，而對(duì)他人有了偏見(jiàn)，就會(huì)看不到其優(yōu)點(diǎn)。
此外，文章提出政治家要有寬廣的胸懷，別人有才能和本領(lǐng)，就像自己有一樣；別人道德高尚，自己要從心里喜歡。不要像那些小人，別人有才干，就妒忌他；別人有美德，就處心積慮地壓制他。要舉賢薦能，罷黜不善之人。文章提出了“仁者以財(cái)發(fā)人”，作為“不仁者以身發(fā)財(cái)”的對(duì)照。所謂以財(cái)發(fā)人，就是首先要善于為國(guó)生財(cái)。文中提出的生財(cái)之大道是：“生之眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒。”然后以財(cái)造福百姓，以取得他們的擁護(hù)，不能任用“聚斂之臣”與民爭(zhēng)利。
總的來(lái)講，《大學(xué)》所表達(dá)的儒家重治國(guó)之本的傳統(tǒng)觀念，自始至終著力闡述儒家政治學(xué)總綱，所以能夠在很長(zhǎng)的歷史時(shí)期對(duì)中國(guó)政治實(shí)踐和政治教育發(fā)揮巨大的指導(dǎo)作用。
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