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《中庸》全文及翻譯
《中庸》原來也是《禮記》中的一篇，一般認為它出于孔子的孫子子思(前483-前402)之手。據(jù)《史記·孔于世家》記載，孔子的兒子名叫孔鯉，字伯魚;伯魚的兒子名叫孔伋，字子思�？鬃尤ナ篮�，儒家分為八派，子思是其中一派。荀子把子思和孟子看成是一派。從師承關(guān)系來看，子思學于孔子的得意弟子之一曾子，孟子又學于子思;從《中庸》和《孟子》的基本觀點來看，也大體上是相同的。所以有“思孟學派”的說法。后代因此而尊稱子思為“述圣”。不過，現(xiàn)存的《中庸》，已經(jīng)經(jīng)過秦代儒者的修改，大致寫定于秦統(tǒng)一全國后不久。所以名篇方式已下同于《大學》，不是取正義開頭的兩個字為題，而是撮取文章的中心內(nèi)容為題了。以下是《中庸》全文及翻譯，歡迎閱讀。
第一章
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養(yǎng)叫做“教”。
道也者，不可須臾（yú）離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見（xian）乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。
喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
喜怒哀樂沒有表現(xiàn)出來的時候，叫做“中”；表現(xiàn)出來以后符合節(jié)度，叫做“和”�！爸小�，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原則，達到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。
第二章
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也�！�
孔子（仲尼）說：“君子中庸，小人違背中庸。君子之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端�！�
第三章
子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”
孔子說：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已經(jīng)很久了！”
第四章
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也�！�
孔子說：“中庸之道不能實行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘揚的原因，我知道了：賢能的人做得太過分：不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味�！�
第五章
子曰：“道其不行矣夫！”
孔子說：“這個道路大概不行了！”
第六章
子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇（ěr）言，隱惡而揚善。執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”
孔子說：“舜可真是具有大智慧的人��！他喜歡向人問問題，又善于分析別人淺近話語里的含義。隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處。根據(jù)過與不及兩端的意見他都掌握，采納中庸之道來用于老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！”
第七章
子曰：“人皆曰‘予知’；驅(qū)而納諸罟（gǔ）擭（huò）陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰：‘予知’；擇乎中庸，而不能期月守也�！�
孔子說：“人人都說自己聰明，可是被驅(qū)趕到羅網(wǎng)陷階中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持�！�
第八章
子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺（yīng）而弗（fú）失之矣�！�
孔子說：“顏回就是這樣一個人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去�！�
第九章
子曰：“天下國家可均也，爵（jué）祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
孔子說：“天下國家可以治理，官爵俸祿可以放棄，雪白的刀刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到�！�
第十章
子路問強。子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之；衽（rèn）金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉（zāi）矯！中立而不倚（yǐ），強哉矯！國有道，不變?nèi)桑瑥娫粘C！國無道，至死不變，強哉矯！”
子路問什么是強�？鬃诱f：“南方的強呢？北方的強呢？還是你認為的強呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮也不報復，這是南方的強，品德高尚的人具有這種強。用兵器甲盾當枕席，死而后已，這是北方的強，勇武好斗的人就具有這種強。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強�。”３种辛⒍黄灰�，這才是真強�。艺吻迤綍r不改變志向，這才是真強��！國家政治黑暗時堅持操守，寧死不變，這才是真強��！”
第十一章
子曰：“素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁（dùn）世不見知而不悔，唯圣者能之�！�
孔子說：“尋找隱僻的歪歪道理，做些怪誕的事情來欺世盜名，后世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不后悔，這只有圣人才能做得到�！�
第十二章
君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉�！对姟吩疲骸傍S（yuān）飛戾（lì）天，魚躍于淵。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。
君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人們?nèi)杂胁粷M足的地方。所以，君子說到“大”，就大得連整個天下都載不下；君子說到““小”，就小得連一點兒也分不開。《詩經(jīng)》說：“鳶（yuān）鳥飛向天空，魚兒跳躍深水。”這是說上下分明。君子的道，開始于普通男女，但它的最高深境界卻昭著于整個天地。
第十三章
子曰：“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道�！对姟吩疲骸タ路タ�，其則不遠。’執(zhí)柯以伐柯，睨（nì）而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。
孔子說：“道并不排斥人，如果有人實行道卻排斥他人，那就不可以實行道了。《詩經(jīng)》說：砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。握著斧柄砍削斧柄，應該說不會有什么差異，但如果你斜眼一看，還是會發(fā)現(xiàn)差異很大。所以，君子總是根據(jù)不同人的情況采取不同的辦法治理，只要他能改正錯誤實行道就行�！�
忠恕違道不遠，施諸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有余不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥（zào）慥爾！”
“一個人做到忠恕，離道也就差不遠了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加給別人。君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到：作為一個兒子應該對父親做到的，我沒有能夠做到；作為一個臣民應該對君王做到的，我沒有能夠做到；作為一個弟弟應該對哥哥做到的，我沒有能夠做到；作為一個朋友應該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實踐，平常的言談盡量謹慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己努力；言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話，這樣的君子怎么會不忠厚誠實呢？”
清天津革文魁精刻本《四書集注》
第十四章
君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉！
君子安于現(xiàn)在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。處于富貴的地位，就做富貴人應做的事；處于貧賤的狀況，就做貧賤人應做的事；處于邊遠地區(qū)，就做在邊遠地區(qū)應做的事；處于患難之中，就做在患難之中應做的事。君子無論處于什么情況下都是安然自得的。
在上位不陵下，在下位不援上；正己而不求于人則無怨；上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟（si）命，小人行險以僥幸。子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠（gu），反求諸其身�！�
處于上位，不欺侮在下位的人；處于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居現(xiàn)狀來等待天命，小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西�？鬃诱f：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術(shù)不行。”
第十五章
君子之道，辟如行遠必自邇（ěr），辟如登高必自卑�！对姟吩唬骸捌拮雍煤�，如鼓瑟琴；兄弟既翕（xī），和樂且耽；宜爾室家，樂爾妻帑（nu）�！弊釉唬骸案改钙漤樢雍酰 �
君子實行中庸之道，就像走遠路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步�！对娊�(jīng)》說：“妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關(guān)系融洽，和順又快樂。使你的家庭美滿，使你的妻兒幸福�！笨鬃淤潎@說：“這樣，父母也就稱心如意了��！”
第十六章
子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊（zhāi）明盛服，以承祭祀（sì），洋洋乎如在其上，如在其左右�！对姟吩唬骸裰袼迹豢啥人�，矧（Shen）可射（yi）思�！蛭⒅@，誠之不可掩如此夫！”
孔子說：“鬼神的德行可真是大得很�。】此部床灰�，聽它也聽不到，但它卻體現(xiàn)在萬物之中使人無法離開它。天下的人都齋戒凈心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，無所不在�。『孟窬驮谀愕念^上，好像就在你左右�！对娊�(jīng)》說：‘神的降臨，不可揣測，怎么能夠怠慢不敬呢？’鬼神從隱微到功德顯著，是這樣的真實無妄而不可掩蓋啊！”
第十七章
子曰：“舜其大孝也與。德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)；宗廟饗（xiang）之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤（dǔ）焉，故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：‘嘉樂君子，憲憲令德，宜民宜人，受祿于天；保佑命之，自天申之�！蚀蟮抡弑厥苊�。”
孔子說：“舜該是個最孝順的人了吧。德行方面是圣人，地位上是尊貴的天子，財富擁有整個天下，宗廟里祭祀他，子子孫孫都保持他的功業(yè)。所以，有大德的人必定得到他應得的地位，必定得到他應得的財富，必定得到他應得的名聲，必定得到他應得的長壽。所以，上天生養(yǎng)萬物，必定根據(jù)它們的資質(zhì)而厚待它們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰�！对娊�(jīng)》說：‘高尚優(yōu)雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業(yè)，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命�！裕写蟮碌娜吮囟〞惺芴烀�。”
第十八章
子曰：“無憂者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子；父作之，子述之。武王纘（zuǎn）大王、王季、文王之緒，壹戎（róng）衣而有天下，身不失天下之顯名；尊為天子，富有四海之內(nèi)；宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯、大夫及士、庶人。父為大夫，子為士；葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤一也�！�
孔子說“沒有憂慮的人，大概只有文王吧！王季是他的父親，武王是他的兒子。父親開創(chuàng)基業(yè)在前，兒子又繼承他完成大業(yè)在后。武王繼承了太王、王季和文王的事業(yè)，一戰(zhàn)而滅掉了殷商，取得了天下。他沒有失掉顯揚天下的美名，成為尊貴的天子，擁有四海之內(nèi)的疆土。社稷宗廟奉祀他，子子孫孫保周朝王業(yè)。武王在晚年才受天命為天子，周公完成了文王、武王的德行和事業(yè)，把太王和王季都追尊為王，用天子的禮儀去奉祀數(shù)代以上的祖先。這種禮儀一直貫徹到諸候、大夫以至士和庶人。假如父親是大夫，兒子是士，下葬他父親時就用大夫的禮節(jié)，而祭祀他父親時得得用士的禮節(jié)。假如父親是士，兒子是大夫，下葬他父親時就用士的禮節(jié)，而祭祀他父親時就得用大夫的禮節(jié)。為期一年的喪禮，只適用到大夫為止。為期三年的喪禮，一直適用到天子為止。父母的喪禮，沒有貴賤的分別，都是一樣的。”
清天津革文魁精刻本《四書集注》
第十九章
子曰：“武王、周公其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋，修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。
宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。
孔子說：“武王、周公，他們可以算達到了孝的最高標準了吧！孝的標準，就是善于繼承先人的意志，和善于完成先人的事業(yè)。在四季祭祀時期，要整修祖廟，陳列祭器，擺設祖先遺留下來的衣裳，進獻時鮮食品。
宗廟的禮儀，是用來排定昭、穆的次序的。排定爵位次序，是用來分辨貴賤的。排定祭祀時各種執(zhí)事的次序，是用來分辨賢能的高低。當眾人相敬飲酒的時候，位卑年幼的向尊長敬酒，就是使禮儀貫徹到地位低下的人身上。根據(jù)頭發(fā)的黑白顏色決定宴席的座次，是使老老小小秩序井然。
踐其位，行其禮，奏其樂；敬其所尊，愛其所親；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。
郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘（dì）嘗之義，治國其如示諸掌乎！”
各人站在排定的位置上，行使祭祀的禮節(jié)，奏起祭祀的音樂，對于所應尊敬的祖先加以尊敬，對于所應親愛的祖先加以親愛，奉侍死亡的祖先像他生時一樣，奉侍已不存在了的祖先像他還存在時一樣。這就是孝的最高標準。郊、社的祭禮，是用來奉侍上帝的。宗廟的祭禮，是用祭祀祖先的。明白了郊、社的祭禮和褅（dì）、嘗的意義，治理國家的道理就像看著自己手掌上的東西那樣明白容易了！”
第二十章
哀公問政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人；取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。（在下位，不獲乎上，民不可得而治矣。）故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。
魯哀公詢問政事�？鬃诱f：“周文王、周武王的政事都記載在典籍上。他們在世，這些政事就實施；他們?nèi)ナ�，這些政事也就廢弛了。治理人的途徑是勤于政事；治理地的途徑是多種樹木。說起來，政事就像蘆葦一樣，完全取決于用什么人。要得到適用的人在于修養(yǎng)自己，修養(yǎng)自己在于遵循大道，遵循大道要從仁義做起。仁就是愛人，親愛親族是最大的仁。義就是事事做得適宜，尊重賢人是最大的義。至于說親愛親族要分親疏，尊重賢人要有等級，這都是禮的要求。所以，君子不能不修養(yǎng)自己。要修養(yǎng)自己，不能不侍奉父母親人；要侍奉父母親人，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理�！�
天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也，五者，天下之達道也；知、仁、勇，三者，天下之達德也；所以行之者，一也�；蛏�，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。子曰：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。
天下共通的人倫大道有五條，用來實行這五條人倫大道的德行有三種。君臣之道、父子之道、夫婦之道、兄弟之道、朋友之道，這五項是天下共通的大道。智、仁、勇三種是天下共通的品德，用來履行這五條人道，這三種品德的實施效果都是一致的。對這些道理，有的人生來就知道它們，有的人通過學習才知道它們，有的人要遇到困難后才知道它們，但只要他們最終都知道了，也就是一樣的了。又比如說，有的人自覺自愿地去實行它們，有的人為了某種好處才去實行它們，有的人勉勉強強地去實行，但只要他們最終都實行起來了，也就是一樣的人�？鬃诱f：“喜歡學習就接近了智，努力實行就接近了仁，知道羞恥就接近了勇。知道這三點，就知道怎樣修養(yǎng)自己，知道怎樣修養(yǎng)自己，就知道怎樣管理他人，知道怎樣管理他人，就知道怎樣治理天下和國家了。”
凡為天下國家有九經(jīng)，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身，則道立；尊賢，則不惑；親親，則諸父昆弟不怨；敬大臣，則不眩；體群臣，則士之報禮重；子庶民，則百姓勸；來百工，則財用足；柔遠人，則四方歸之；懷諸侯，則天下畏之。
治理天下和國家有九條原則。那就是：修養(yǎng)自身，尊崇賢人，親愛親人，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招納工匠，優(yōu)待遠客，安撫諸侯。修養(yǎng)自身就能確立正道；尊崇賢人就不會思想困惑；親愛親人就不會惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不會遇事無措；體恤群臣，士人們就會竭力報效；愛民如子，老百姓就會忠心耿耿；招納工匠，財物就會充足；優(yōu)待遠客，四方百姓就會歸順；安撫諸侯，天下的人都會敬畏了。
齊（zhai）明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤-貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既（xi）稟稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。
像齋戒那樣凈心虔誠，穿著莊重整齊的服裝，不符合禮儀的事堅決不做，這是為了修養(yǎng)自身；驅(qū)除小人，疏遠女色，看輕財物而重視德行，這是為了尊崇賢人；提高親人的地位，給他們以豐厚的俸祿，與他們愛憎相一致，這是為了親愛親人；讓眾多的官員供他們使用，這是為了敬重大臣；真心誠意地任用他們，并給他們以較多的俸祿，這是為了體恤群臣；使用民役不誤農(nóng)時，少收賦稅，這是為了愛民如子；每天省察，每月考核，按勞付酬，這是為了招納工匠；來時歡迎，去時歡送，嘉獎有才能的人，救濟有困難的人，這是為了優(yōu)待遠客；延續(xù)絕后的家族，復興滅亡的國家，治理禍亂，扶持危難，按時接受朝見，贈送豐厚，納貢菲薄，這是為了安撫諸侯。
凡為天下國家有九經(jīng)，所以行之者，一也。凡事豫則立，不豫則廢；言前定，則不跲（jié）；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。
總而言之，治理天下和國家有九條原則，但實行這些原則的方法只有一個。任何事情，事先有預備就會成功，沒有預備就會失敗。說話先有預備，就不會中斷；做事先有預備，就不會受挫；行為先有預備，就不會后悔；道路預先選定，就不會走投無路。
在下位，不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道,不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。
在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有辦法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有辦法：不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母有辦法：自己不真誠就不能孝順父母；使自己真誠有辦法：不明白什么是善就不能夠使自己真誠。
誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也；誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”
真誠是上天的原則，追求真誠是做人的原則。天生真誠的人，不用勉強就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合上天的原則，這樣的人是圣人。努力做到真誠，就要選擇美好的目標執(zhí)著追求。廣泛學習，詳細詢問，周密思考，明確辨別，切實實行。要么不學，學了沒有學會絕不罷休；要么不問，問了沒有懂絕不罷休；要么不想，想了沒有想通絕不罷休；要么不分辨，分辨了沒有明確絕不罷休；要么不實行，實行了沒有成效絕不罷休。別人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣，雖然愚笨也一定可以聰明起來，雖然柔弱也一定可以剛強起來。
中庸古籍
第二十一章
自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。
由真誠而自然明白道理，這叫做天性；由明白道理后做到真誠，這叫做人為的教育。真誠也就會自然明白道理，明白道理后也就會做到真誠。
第二十二章
唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
只有天下極端真誠的人能充分發(fā)揮他的本性；能充分發(fā)揮他的本性，就能充分發(fā)揮眾人的本性；能充分發(fā)揮眾人的本性，就能充分發(fā)揮萬物的本性；能充分發(fā)揮萬物的本性，就可以幫助天地培育生命；能幫助大地培育生命，就可以與天地并列為三了。
第二十三章
其次致曲。曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化；唯天下至誠為能化。
比圣人次一等的賢人致力于某一方面，致力于某一方面也能做到真誠。做到了真誠就會表現(xiàn)出來，表現(xiàn)出來就會逐漸顯著，顯著了就會發(fā)揚光大，發(fā)揚光大就會感動他人，感動他人就會引起轉(zhuǎn)變，引起轉(zhuǎn)變就能化育萬物。只有天下最真誠的人能化育萬物。
第二十四章
至誠之道，可以前知：國家將興，必有禎（zhēn）祥；國家將亡，必有妖孽；見（xian）乎蓍（shi）龜，動乎四體。禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。
極端真誠可以預知未來的事。國家將要興旺，必然有吉祥的征兆；國家將要衰亡，必然有不祥的反�，F(xiàn)象。呈現(xiàn)在著草龜甲上，表現(xiàn)在手腳動作上。禍福將要來臨時，是福可以預先知道，是禍也可以預先知道。所以極端真誠就像神靈一樣微妙。
第二十五章
誠者，自成也；而道，自道也。誠者，物之終始；不誠，無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時措之宜也。
真誠是自我的完善，道是自我的引導。真誠是事物的發(fā)端和歸宿，沒有真誠就沒有了事物。因此君子以真誠為貴。不過，真誠并不是自我完善就夠了，而是還要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身與外物的準則，所以任何時候施行都是適宜的。
第二十六章
故至誠無息，不息則久。久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見（xian）而章，不動而變，無為而成。
所以，至誠是沒有止息的。沒有止息就會保持長久，保持長久就會顯露出來，顯露出來就會悠遠，悠遠就會廣博深厚，廣博深厚就會高大光明。廣博深厚的作用是承載萬物；高大光明的作用是覆蓋萬物；悠遠長久的作用是生成萬物。廣博深厚可以與地相比，高大光明可以與天相比，悠遠長久則是永無止境。達到這樣的境界，不顯示也會明顯，不活動也會改變，無所作為也會有所成就。
天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮（cuō）土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷（quan）石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿（yuán）鼉（tuó）蛟龍魚鱉（biē）生焉，貨財殖焉。
天地的法則，簡直可以用一個“誠”字來囊括：誠本身專一不二，所以生育萬物多得不可估量。天地的法則，就是廣博、深厚、高大、光明、悠遠、長久。今天我們所說的天，從小處看只是一點點的光明，可等到它無邊無際時，日月星辰都靠它維系，世界萬物都靠它覆蓋。今天我們所說的地，從小處看只是一撮土，可等到它廣博深厚時，承載像華山那樣的崇山峻嶺也不覺得重，容納那眾多的江河湖海也不會泄漏，世間萬物都由它承載了。今天我們所說的山，從小處看只是拳頭大的石塊，可等到它高大無比時，草木在上面生長，禽獸在上面居住，寶藏在上面儲藏。今天我們所說的水，從小處看只有一勺之多，可等到它浩瀚無涯時，蛟龍魚鱉等都在里面生長，珍珠珊瑚等有價值的東西都在里面繁殖。
《詩》云：“維天之命，於穆不已�！鄙w曰天之所以為天也�！办逗醪伙@？文王之德之純�！鄙w曰文王之所以為文也，純亦不已。
《詩經(jīng)》說，“天命多么深遠啊，永遠無窮無盡！”這大概就是說的天之所以為天的原因吧�！岸嗝达@赫光明啊，文王的品德純正無二！”這大概就是說的文王之所以被稱為“文”王的原因吧。純正也是沒有止息的。
第二十七章
大哉圣人之道！洋洋乎！發(fā)育萬物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人而后行。故曰：“茍不至德，至道不凝焉�！惫示幼鸬滦远绬枌W，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍。國有道其言足以興；國無道其默足以容�！对姟吩唬骸凹让髑艺埽员Ｆ渖怼�，其此之謂與？
偉大啊，圣人的道！浩瀚無邊，生養(yǎng)萬物，與天一樣崇高；充足有余，禮儀三百條，威儀三千條。這些都有待于圣人來實行。所以說，如果沒有極高的德行，就不能成功極高的道。因此，君子尊崇道德修養(yǎng)而追求知識學問；達到廣博境界而又鉆研精微之處；洞察一切而又奉行中庸之道；溫習已有的知識從而獲得新知識；誠心誠意地崇奉禮節(jié)。所以身居高位不驕傲，身居低位不自棄，國家政治清明時，他的言論足以振興國家；國家政治黑暗時，他的沉默足以保全自己�！对娊�(jīng)》說：“既明智又通達事理，可以保全自身。”大概就是說的這個意思吧？
第二十八章
子曰：“愚而好自用；賤而好自專；生乎今之世，反乎古之道；如此者，烖（zāi）及其身者也。
孔子說：“愚昧卻喜歡自以為是，卑賤卻喜歡獨斷專行。生于現(xiàn)在的時代卻一心想回復到古時去。這樣做，災禍一定會降臨到自己的身上。”
”非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下，車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉。
不是天子就不要議訂禮儀，不要制訂法度，不要考訂文字規(guī)范。現(xiàn)在天下車子的輪距一致，文字的字體統(tǒng)一，倫理道德相同。雖有相應的地位，如果沒有相應的德行，是不敢制作禮樂制度的；雖然有相應的德行，如果沒有相應的地位，也是不敢制作禮樂制度的。
子曰：“吾說夏禮，杞不足征也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周�！�
孔子說：“我談論夏朝的禮制，夏的后裔（yì）杞國已不足以驗證它；我學習殷朝的禮制，殷的后裔宋國還殘存著它；我學習周朝的禮制，現(xiàn)在還實行著它，所以我遵從周禮。”
第二十九章
王天下有三重（zhong）焉其寡過矣乎！上焉者，雖善無征，無征不信，不信民弗從。下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。
治理天下能夠做好議訂禮儀，制訂法度，考訂文字規(guī)范這三件重要的事，也就沒有什么大的過失了吧！在上位的人，雖然行為很好，但如果沒有驗證的活，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會聽從。在下位的人，雖然行為很好，但由于沒有尊貴的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會聽從。
故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆（miù），建諸天地而不悖（bèi），質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則；遠之則有望，近之則不厭。
所以君子治理天下應該以自身的德行為根本，并從老百姓那里得到驗證�？疾橄�、商、周三代先王的做法而沒有背謬，立于天地之間而沒有悖亂，質(zhì)詢于鬼神而沒有疑問，百世以后待到圣人出現(xiàn)也沒有什么不理解的地方。質(zhì)詢于鬼神而沒有疑問，這是知道天理；百世以后侍到圣人出現(xiàn)也沒有什么不理解的地方，這是知道人情。所以君子的舉止能世世代代成為天下的先導，行為能世世代代成為天下的法度，語言能世世代代成為天下準則。在遠處常有仰望之情，在近處也不使人厭惡。
《詩》曰：“在彼無惡，在此無射（yi）；庶幾夙（su）夜，以永終譽�！本游从胁蝗绱�，而蚤有譽于天下者也。
《詩經(jīng)》說，“在那里沒有人憎惡，在這里沒有人厭煩，日日夜夜操勞啊，為了保持美好的名望�！本記]有不這樣做而能夠早早在天下獲得名望的。
第三十章
仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬（dào）；辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也！
孔子繼承堯舜，以文王、武王為典范，上遵循天時，下符合地理。就像天地那樣沒有什么不承載，沒有什么不覆蓋。又好像四季的交錯運行，日用的交替光明。刀物一起生長而互不妨害，道路同時并行而互不沖突。小的德行如河水一樣長流不息，大的德行使萬物敦厚純樸。這就是天地的偉大之處��！
第三十一章
唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)強剛毅，足以有執(zhí)也；齊（zhāi）莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥（pǔ）博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊（mò），舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。
只有天下最為圣明的人，才能聰明富有智慧，足以統(tǒng)治民眾；寬裕溫柔，足以容納天下的人和事；雄強剛毅，足以執(zhí)掌天下大事；莊重中正，足以得到民眾的敬重；條理密察，足以分辨是非。他們的美德既廣博又深遠，而且隨時會表現(xiàn)出來；廣博就像天一樣，而深遠又如水淵一般。美德表現(xiàn)在儀容上，那末民眾沒有不敬重的；美德表現(xiàn)在言語中，那末民眾沒有不信從的；美德表現(xiàn)在行動上，那末民眾沒有不喜歡的。因此他們的聲名充滿整個國家，甚至傳播到少數(shù)民族地區(qū)。凡是船只車輛所能到達的地方，人們所能通行的地方，上天所能覆蓋的，大地所能承載的，日月所照耀的，霜露所墜落的地方，凡是有血氣的人，沒有不尊重、親近圣人的，所以說圣人的美德可以和天相配。
第三十二章
唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫（zhūn）肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！茍不固聰明圣知達天德者，其孰能知之？
只有天下至誠的人，才能治理制訂天下的法規(guī)，樹立天下的根本大德，懂得天地化育萬物的道理。這怎么會有偏倚呢？他的仁心那么誠摯！他的思慮像潭水那么深遂！他的德行像上天那么浩大！如果不是確實聰明圣哲、通達天賦美德的人，誰又能了解這些呢？
第三十三章
《詩》曰：“衣錦尚絅（jiong）�！睈浩湮闹病９示又�，暗然而日章；小人之道，的（di）然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理；知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。
《詩經(jīng)》說：“身穿錦繡衣服，外面罩件套衫�！边@是為了避免錦衣花紋大顯露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明；個人的道顯露無遺而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，簡略而有文采，溫和而有條理，由近知遠，由風知源，由微知顯，這樣，就可以進入道德的境界了。
《詩》云：“潛雖伏矣，亦孔之昭！”故君子內(nèi)省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎？
《詩經(jīng)》說：“潛藏雖然很深，但也會很明顯的�！彼跃幼晕曳词]有愧疚，沒有惡念頭存于心志之中。君子的德行之所以高于一般人，大概就是在這些不被人看見的地方吧？
《詩》云：“相在爾室，尚不愧于屋漏�！惫示硬粍佣�，不言而信。
《詩經(jīng)》說：“看你獨自在室內(nèi)的時候，是不是能無愧于神明�！彼�，君子就是在沒做什么事的時候也是恭敬的，就是在沒有對人說什么的時候也是信實的。
《詩》曰：“奏假無言，時靡（mi）有爭。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威于鈇（fu）鉞（yue）。
《詩經(jīng)》說：“進奉誠心，感通神靈。肅穆無言，沒有爭執(zhí)�！彼�，君子不用賞賜，老百姓也會互相勸勉；不用發(fā)怒，老百姓也會很畏懼。
《詩》曰：“不顯惟德！百辟其刑之�！笔枪示雍V恭而天下平。
《詩經(jīng)》說，“弘揚那德行啊，諸侯們都來效法�！彼�，君子篤實恭敬就能使天下太平。
《詩》云：“予懷明德，不大聲以色�！弊釉唬骸奥暽谝曰�，末也�！�
《詩經(jīng)》說：“我懷有光明的品德，不用厲聲厲色。”孔子說：“用厲聲厲色去教育老百姓，是最拙劣的行為�！�
《詩》曰：“德輶（you）如毛�！泵q有倫�！吧咸熘d，無聲無臭（xiù）�！敝烈�。
《詩經(jīng)》說：“德行輕如毫毛�！陛p如毫毛還是有物可比擬�！吧咸焖休d的，既沒有聲音也沒有氣味。”這才是最高的境界��！
拓展：
作者簡介：
《中庸》的作者是孔伋。
孔伋，字子思，孔子的嫡孫、孔子之子孔鯉的兒子。生于周敬王三十七年卒于周威烈王二十四年，享年82歲。
中國春秋時期著名的思想家�？鬃拥乃枷雽W說由曾參傳子思，子思的門人再傳孟子。后人把子思、孟子并稱為思孟學派，在孔孟“道統(tǒng)”的傳承中有重要地位。
子思在儒家學派的發(fā)展史上占有重要的地位，并對宋代理學產(chǎn)生了重要而積極的影響。北宋徽宗年間，子思被追封為“沂水侯”；元文宗至順元年，又被追封為“述圣公”。
歷史地位
《中庸》是中國古代論述人生修養(yǎng)境界的一部道德哲學專著，是儒家經(jīng)典之一，原是《禮記》第三十一
中庸名言最出名的句子
1、君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。
2、自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。
3、君子無入而不自得焉。
4、君子之道：淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯。
5、凡事，豫則立，不豫則廢。
6、天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
7、人一能之，己百之。人十能之，己千之。
8、知.仁.勇三者，天下之達德也。
9、愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也。
10、居上不驕，為下不倍；國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。
11、凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。
12、君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。
13、大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。
14、君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
15、知.仁.勇三者，天下之達德也。所以行之者一也：或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之；及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之；及其成功一也。
16、君子內(nèi)省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。
17、天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。
18、射有似乎君子。失諸正鵠，反求諸其身。
19、君子，素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤。
20、誠者物之終始，不誠無物，是故君子誠之為貴。
21、道之不行也，我知之矣：知者過之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之；不肖者不及也。
22、凡事預則立，不預則廢。
23、愚而好自用，賤而好自專。生乎今之世，反古之道。如此者災及其身者也。
24、故君子內(nèi)省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎！
25、溫故，而知新，敦厚以崇禮。
26、富潤屋，德潤身，心廣體胖。是故君子必誠其意。
27、君子遵道而行，半涂而廢，吾弗能已矣。
28、愚而好自用，賤而好自專。
29、成己，仁也；成物，知也。
30、道也者，不可須臾離也，可離非道也。
31、天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。
32、果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。
33、天下國家，可均也；爵祿，可辭也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。
34、人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。
35、有弗學，學之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。
36、在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人則無怨。上不怨天，下不尤人。
37、不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。
38、喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。
39、是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
大學中庸經(jīng)典語句
1、天命之謂性；率性之謂道。
2、吾說夏禮，杞不足征也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。
3、好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。
4、誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。
5、或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。
6、天命之謂性，率性之謂道。
7、唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)強剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。
8、博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。
9、文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。
10、至誠之道，可以前知。
11、君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。
12、君子，不可以不修身。思修身，不可以不事親。思事親，不可以不知人。思知人，不可以不知天。
13、仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。
14、天之生物必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。
15、天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
16、道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。
17、唯天下至誠，方能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本。
18、君子遵道而行，半涂而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯圣者能之。
19、天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉，語小，天下莫能破焉。
20、舜其大知也與！舜好問而好察邇言。隱惡而揚善。
21、喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。
22、素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤。
23、寬柔以教，不報無道，南方之強也。君子居之。
24、日月得天而能久照，四時變化而能久成。圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
25、茍不至德，至道不凝焉。
26、道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。
27、君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。
28、君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理。知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。
29、君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上。
30、誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己仁也，成物知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時措之宜也。
31、書者，述也，以載道，以寄情，以解惑，以明智。
32、戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
33、正己而不求于人則無怨。上不怨天，下不尤人。
34、君子不動而敬，不言而信。
35、舜其大知也與！舜好問而好察邇言。隱惡而揚善。執(zhí)其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎！
36、正己而不求于人，則無怨，上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。
37、君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。
38、上天之載，無聲無臭。
39、萬物并育而不相害。道并行而不相悖。
40、故君子慎其獨也。喜.怒.哀.樂之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。篇，相傳為戰(zhàn)國時期子思所作。把“誠”看成是世界的本體，認為“至誠”則達到人生的最高境界，并提出學習過程和認識方法。
創(chuàng)作背景
《中庸》出自《禮記》，原本是《禮記》四十九篇中的第三十一篇。《禮記》原名《小戴禮記》，又名《小戴記》，據(jù)說是由漢宣帝時人戴圣根據(jù)歷史上遺留下來的一批佚名儒家的著作合編而成。
宋代以前，學者皆主張《中庸》是春秋戰(zhàn)國時期的子思所作。司馬遷《史記·孔子世家》中說：“子思作《中庸》。”李翱《李文公集·復性書》：“子思著《中庸》四十七篇，傳于孟軻�！敝祆洹吨杏拐戮洹ば蛭摹罚骸爸杏购螢槎饕�？子思子憂道學之失其傳而作也�！�
自宋代開始，有學者主張《中庸》是子思與秦漢之際的儒者雜述而成。如歐陽修《問進士策》：“問：禮樂之書散亡，而雜出于諸儒之說，獨《中庸》出于子思。子思，圣人之后也，所傳宜得其真，而其說異乎圣人者，何也？”葉適《習學記言序目·文鑒三》：“漢人雖稱《中庸》是子思所著，今以其書考之，疑不專出于子思也�！鼻迦苏J為《中庸》非子思所作的也不乏其人，特別是崔述，在其《洙泗考信錄》卷三中提出了三條論據(jù)來證明自己的觀點。而今人馮友蘭、錢穆、勞思光等亦從文獻、思想等方面論證《中庸》非子思所作。
以上兩種觀點各有依據(jù)�，F(xiàn)學術(shù)界普遍認為《中庸》是子思及其弟子多人所作。
作品鑒賞
《中庸》一書，共三千五百多字，按照朱熹的分法，分三十三章，四大部分，傳的是自上古大圣以來的儒家道統(tǒng)心法，其內(nèi)容涉及為人處世之道、德行標準及學習方式等諸多方面。第一章到第十九章的內(nèi)容著重從多個角度論述中庸之道的普遍性和重要性。第二十章承上啟下，從魯哀公向孔子詢問處理政務的方法一事著手，通過孔子的回答指出了施行政事與加強人自身修養(yǎng)之間的密切關(guān)系，并進一步闡明天下通行的五項倫理關(guān)系、三種德行以及治理國家的九條原則。在此章的最后引出全書后半部分的核心“誠”，并強調(diào)要做到“誠”的五個具體方面。第二十一章到第三十三章的內(nèi)容，便是圍繞“誠”來展開的。
《中庸》第一章（“天命之謂性”）是總綱，但這個總綱卻是子思表述出來的，并不是孔子原話。此下第十二章（“君子之道費而隱”）和第二十一章（“自誠明謂之性”）都是每個部分的綱領，但恰恰也都是子思說的，而引用的絕大部分孔子的原話，反而是用來解釋、例證這些綱領的。也就是說，如果援用“經(jīng)—傳”的結(jié)構(gòu)來理解，《中庸》里具有“經(jīng)”的地位的話，都是子思說的；而孔子的話反而只有“傳”的地位。
思想體系
《中庸》所論乃天道、人道的最高深又最恒常的道理。中庸是循中和之道而為之。其通篇的主旨是論中和，探討致中和的方法。中和是宇宙的本來狀態(tài)。人的可教育，就在于能中和；政教的作用，就在于致中和。
《中庸》開篇提出，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。貌似為“性、道、教”先下了定義，而實質(zhì)是為《中庸》一書奠定了理論基礎。其認為自然授予人的本質(zhì)就是人性，遵循人的本真善性就是道，修養(yǎng)本真善性就是教。道實質(zhì)是遵循人的本真善性處理天、人大小事務的無聲、無息、無味、無色的一以貫之的自然法則。道即率性，率性就是自然、平常，平常之理即常規(guī)常理，自然的常規(guī)常理就是中，就是和。
《中庸》一書認為中和之道即天下根本之道，即天下平常、常用之道。用不偏不斜的平常的中和之道對待所有事物就是中庸，以中和之道修養(yǎng)自己就是中庸。就《中庸》一書而論，可知中庸既是最高的大道境界，也是處理問題的最正確的思想方法。
《中庸》指出，用中和之道處理問題，不是一朝一夕之舉，而是時時、事事、處處都能自然符合中和之道，這才叫做中庸。舜能做到了“好問而好察邇言，隱惡而揚善，執(zhí)其兩端，用其中于民”，這并非一般人所能做到。只有顏回式的賢人才能“擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣”。即使能均平天下、能辭卻爵祿、能蹈白刃的人，也不等于能做到中庸。此三件大難之事，經(jīng)過一時的努力，也可以成功。而中庸是時時自然地循行常理常道，凡事居于不偏，恒行天道。乍看無大難，但非終身修行中和大道而達精熟者、無絲毫私欲者，均不能大道中庸。此即圣賢所以為圣賢之依據(jù)。中庸指導下的做人之道、做人準則，是至強至剛之大道，并非柔弱之道，“和而不流，中立而不倚”。
《中庸》指出，“道不遠人”，要在篤行不移。中庸之道廣大而隱微，普通百姓只要由衷修行亦可有所成就，但深入修養(yǎng)，即使圣賢亦有所不能之處。道可大可小，大到天下裝不下，小到不可分，既適合百姓所用，又適合圣賢所修。道本為常人辦常事所行常理，如脫離常理而求道，則為空道，則為不合實際之道。而修道之則就在常理常事之中。《中庸》引用《詩經(jīng)·豳風·伐柯》詩句，說明用中庸的楷模就在心中，就在身邊，可是學起來還差得遠，這是很自然的事。所以修養(yǎng)中庸之道，執(zhí)行中庸之道的言行不可不嚴格謹慎，不可不努力。
《中庸》認為，需持續(xù)培養(yǎng)行大道之人，行大道之人需修養(yǎng)仁義禮智勇�！吨杏埂氛J為“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”，知此三點就懂得了如何修身、修道了，那將自然會管理人、管理國家和諧天下了。一個管理國家、安定天下的人，修了道，要篤行，要事事處處系統(tǒng)而一貫地行道�！吨杏埂窞榇颂岢隽酥螄蔡煜戮璩种院愕木欧矫妫盒奚恚ㄐ摒B(yǎng)自身）、尊賢（尊重賢人）、親親（愛護親族）、敬大臣（敬重大臣）、體群臣（體恤眾臣）、子庶民（愛護百姓）、來百工（勸勉各種工匠）、柔遠人（優(yōu)待遠方來的客人）、懷諸侯（安撫諸侯）。這些做到了才算篤行中庸。
《中庸》云：“誠者……故時措之宜也。”中庸之要在于“誠”�！吨杏埂诽岢隽恕罢\明”之論。其認為自然之誠，自然就明，這是天性。人為的使人明白誠，這就是教育。天道人性合而為一，化育相參就是誠�；螂m偏于一隅，持一技之長而樂守不移者，亦可謂有誠。久而久之，大而廣之，自然近道�！吨杏埂芬粫⑽磳Α罢\”下明確的定義。綜觀《中庸》全書，當為修道之“透”意�！巴浮�，即融會貫通，爐火純青的程度。至誠可以出神入化，精識萬事萬物之理。修中庸之道達到誠時，自然合乎萬物之道、萬時之道。無論萬事萬物如何變化，時間如何推移，大道總是適合其用、適得其宜。一貫的融通，道才能久遠適用，甚至可以“不見而章，不動而變，無為而成”。天之所以為天，就在于天莊穆巋然、永不停止，就在于天永遠是誠、是純。賢人君子就應該秉承天道而行，“尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍；國有道，其言足以興；國無道，其默足以容”。能如此作為者就是當之無愧的賢人君子。當然，君子賢人還要做到不凝滯于物，而能與世推移。
《中庸》要人們不固守廢棄之事理，要因時而宜，又不要丟掉了基本遵循，即不要失去中庸之道。要包納多元思想，要寬容道不同者。這才是中庸之為大，得到君子胸懷之為廣。
《中庸》提倡人們以“中和”為本，各安本分，各負其責，“無過無不及”地忠于職守，不越規(guī)范，不犯上作亂，不標榜各自的勞績和功德，而默默地為自己修養(yǎng)中庸之德而欣慰，以此釀制天下的和諧與安康�！吨杏埂芳仁菍槿颂幨赖木倏偨Y(jié)，又體現(xiàn)了做人的規(guī)范與智慧，因此，它對于人們提高自己的行為修養(yǎng)具有非常重要的參考價值。
作者簡介
子思，魯國人，姓孔，名伋，孔子之孫，春秋戰(zhàn)國之際儒家學派的主要代表人物之一。歷史上稱之為“述圣”，他開創(chuàng)的學派被稱為“子思之儒”，與孟子并稱為思孟學派。其主要作品有《漢書·藝文志》著錄《子思》二十三篇，已佚。
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