反經(jīng)·昏智的原文及翻譯

　　昏智

　　作者：趙蕤

　　夫神者，智之淵也，神清則智明;智者，心之符也，智公則心平(此出《文子》)。今士有神清智明而暗于成敗者，非愚也，以聲色、勢利、怒愛昏其智矣。何以言之?昔孔子攝魯相，齊景公聞而懼，曰：“孔子為政，魯必霸。霸則吾地近焉，我之為先并矣�！崩缜以唬骸叭ブ倌崛绱得�耳。君何不延之以重祿，遺哀公以女樂?哀公親樂之，必怠于政，仲尼必諫。諫不聽，必輕絕魯�！庇谑沁x齊國中女子好者八十人，皆衣文繡之衣而舞康樂。遺魯君，魯君受齊女樂，怠于事，三日不聽政�？鬃釉唬骸氨藡D之口，可以出走�！彼爝m衛(wèi)。此昏于聲色者也。

　　(戎王使由余觀秦，秦繆公以由余賢圣，問內(nèi)史廖曰：“孤聞鄰國有圣人，敵國之憂也。今由余，寡人之害，將奈何?”內(nèi)史廖曰：“戎王處僻匿，未嘗聞中國之聲，君試遺其女樂，以奪其志;為由余請，以疏其間;留而莫遣，以失其期。戎王怪之，必疑由余。且戎王好樂，必怠于政�！笨姽�曰：“善!”以女樂二八遺戎王，戎王受而悅之，終年不遷。由余諫，不聽�？姽�使人間要由余，由余遂降秦。

　　梁王觴諸侯于苑臺，魯君曰：“昔者帝女令儀狄作酒而美，進(jìn)之禹。禹飲而甘，遂疏儀狄，絕旨酒。曰：‘后世必有以酒亡其國者也�！�齊桓公夜半不嗛，易牙乃煎、熬、燔、炙，和調(diào)五味而進(jìn)之。桓公食而飽，曰：‘后世必有以味亡其國者也�！瘯x文公得南之威，三日不聽朝，遂推南之威而遠(yuǎn)之，曰：‘后世必有以色亡其國者也。’楚王登強(qiáng)臺而望崩山，左江而右湖，其樂忘死，遂弗登曰：‘后世必有以高臺陂池亡其國者也�！�今主君之樽，儀狄之酒也;主君之味，易牙之調(diào)也;左白臺而右閭須，南威之美也;前夾林而后蘭臺，強(qiáng)臺之樂也。人有一于此，足以亡國。今主君兼此四者，可無誡歟?”梁王稱善相屬。由此言之，昏智者，非一途也。)

　　太史公曰：“平原君，翩翩濁代之佳公子也，然不睹大體。語曰：‘利令智昏�！�平原君貪馮亭邪說，使趙陷長平四十余萬，邯鄲幾亡�！贝嘶栌诶�者也。

　　(《人物志》曰：“夫仁出于慈，有慈而不仁者。仁者有恤，有仁而不恤者。厲者有剛，有厲而不剛者。若夫見可憐則流涕，將分與則吝嗇，是有慈而不仁者。睹危急則惻隱，將赴救則畏患，是有仁而不恤者。處虛義則色厲，顧利欲則內(nèi)荏，是有厲而不剛者。然則慈而不仁，則吝奪之也;仁而不恤，則懼奪之也;厲而不剛，則欲奪之也。)

　　《后漢書?班固傳》評曰：“昔班固傷司馬遷云：‘遷博物洽聞，不能以智免極刑�！�然固亦自陷大戮(班固附竇氏勢，竇氏敗，固坐之，死洛陽獄中也。)，可謂智及之而不能守。古人所以致論于目睫邪?此昏于勢者也。(議曰：夫班固傷遷，公論也。自陷大戮，挾私也。夫心有私，則智不能守也。)”

　　《尸子》曰：“夫吳越之國，以臣妾為殉。中國聞而非之。及怒，則以親戚殉一言。夫智在公則愛吳越之臣妾，在私則忘其親戚。非智損也，怒奪之也。(此昏于怒者也。)

　　好亦然矣。語曰：莫知其子之惡。非智損也，愛奪之也。(此昏于愛者也。)

　　是故，論貴賤、辯是非者，必且自公心言之，自公心聽之，而后可知也。故范曄曰：“夫利不在身，以之謀事，則智慮不私己;以之?dāng)嗔x，則厲誠能回，觀物之智，而為反身之察，則能恕而自鑒�！�

　　(議曰：孔子曰：“吾未見剛者�！被�?qū)υ唬骸吧陾枴！弊釉唬骸皸栆灿�，焉得�?”由此言之，心茍有私，則失其本性矣。《尸子》曰：“鴻鵠在上，彀弩以待之，若發(fā)若否，問二五，曰：‘不知也。’非二五難計(jì)，欲鴻之心亂也。是知情注于利，則本心亂矣�！�)

　　文言文翻譯：

　　本應(yīng)拯救困境中的人，但卻有仁愛之心而不去拯救困境中的人的。嚴(yán)厲的人有剛烈之氣，但卻有嚴(yán)厲而并不剛烈的。象那種看到別人可憐，便熱淚交流，將要讓他捐獻(xiàn)些財(cái)物就吝嗇得很，這是慈悲但不仁愛的人。看到別人處境危急，就產(chǎn)生憐憫之心，真要讓他前往拯救便害怕招至禍患，這是仁愛卻不去幫助別人的人。

　　無事之時(shí)講起道義聲色俱厲，一看到利益和欲望之所在，便怯懦起來，這是嚴(yán)厲卻不剛烈的人。慈悲但不仁愛，是吝嗇的緣故;仁愛而不去拯救，是恐懼的緣故;嚴(yán)厲而不剛烈，是有欲望的緣故。]《后漢書·班固傳》評論說：“過去班固慨嘆司馬遷知識淵博，卻不能運(yùn)用智慧避免腐刑�？墒前喙套约阂采矸复笞�。[班固依附外戚竇氏，竇氏勢敗后，班固也受到了牽連，死在洛陽監(jiān)獄中。]這可以說是智力已經(jīng)夠了，但在行動(dòng)上卻不能恪守所明白的道理。占人所以反復(fù)慨嘆，人能明察秋毫，卻看不到自己的眼睛和睫毛。班固能看清別人的禍患所在，但自己也身陷大禍，這是因?yàn)楸粰?quán)勢弄昏了自己的智慧。

　　[趙子議論說：班固慨嘆司馬遷的不幸，這是公平之論。身陷大罪，是由于心懷私利，這就是智慧不能自守的道理。]尸佼說：“吳越等國的風(fēng)俗。

　　用臣妾為君主殉葬，中原地區(qū)的國君聽了很不以為然，認(rèn)為野蠻。但一旦發(fā)怒，卻因一句話，殺自己的親戚。智在公道，可以愛及吳越等國的臣妾，由于私心則忘了被殺者是自己親戚。[這并不是智力消退了，而是被怒氣奪去了智慧。]

　　愛好也是如此。有這樣的說法：“不知道自己兒子的過惡。”這并不是智力不夠，而是被愛奪去了智慧。

　　所以評論貴賤，明辨是非時(shí)，必須出自公心來說話，出處自公心來傾聽，然后才能弄清楚。所以范曄說：“與自身沒有利害關(guān)系時(shí)，和他商量事情，他考慮問題就沒有私心，判斷是非時(shí)就果斷正確。如果能遍觀別人的智慧受到各種因素影響的情形，然后反觀自己，就能寬容別人，也就能正確了解認(rèn)識自己了。

　　[孔子曾說：“我沒見過剛直的人�！庇械娜嘶卮鹫f：“申棖不就是個(gè)剛直的人嗎?”孔子說：“申棖的欲望那樣強(qiáng)烈，怎么會剛直呢!”由此說來，假如內(nèi)心懷有私欲，就會喪失他的本性。尸佼說：“鴻雁在天上飛，有人把弩弓扯滿等待射下鴻雁，好象要放箭，而又猶豫不決的時(shí)候，如果問他：

　　‘有二只還是有五只?’他必然回答：‘我不知道共有幾只�！�并不是二只或五只這么簡單的數(shù)字難于計(jì)算，而是想得到鴻雁的心已經(jīng)亂了。由此知道心專注在利上的時(shí)候，他的本性就會迷亂�！盷

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