清水江文書對中國歷史的意義論文
我隨張應(yīng)強教授等一行10余人前來錦屏,去文斗及隆里諸處考察,在百姓的家里見識廠令人驚嘆不已的大量契約文書;在寨子里、崖壁上看到的碑刻,一直是我多年來上課時提及的內(nèi)容;在偶然的情況下發(fā)現(xiàn)的民國《隆里所志》,則是難得的對明代衛(wèi)所系統(tǒng)的基層社會遺存的記錄。時隔10年,2011年夏,我再次隨張應(yīng)強教授———確切地說,是隨張應(yīng)強教授的學(xué)生們來清水江流域考察,發(fā)現(xiàn)對這—地區(qū)的研究已有極大拓展和深化。到今天,無論是學(xué)者們的論文、專著,還是學(xué)生們的學(xué)位論文,都已如雨后春筍般地涌現(xiàn)。關(guān)于這些研究,也有不少學(xué)者進(jìn)行了綜述和評說,對未來的研究走向提出了許多有益的建議,①*令我這個完全未曾涉足這一領(lǐng)域研究的人目不暇接。誠如一些學(xué)者所概括的,目前利用清水江文書所進(jìn)行的研究和相關(guān)成果,大體集中在文書、文獻(xiàn)學(xué)、社會經(jīng)濟史、法制史以及人類學(xué)等方面,對于改變和深化各自領(lǐng)域內(nèi)的某些傳統(tǒng)認(rèn)識起了積極的作用。作為歷史學(xué)者,我更愿意強調(diào)這些文書以及通過這些文書對清水江流域社會歷史的了解,對重建整個中國歷史敘述的意義。以下我即就此略陳管見,以就教于方家。
1、為什么要重建中國歷史敘述?其實,這正是職業(yè)的歷史學(xué)者的本職工作。
100多年前梁啟超寫《新史學(xué)》,批判舊史學(xué)的“四弊”“二病”,就是要重建中國的歷史敘述。從社會史大論戰(zhàn)到20世紀(jì)50年代以后馬克思土義史學(xué)的確立,也是要重建中國的歷史敘述。改革開放以來,我們一直致力于此項工作,就是因為傳統(tǒng)的中國歷史敘述中存在許多令人不滿的問題,并且一直影響到具體的歷史研究。問題之一是“宏大敘事”或“主導(dǎo)性敘事”的影響。在對清水江流域的山林土地所有權(quán)甚至所有制問題的討論中,明顯具有20世紀(jì)50年代“五朵命花”中關(guān)于土地所有制討論的余緒。這并不是說這類問題不需要討論,而是說需要反思討論這類問題的起點,即不是從既有概念出發(fā),將討論限制在從公有制到私有制或領(lǐng)主制到地主制的框架內(nèi),或者根據(jù)契約所反映的情況判斷這里是自耕農(nóng)所有制或農(nóng)民所有制,而非地主所有制,等等。相反,應(yīng)該從特定時空中的人的具體動機出發(fā),去理解他們的行為———這些人為什么這樣做,他們面臨怎樣的問題,他們最后形成了怎樣的社會制度。其實,在討論中,不少學(xué)者也已發(fā)現(xiàn)具體的個案與試圖論證的“道理”之間存在極大張力[1]。其實,通過田野調(diào)查以及發(fā)掘和利用民間文獻(xiàn)所做區(qū)域社會歷史研究的目的,就是為了打破這種先入為主的宏大敘事,如果利用民間文獻(xiàn)所做研究不是挑戰(zhàn)、而是回到宏大敘事的窠臼中,無疑就會成為新瓶裝舊酒。貴州的文化研究和展示經(jīng)常喜歡用“原生態(tài)”這個概念,包括清水江文書在內(nèi)的民間文獻(xiàn)也屬于“原生態(tài)”,所以我們的研究也應(yīng)該是“原生態(tài)”的。這個“原生態(tài)”就是從本土經(jīng)驗出發(fā)的研究。問題之二是以國家為歷史主體或出發(fā)點的歷史敘述的影響。最近,劉志偉教授在—本頗具思想性的小冊子中著力區(qū)分以國家為主體的歷史和以人為主體的歷史之間的區(qū)別,認(rèn)為這就是我們的歷史學(xué)與傳統(tǒng)的歷史學(xué)的分野所在[2]。他認(rèn)為,由于歷史學(xué)在中國從一開始就是從屬于國家的,因此一切歷史必然成為國家行為的敘事,現(xiàn)代史學(xué)也沒有完全走出歷史以國家為主體的套路。
2、實際上,無論是梁啟超開啟的中國現(xiàn)代史學(xué)還是年鑒學(xué)派所代表的世界現(xiàn)代史學(xué),都在現(xiàn)代社會科學(xué)的意義上倡導(dǎo)擺脫“國家”的歷史,帝王將相也好,知識精英也好,都是“國家”的代表。
梁啟超批評舊史學(xué)“知有朝廷而不知有國家”“知有個人而不知有群體”,這當(dāng)然是切中時弊的,是朝向“人的歷史”逼近了一步。但我們認(rèn)為,無論以朝廷還是以現(xiàn)代國家為主體,都同是國家歷史;梁啟超與“群體”相對立的所謂“個人”,是指帝王將相的個人,而我們強調(diào)的“人”是包括仟何人在內(nèi)的、有血有肉的能動者,這種強調(diào)是人文學(xué)研究的本質(zhì)要求,是對梁啟超時代的超越。利用清水江文書所做研究,顯然不能做成國家歷史的地方版,即不以國家的行為邏輯作為歷史的邏輯,代之以特定時空中的人的行為邏輯作為歷史邏輯,或者“從人的行為及其交往關(guān)系出發(fā)去建立歷史解釋的邏輯”。比如說,在這里,我們都不會忽略“改土歸流”的`歷史背景,但我們所看到的這些變化,是不是—定是“改土歸流”的結(jié)果?還是由于商品化、市場以及這里的人們因應(yīng)這一情勢而做出的生計模式的改變,導(dǎo)致了國家的“改土歸流”?我們也都知道,明清時期國家的“改土歸流”在不同地區(qū)或早或遲,但這究竟是國家戰(zhàn)略的安排措置的結(jié)果,還是不同區(qū)域內(nèi)人的能動行為導(dǎo)致與國家關(guān)系的差異所致?當(dāng)然這些都需要研究,但提出問題的不同方式可能導(dǎo)致倒因為果或倒果為因,導(dǎo)致歷史敘述的重心變化。
如何估計包括清水江文書在內(nèi)的地方民間文獻(xiàn)在重建中國歷史敘述上的意義呢?這個問題—方面說很簡單,否則就沒有這么多人趨之若鶩,花大氣力去搜集和整理這些文獻(xiàn),國家也不會為此設(shè)立重大研究項目,也不會迅速將其列入“記憶遺產(chǎn)”的國家級名錄。但另一方面也不那么簡單,因為如果我們只是將其視為“新史料”的“發(fā)現(xiàn)”去理解其意義,如同以前對待敦煌文書、秦漢簡牘那樣,就有失偏頗了。我們知道,不同的文獻(xiàn)系統(tǒng)其實代表著不同的歷史敘述,官修正史必然是國家意志的體現(xiàn),是國家歷史;文人的私修史書往往表現(xiàn)了知識精英的立場,與國家歷史多有重合。但即便如此,它們的歷史敘述也多有差異。比如地方志,雖然亦屬官修,但多反映地方文人的看法,在不同程度上采取了從地方出發(fā)、而非完全從國家出發(fā)敘述歷史的態(tài)度。民間契約文書的意義,就在于有助于我們理解特定時空下人的行為及其異同。很多研究者已經(jīng)發(fā)現(xiàn),清水江文書中的山林契約多為白契,紅契很少,與徽州文書中的契約有所不同。我在清代山西契約中見到的紅白契之比大概是—半對一半,這或許說明官府權(quán)威在不同地方民眾心目中的重要程度、契約在不同地方處理私人事務(wù)中的不同角色等等差異。但也許這些都不太重要。我以為重要的是重現(xiàn)這些契約締結(jié)的情境:張三和李四之間為什么要締結(jié)契約?締結(jié)契約的張三李四和作為中人的王五體現(xiàn)了怎樣的社會關(guān)系?通過締結(jié)契約他們是否造成了原有社會關(guān)系的改變?等等。在重現(xiàn)這一情境之后,許多制度的、社會的變化就比較容易得到理解。進(jìn)而,基于各地不同民間文獻(xiàn)的情境再現(xiàn),顯示出來的是為何制造出這些文獻(xiàn)的人的動機、行為和后果,最后呈現(xiàn)出的是不同區(qū)域或同或異的歷史過程。
由此,中國的歷史敘述得以重建。當(dāng)然地方民間文獻(xiàn)絕不止契約文書一類,族譜、碑刻、賬本、書信、日記、科儀書、會簿、日用雜書等等,類別繁雜,可以說有多少生活側(cè)面,就有多少民間文獻(xiàn)的類別,它們都反映了人們的生活實態(tài)。問題是,它們不像史書、檔案或者文集、筆記那樣,本身往往就是比較完整、成系統(tǒng)、有邏輯的歷史敘事,而是零散的,呈碎片狀的。如果不能找到這些文獻(xiàn)的內(nèi)在邏輯,不能重現(xiàn)其產(chǎn)生的情境,據(jù)之所寫歷史就很容易被譏為“碎片化”的歷史,據(jù)之重建中國的歷史敘述就會成為一句空談。不久前我和劉志偉教授在川南與云貴交界的山區(qū)跑了幾天,發(fā)現(xiàn)那里沒有“村”的概念,無論是漢、彝還是苗,都呈散居狀態(tài),與華南、華北都有很大不同。那么人們是如何形成相互的聯(lián)系、并結(jié)成一個社會的呢?施堅雅當(dāng)年關(guān)注的“場”便是一個重要因素。在一個已經(jīng)衰落多年的、當(dāng)年的山間商路的場上,我們聽到這樣的歌謠傳留至今:“尖山子,波浪滾滾;謝連山,殺氣騰騰。新房子的場合喝得嗆人,陳樹清是提刀血盆。河壩頭矮矮小小,偽保長穿的衣服長短不巧!睆倪@短短的歌謠中,我們已經(jīng)可以朦朧地感到一個處在特定地理空間的場,具有著怎樣的社會關(guān)系結(jié)構(gòu)。由此呈現(xiàn)出的人的生計模式、社會組織等等都與這種散居形態(tài)有關(guān),而這又使我們對清末民國時期本地普遍編纂的族譜有所理解?傊,要理解這些看似散碎的民間文獻(xiàn),一力面要將它們視為構(gòu)成整體的民眾生活的不同組成部分,另一方面要與理解特定時空下人們的生活邏輯互為表里。
3、清水江文書將首先在重建中國西南地區(qū)的歷史敘述上起重要的作用,而要想重建元代以后、特別是明清時期的中國歷史敘述,重建西南地區(qū)的歷史敘述是至關(guān)重要的,就像要理解宋代的中國,不重新認(rèn)識長江中游地區(qū)的歷史就會出現(xiàn)偏頗一樣。
我們現(xiàn)在很重視歷史上“文字下鄉(xiāng)”的過程,這不僅是因為由此中國社會的各個層級之間有了勾連起來、也就是所謂“文化大一統(tǒng)”實現(xiàn)的可能,而且也使我們這些人得以認(rèn)識中國的鄉(xiāng)村社會。但是,與中國其它地區(qū)相比,西南是“文字下鄉(xiāng)”程度最低、或比例最小的地區(qū)之—,因為這里許多族群是沒有自身的文字傳統(tǒng)的。所以,這里既有“文字下鄉(xiāng)”的問題,也有“漢字入邊”即“以夏變夷”(此處并無貶義或漢人中心論的意思)的問題。在這種情況下,清水江文書就更有意義了。目前這—地區(qū)所發(fā)現(xiàn)的最早的同類文書是明代成化初年的,到清中葉就很普遍了,為什么下鄉(xiāng)的文字最初是這些,而不是族譜等等別的?但在西南某些地區(qū),最早下鄉(xiāng)的文字可能是經(jīng)書一類東西,而在云南大理這樣的政治文化中心,碑刻也很早就下鄉(xiāng)了。沿著清水江向下游走,到湘西的苗族、土家族地區(qū),這類契約好像就不是發(fā)現(xiàn)很多。說到這里,我想到最近聯(lián)合國教科文組織將中國歷史上的3個土司所在地列入世界文化遺產(chǎn)名錄,我的許多同行和朋友為之歡欣鼓舞。我就像魯迅先生說的那個說孩子以后會死的、很討厭的人一樣,當(dāng)時就兜頭潑去一盆冷水。
我說這3個地方我都比較了解,基礎(chǔ)性研究做得很不夠!┍慌鷾(zhǔn)列入名錄,熱情和動力都會用在商業(yè)開發(fā)上,更不會做基礎(chǔ)性研究了,因此這未必是件好事。這3個地方差不多都是講西南官話的,也差不多都與苗族、土家族有關(guān)。但無論是對這些土司還是這些地區(qū)的土司社會,至今還沒有出色的研究。在我看來,除了研究視野、方法等等之外,最重要的就是對這些地區(qū)的地方民間文獻(xiàn)缺乏有系統(tǒng)的搜集、整理工作。明代繼承元朝制度,在設(shè)立土司的地區(qū)往往都兼以衛(wèi)所進(jìn)行管理,形成了二元的邊疆管理體制。在清水江流域同樣是這樣。隆里是個守御千戶所,按民國所志的記載,這里65%的人口是土著,30%是來自江蘇、安徽、福建的衛(wèi)所軍戶,還有5%是后來從湖南來的客籍。在明代,土著的比例應(yīng)該更高,所以所城經(jīng)常被攻破,一被攻破,所城里的人便逃出去,事態(tài)平息了再跑回來。這個所是洪武十六年(1383年)設(shè)的,是明朝打進(jìn)這個地區(qū)較早的一個楔子,但它到底起了什么作用,這里的地方社會到底是什么樣子,不同的人群之間的關(guān)系如何,怎么變化的,我們還是不太清楚。土司也同樣,清水江支流新化江沿線的亮寨司、歐陽司、新化司等等蠻夷長官司都是怎么回事,比如隆里所與隆里土司的關(guān)系如何,我們也不清楚。據(jù)說亮寨龍氏土司留有同治《龍氏族譜》,留有《長官司圖冊式》,這些都沒見過。所以,對清水江文書的研究,利用它重建西南乃至中國的歷史敘述是一個系統(tǒng)工程,不能簡單地把它理解為一項賣木頭的研究,也不能簡單地把它作為理解中國所有權(quán)關(guān)系或者民間糾紛與訴訟的地方例證。我們需要以這批文書為基礎(chǔ),形成一個更豐富的區(qū)域性地方文獻(xiàn)的系統(tǒng),需要把這批資料放到一個更長時段、更大范圍的歷史進(jìn)程當(dāng)中去,才能更好地發(fā)揮它在重建中國歷史敘述中的作用。
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