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儒家愛(ài)有差等和墨家兼愛(ài)的區(qū)別

發(fā)布時(shí)間:2016-4-26 編輯:互聯(lián)網(wǎng) 手機(jī)版

墨家主張兼愛(ài)

由于墨家主張愛(ài)無(wú)差等,而儒家主張愛(ài)有差等。換句話說(shuō),在愛(ài)人的問(wèn)題上,墨家強(qiáng)調(diào)同等,儒家強(qiáng)調(diào)差等!赌印防镉卸卧捳f(shuō)明了這個(gè)分歧,有個(gè)巫馬子對(duì)墨子說(shuō):“我不能兼愛(ài)。我愛(ài)鄒人于越人,愛(ài)魯人于鄒人,愛(ài)我鄉(xiāng)人于魯人,愛(ài)我家人于鄉(xiāng)人,愛(ài)我親于我家人,愛(ài)我身于吾親!(《墨子耕柱》)

巫馬子是儒家的人,竟然說(shuō)“愛(ài)我身于吾親”,很可能是墨家文獻(xiàn)的夸大其詞。這顯然與儒家強(qiáng)調(diào)的孝道不合。除了這一句以外,巫馬子的說(shuō)法總的看來(lái)符合儒家精神。因?yàn)檎杖寮铱磥?lái),應(yīng)當(dāng)愛(ài)有差等。

談到這些差等,孟子說(shuō):“君子之于物也,愛(ài)之而弗仁;于民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛(ài)物!(《孟子盡心上》)孟子同墨者夷之辯論時(shí),問(wèn)他“信以為人之親其兄之子,為若親其鄰之赤子乎?”(《孟子媵文公上》)對(duì)于兄之子的愛(ài),自然會(huì)厚于對(duì)鄰人之子的愛(ài)。在孟子看來(lái),這是完全正常的;人應(yīng)當(dāng)做的就是推廣這種愛(ài)使之及于更遠(yuǎn)的社會(huì)成員。“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”。(《孟子梁惠王上》)這就是孟子所說(shuō)的“善推其所為”(同上)。這種推廣是在愛(ài)有差等的原則基礎(chǔ)上進(jìn)行的。

儒家主張愛(ài)有差:子路“百里負(fù)米”

親情至上 古人的《二十四孝圖》解

愛(ài)家人,推而至于也愛(ài)家人以外的人,這也就是行“忠恕之道”,回過(guò)來(lái)說(shuō)也就是行“仁”,這都是孔子倡導(dǎo)的。這其間并無(wú)任何強(qiáng)迫,因?yàn)橐磺腥说谋拘灾卸加袀?cè)隱之心,不忍看得別人受苦。這是“仁之端也”,發(fā)展這一端就使人自然地愛(ài)人。但是同樣自然的是,愛(ài)父母總要?jiǎng)龠^(guò)愛(ài)其他一般的人,愛(ài)是有差等的。

儒家的觀點(diǎn)是這樣。墨家則不然,它堅(jiān)持說(shuō),愛(ài)別人和愛(ài)父母應(yīng)當(dāng)是同等的。這會(huì)不會(huì)弄成薄父母而厚別人,且不必管它,反正是要不惜一切代價(jià),也要消除儒家的有差等的愛(ài)。孟子抨擊“墨氏兼愛(ài),是無(wú)父也”的時(shí)候,心中所想的正是這一點(diǎn)。

在愛(ài)的學(xué)說(shuō)上,儒墨的上述分歧,孟子及其以后的許多人都很清楚地指出過(guò)。但是除此以外,還有一個(gè)更帶根本性的分歧。這就是,儒家認(rèn)為,仁是從人性內(nèi)部自然地發(fā)展出來(lái)的;而墨家認(rèn)為,兼愛(ài)是從外部人為地附加于人的。

也可以說(shuō),墨子也回答了孔子沒(méi)有想到的一個(gè)問(wèn)題,就是,為什么人應(yīng)當(dāng)行仁義?

不過(guò)他的回答是根據(jù)功利主義。他強(qiáng)調(diào)超自然的和政治的制裁以強(qiáng)迫和誘導(dǎo)人們實(shí)行兼愛(ài),也與儒家為仁義而仁義的原則不合。若把第五章所引《墨子兼愛(ài)》篇的話與本章所引《孟子》論“四端”的話加以比較,就可以很清楚地看出這兩家的根本分歧。

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因?yàn)槿寮覐?qiáng)調(diào)有差別的愛(ài),愛(ài)父母勝過(guò)愛(ài)其他人,所以其對(duì)于法律的態(tài)度是比較曖昧的,不是公開(kāi)抵抗,而是爭(zhēng)取繞過(guò)。

這方面有兩個(gè)故事:一個(gè)是關(guān)于孔子的,有人和他說(shuō),在自己的國(guó)家父親偷了羊,兒子就去舉報(bào)?鬃诱f(shuō),自己的國(guó)家,父親偷了羊,兒子替父親隱瞞,這里有道。

另外一個(gè)是孟子里講的,如果舜的父親殺了人,舜是否會(huì)將其繩之以法。孟子說(shuō)不會(huì)的,如果是舜的父親殺了人,舜會(huì)辭去王位,帶著父親逃走。如果后來(lái)還是被抓到了,舜也不會(huì)做抵抗,而是去探監(jiān)。

從這兩篇文章可以看出,儒家認(rèn)為親情大于法律,但又不是公開(kāi)的抵抗法律。正式這種差別的愛(ài),導(dǎo)致法律公平正義的缺失。雖然古代強(qiáng)調(diào)王子犯法與庶民同罪,但大多也就是做做樣子,如果涉及自己的親人,大多還是要尋找變通的辦法。

從這點(diǎn)也可以說(shuō)明,中國(guó)為什么是人治,而不是法制。人治以人情、人心為基礎(chǔ),法制則以公平正義為基礎(chǔ)。

中國(guó)古代最有可能成為法制的思想,個(gè)人認(rèn)為是墨家,墨家提倡無(wú)差別的愛(ài),愛(ài)自己的父母同愛(ài)別人的父母一樣,這樣才有可能公平、平等得看待身外的每一個(gè)人,才會(huì)遵重一視同仁的法律。

墨家的思想也會(huì)導(dǎo)致父母、兄弟、子女之間的親情的平淡,這很類(lèi)似當(dāng)今的美國(guó),孩子不是屬于父母,而是屬于國(guó)家的公民,家族間的親情很淡漠,強(qiáng)調(diào)人與人之間的公平、博愛(ài)。

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轉(zhuǎn)載張世英的《在基本人權(quán)平等前提下容許差等之愛(ài)》

……(前略)攘羊不過(guò)是“尋常之過(guò)”,是小事,故可隱,若有“大惡”,自當(dāng)犯顏、不隱。但是,對(duì)于“父子相隱”的這種解釋在孔子那里并不是很明確的。聯(lián)系到孟子所講的舜“竊負(fù)而逃”的故事(這里所涉及的遠(yuǎn)非攘羊的“尋常小過(guò)”,而是殺人的“大惡”),我們?nèi)匀豢梢哉f(shuō),在孔孟那里,“孝悌”親情占有突出的地位。孔子的 “仁”包含“推及”和“差等”兩層含義,“仁”作為孔子所樹(shù)立的最高道德標(biāo)準(zhǔn),其本意誠(chéng)然更著重在“推及”,著重在將愛(ài)推及他人,而不是強(qiáng)調(diào)“差等”,不是要主張少愛(ài)他人。但由于孔子的“仁”是自“孝悌”親情始,這種自然感情所具有的差等的屬性,便不能不使孔子以及后世儒家所講的“仁”打上了較深的親情倫理的烙印,這是孔子和儒家的“仁”不同于西方人所講的平等之愛(ài)的重大不同之處。在中國(guó)思想發(fā)展史上,孔子的“仁”始終沒(méi)有發(fā)展成為在其面前人人平等的道德原則以至法的原則。親情倫理以至由此而產(chǎn)生的以法屈情的局面長(zhǎng)期存在著,它適應(yīng)中國(guó)的家族制度與封建社會(huì)制度的穩(wěn)定。

與先秦儒家同時(shí)的墨家倒是提倡平等之愛(ài),即所謂“兼愛(ài)”!凹鎼(ài)”與儒家之“仁”愛(ài)的根源不同:后者源于人之天性,所謂“天性”也就是人之自然本性,因此也可以直截了當(dāng)?shù)卣f(shuō)源于人,“仁”不過(guò)是親情的向外“推及”,故仁愛(ài)是差等之愛(ài)。墨家的“兼愛(ài)”之根源則不在人而在“天”,此“天”不是自然之天,而是有人格意志的“天”,墨家稱(chēng)之為“天志”或“天鬼之志”,在這種超越現(xiàn)實(shí)的有人格意志之“天”的面前,人和人是沒(méi)有遠(yuǎn)近親疏之別的,“天志”兼愛(ài)天下,故“兼愛(ài)”之愛(ài)是平等之愛(ài),而非差等之愛(ài),這就有些類(lèi)似西方基督教所提倡的愛(ài),基督教之愛(ài)的根源在上帝,故基督教之愛(ài)亦是平等之愛(ài),而非差等之愛(ài)。(當(dāng)然,基督教徒個(gè)人亦有在自己的實(shí)際思想和行為中不可避免地?fù)诫s一些差等之愛(ài)的天然本性,這是另外一個(gè)問(wèn)題)墨家與基督教都因提倡平等之愛(ài),而樹(shù)立了一個(gè)超乎血緣親情之上、制約著血緣親情的最高的道德原則。從我們今天社會(huì)發(fā)展的形勢(shì)和需要的角度來(lái)看,墨家與基督教所樹(shù)立的這個(gè)最高的道德原則比起受血緣親情所籠罩的“仁”德來(lái),在某種意義下有其優(yōu)勝之處。當(dāng)然,這里只能是批判地吸取和改造,而非原封不動(dòng)地照搬,至少,有人格意志的“天志”、“鬼志”和“上帝”是我們所不能接受的。同時(shí),我這里還要特別指出的是,我完全無(wú)意將平等之愛(ài)與差等之愛(ài)絕對(duì)對(duì)立起來(lái)。我主張當(dāng)今的社會(huì)應(yīng)在以平等之愛(ài)為基礎(chǔ)、人人平等享有基本權(quán)利(例如法律面前人人平等)的最高原則之下,允許人有血緣親情的差等之愛(ài)的空間。反過(guò)來(lái)說(shuō),這也就是不允許血緣親情之愛(ài)發(fā)展到違反上述最高原則的地步,否則,就為法律所不容。由于舊傳統(tǒng)的影響,我們今天更需要強(qiáng)調(diào)的是建立以平等之愛(ài)為基礎(chǔ)、人人平等享有基本權(quán)利的最高原則。如何建立這種最高原則呢?如前所述,我們顯然不能搬來(lái)西方基督教的“上帝”,也不能重振我們的墨家的“天志”。我們不妨看看在中國(guó)思想文化發(fā)展史上占主導(dǎo)地位的儒家所講的“仁”,在孔子之后,是否有朝著這個(gè)方向發(fā)展的跡象,以便從中獲得一點(diǎn)啟迪。

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