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《莊子》譯文實用15篇
《莊子》譯文1
莊子《秋水》原文
秋水時至(1),百川灌河(2),涇流之大(3),兩涘渚崖之間,不辯牛馬(4)。于是焉,河伯欣然自喜(5),以為天下之美為盡在己(6)。順流而東行,至于北海,東面而視,不見水端。于是焉河伯始旋其面目(7),望洋向若而嘆曰(8):“野語有之曰(9),‘聞道百(10),以為莫己若’者(11),我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞,而輕伯夷之義者(12),始吾弗信;今我睹子之難窮也,吾非至于子之門,則殆矣,吾長見笑于大方之家(13)!
北海若曰:“井鼃不可以語于海者(14),拘于虛也(15);夏蟲不可以語于冰者,篤于時也(16);曲士不可以語于道者(17),束于教也。今爾出于崖涘,觀于大海,乃知爾丑(18),爾將可與語大理矣。天下之水,莫大于海,萬川歸之,不知何時止而不盈(19);尾閭泄之(20),不知何時已而不虛;春秋不變,水旱不知。此其過江河之流,不可為量數(shù)(21)。而吾未嘗以此自多者(22),自以比形于天地而受氣于陰陽(23),吾在于天地之間,猶小石小木之在大山也。方存乎見少,又奚以自多!計四海之在天地之間也,不似礨空之在大澤乎(24)?計中國之在海內(25),不似稊米之在大倉乎(26)?號物之數(shù)謂之萬(27),人處一焉;人卒九州(28),谷食之所生,舟車之所通,人處一焉(29);此其比萬物也,不似豪末之在于馬體乎(30)?五帝之所連(31),三王之所爭,仁人之所憂,任士之所勞(32),盡此矣!伯夷辭之以為名(33),仲尼語之以為博,此其自多也;不似爾向之自多于水乎(34)?”
莊子《秋水》譯文
秋天里山洪按照時令洶涌而至,眾多大川的水流匯入黃河,河面寬闊波濤洶涌,兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神高興地自得其樂,認為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著水流向東而去,來到北海邊,面朝東邊一望,看不見大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔,面對著海神仰首慨嘆道:“俗語有這樣的說法,‘懂得了上百條道理,便認為天下再沒有誰能比得上自己’的,說的就是我這樣的人了。而且我還曾聽說過有人認為孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話語,開始我不敢相信;如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無邊無際,我要不是因為來到你的門前,真可就危險了,我必定會永遠受到修養(yǎng)極高的人的恥笑!
海神說:“井里的青蛙,不可能跟它們談論大海,是因為受到生活空間的限制;夏天的蟲子,不可能跟它們談論冰凍,是因為受到生活時間的限制;鄙陋的人,不可能跟他們談論大道,是因為教養(yǎng)的束縛。如今你從河岸邊出來,看到了大海,方才知道自己的鄙陋,你將可以參與談論大道了。天下的水面,沒有什么比海更大的,千萬條河川流歸大海,不知道什么時候才會停歇而大海卻從不會滿溢;海底的尾閭泄漏海水,不知道什么時候才會停止而海水卻從不曾減少;無論春天還是秋天不見有變化,無論水澇還是干旱不會有知覺。這說明大海遠遠超過了江河的水流,不能夠用數(shù)量來計算?墒俏覐牟辉虼硕詽M,自認為從天地那里承受到形體并且從陰和陽那里稟承到元氣,我存在于天地之間,就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實在渺小,又哪里會自以為滿足而自負呢?想一想,四海存在于天地之間,不就像小小的石間孔隙存在于大澤之中嗎?再想一想,中原大地存在于四海之內,不就像細碎和米粒存在于大糧倉里嗎?號稱事物的數(shù)字叫做萬,人類只是萬物中的一種;人們聚集于九州,糧食在這里生長,舟車在這里通行,而每個人只是眾多人群中的一員;一個人他比起萬物,不就像是毫毛之末存在于整個馬體嗎?五帝所續(xù)連的,三王所爭奪的,仁人所憂患的,賢才所操勞的,全在于這毫末般的天下呢!伯夷辭讓它而博取名聲,孔丘談論它而顯示淵博,這大概就是他們的自滿與自傲;不就像你先前在河水暴漲時的洋洋自得嗎?”
莊子簡介
莊子(約前369年—前286年),莊氏,名周,字子休(一說子沐),宋國蒙人[8—17] 。曾作過漆園吏。生活貧窮困頓,卻鄙棄榮華富貴、權勢名利,力圖在亂世保持獨立的人格,追求逍遙無待的精神自由。戰(zhàn)國時期著名的思想家、哲學家、文學家,是道家學派的代表人物,老子哲學思想的繼承者和發(fā)展者,先秦莊子學派的創(chuàng)始人。他的'學說涵蓋著當時社會生活的方方面面,但根本精神還是歸依于老子的哲學。后世將他與老子并稱為“老莊”,他們的哲學為“老莊哲學”。
鑒于莊子在中國文學史和思想史上的重要貢獻,封建帝王尤為重視,在唐開元二十五年莊子被詔號為“南華真人”,后人即稱之為“南華真人”,《莊子》一書也被稱為《南華經》。其文章具有濃厚的浪漫色彩,對后世文學有很大影響。
他的思想包含著樸素辯證法因素,主要思想是“天道無為”,認為一切事物都在變化,他認為“道”是“先天生地”的,從“道未始有封”莊子主要認為自然的比人為的要好提倡無用,認為大無用就是有用,就象“ 一棵難看的樹大家認為它無用,有一個木匠他要找一棵樹作房梁 ,但這棵樹太彎了,沒法做房梁。第二個木匠找樹做磨的握柄要彎的,但這棵樹太難看了,又沒辦法,第三個木匠要做車轱轆,但這棵樹長得不行,從某方面講是無用的,但從莊子的角度看,無用就是有用,大無用就是大有作為,所以莊子提倡無用精神(即“道”是無界限差別的),屬主觀唯心主義體系。“道”也是其哲學的基礎和最高范疇,即使關于世界起源和本質的觀念,又是之人認識境界。主張“無為”,放棄一切妄為。認為一切事物的本質雖然有著千差萬別的特點,但其“一”本同,安時處順,逍遙無待,窮天理、盡道性,以至于命。在政治上主張“無為而治”,反對一切社會制度,擯棄一切假慈、假仁,假意等大偽。
《莊子》在哲學、文學上都有較高研究價值。研究中國哲學,不能不讀《莊子》;研究中國文學,也不能不讀《莊子》。魯迅先生說過:“其文汪洋辟闔,儀態(tài)萬方,晚周諸子之作,莫能先也。”(《漢文學史綱要》)名篇有《逍遙游》、《齊物論》、《養(yǎng)生主》等,《養(yǎng)生主》中的“庖丁解!庇葹楹笫纻髡b。
《莊子》譯文2
南海之帝為儵,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌①。儵與忽時相與遇于渾沌之地,渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德,曰:“人皆有七竅以視聽食息②,此獨無有,嘗試鑿之。”日鑿一竅,七日而渾沌死。
【譯文】
南海的大帝名叫儵,北海的.大帝名叫忽,中央的大帝叫渾沌。儵與忽常常相會于渾沌之處,渾沌款待他們十分豐盛,儵和忽在一起商量報答渾沌的深厚情誼,說:“人人都有眼耳口鼻七個竅孔用來視、聽、吃的呼吸,唯獨渾沌沒有,我們試著為他鑿開七竅!彼麄兠刻扈彸鲆粋孔竅,鑿了七天渾沌也就死去了。
《莊子》譯文3
陽之居南之沛①,老聃②西游于秦,邀③于郊,至于梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰:“始以汝為可教,今不可也!标栔硬淮。至舍④,進盥漱巾櫛⑤,脫屨⑥戶外,膝行而前曰:“向者弟子欲請夫子,夫子行不閑,是以不敢。今閑矣,請問其過!崩献釉唬骸岸☆№祉膦撸l與居?大白若辱⑧,盛德若不足!标栔吁砣蛔內菰唬骸熬绰劽樱 逼渫,舍者迎將。其家公執(zhí)席,妻執(zhí)巾櫛,舍者避席,煬⑨者避灶。其反也,舍者與之爭席矣。
。ㄟx自《莊子.寓言》)
【注釋】①〔沛〕與下文的“秦”“梁”均指古地名。②〔老聃(dān)〕老子,又稱老聃、李耳,是我國古代偉大的哲學家和思想家,道家學派創(chuàng)始人。③〔邀〕逢,遇到。④〔舍〕旅店。⑤〔盥(guàn)漱(shù)巾櫛(zhì)〕各種盥洗用具。⑥〔屨〕鞋子。⑦〔睢huī睢盱(xū)盱〕睢,張目仰視的樣子。盱,睜開眼睛向上看。⑧〔辱〕污濁。⑨〔煬(yáng)〕烘干,烤火。
小題1:用“/”給文中畫線句子劃分朗讀節(jié)奏(只劃一處)。(1分)
至于梁而遇老子
小題2:解釋文中劃線詞語。(3分)
(1)向者弟子欲請夫子() (2)而誰與居() (3)妻執(zhí)巾櫛()
小題3:老子為什么“仰天而嘆”陽之居不可受教?(2分)
小題4:陽之居接受了老子的批評嗎?為什么這樣說?(2分)
小題5:讀了這篇短文給你帶來什么啟示?(2分)
參考答案:
小題1:至于梁/而遇老子
小題2:剛才 你 拿著
小題3:因為陽之居傲慢跋扈,剛來旅店時,客人對他迎來送往,男主人為他安排坐席,女主人拿著毛巾梳子侍候他,客人也讓出座位,烤火的人遠離火邊。等到他離開旅店,旅店的人立刻無拘無束了。
小題4:接受了。因為老子批評他以后,他立即臉色大變,羞慚地說:“弟子愿意接受先生的教導!
小題5:要點:與人相處要真誠,要合群,不可飛揚跋扈;要學習老子,做一個有思想,會教育他人的人;也要學習陽之居謙虛請教,有錯立改的品性。
譯文:
陽之居往南到沛地去,正巧老聃到西邊的秦地閑游,陽之居估計將在沛地的郊野遇上老聃,可是到了梁城方才見上面。老子在半路上仰天長嘆說:“當初我把你看作是可以教誨的人,如今看來你是不可受教的。”陽之居一句話也沒說。到了旅店,陽之居進上各種盥洗用具,把鞋子脫在門外,雙腳跪著上前說道:“剛才弟子正想請教先生,正趕上先生旅途中沒有空閑,所以不敢冒然啟齒。如今先生閑暇下來,懇請先生指出我的過錯!崩像跽f:“你仰頭張目傲慢跋扈,你還能夠跟誰相處?過于潔白的`好像總會覺得有什么污垢,德行最為高尚的好像總會覺得有什么不足之處!标栔勇犃四樕笞冃邞M不安地說:“弟子由衷地接受先生的教導!标栔觿倎砺玫甑臅r候,店里的客人都得迎來送往,那個旅舍的男主人親自為他安排坐席,女主人親手拿著毛巾梳子侍候他盥洗,旅客們見了他都得讓出座位,烤火的人見了也就遠離火邊。等到他離開旅店的時候,旅店的客人已經跟他無拘無束爭席而坐了。
《莊子》譯文4
莊子與惠子游于濠梁
原文
莊子與惠子游于濠(háo)梁之上。莊子曰:“鯈(tiáo)魚出游從容,是魚之樂也!被葑釉唬骸白臃囚~,安知魚之樂?”莊子曰:“子非我,安知我不知魚之樂?”惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固非魚也,子之不知魚之樂全矣!”莊子曰:“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者,既已知吾知之而問我。我知之濠上也!
譯文
莊子和惠子一道在濠水的橋上游玩。莊子說:“鯈魚在河水中游得多么悠閑自得,這就是魚兒的快樂呀!被葑诱f:“你又不是魚,怎么知道魚的快樂?”莊子說:“你又不是我,怎么知道我不知道魚兒的快樂?”惠子說:“我不是你,固然就不知道你的想法;你本來就不是魚,你不知道魚的快樂,就是可以完全確定的.!鼻f子說:“請從我們最初的話題說起。你說‘你是從哪里知道魚的快樂’等等,既然你已經知道了我知道魚的快樂而卻又問我,所以我說我是在濠水的橋上知道的!
《莊子》譯文5
原文
庖丁為文惠君解牛,手之所觸,肩之所倚,足之所履①,膝之所踦②,砉③然向然,奏刀騞④然,莫不中⑤音,合于《桑林》之舞,乃中《經首》之會⑥。
文惠君曰:“嘻,善哉!技盍至此乎?”
庖丁釋刀對曰:“臣之所好者,道也,進⑦乎技矣。始臣之解牛之時,所見無非牛者。三年之后,未嘗見全牛也。方今之時,臣以神遇而不以目視,官知止而神欲行。依乎天理,批大郤,導大窾,因其固然,技經肯綮之未嘗,而況大軱乎!良庖歲更刀,割也;族庖月更刀,折也。今臣之刀十九年矣,所解數(shù)千牛矣,而刀刃若新發(fā)于硎⑧。彼節(jié)者有間,而刀刃者無厚;以無厚入有間,恢恢乎其于游刃必有余地矣!是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎。雖然,每至于族,吾見其難為,怵然為戒,視為止,行為遲。動刀甚微,謋然已解,如土委地。提刀而立,為之四顧,為之躊躇滿志,善刀而藏之!
文惠君曰:“善哉,吾聞庖丁之言,得養(yǎng)生焉!
譯文
廚師給梁惠王宰牛。手所接觸的地方,肩膀所倚靠的地方,腳所踩的地方,膝蓋所頂?shù)牡胤剑瑖W嘩作響,進刀時豁豁地,沒有不合音律的:合乎(湯時)《桑林》舞樂的節(jié)拍,又合乎(堯時)《經首》樂曲的節(jié)奏。
梁惠王說:“嘻,好。。憬馀5模┘夹g怎么竟會高超到這種程度。俊
廚師放下刀回答說:“我所追求的,是(事物的)規(guī)律,(已經)超過(一般的)技術了。開始我宰牛的.時候,眼里所看到的沒有不是牛的;三年以后,不再能見到整頭的牛了,F(xiàn)在,我憑精神和牛接觸,而不用眼睛去看,視覺停止了而精神在活動。依照(牛的生理上的)天然結構,擊入牛體筋骨(相接的)縫隙,順著(骨節(jié)間的)空處進刀,依照牛體本來的構造,筋脈經絡相連的地方和筋骨結合的地方,尚且不曾拿刀碰到過,更何況大骨呢!技術好的廚師每年更換一把刀,(是用刀硬)割斷筋肉;一般的廚師每月(就得)更換一把刀,(是用刀)砍斷骨頭。如今,我的刀(用了)十九年,所宰殺的牛有幾千頭了,但刀刃(鋒利)就像剛在磨刀石上磨過一樣。那牛的骨節(jié)有間隙,而刀刃很;把很薄的(刀刃)插入有空隙的(骨節(jié)),空間寬綽,這對于刀刃運轉必然很有余地。因此,十九年來,刀刃還像剛從磨刀石上磨出來的一樣。即使這樣,每當碰到(筋骨)交錯聚結的地方,我看到那里很難下刀,就格外小心謹慎,目光因此而集中,動作因此而放緩。動起刀來非常輕,豁啦一聲,(牛的骨和肉一下子)解開了,就像泥土散落在地上一樣。(我)提著刀站立起來,為此舉目四望,為此悠然自得,心滿意足,(然后)把刀擦抹干凈,收藏起來!
梁惠王說:“好啊!我聽了廚師的這番話,懂得了養(yǎng)生的道理了!
注釋
、俾模翰取
、谯p(yǐ):指一條腿的膝蓋頂住。
、垌梗╤u。┫舐曉~,嘩的一聲。
④騞(huō)然:比砉然更大的響聲。
、葜校汉虾。
、迺阂艄(jié),節(jié)奏。
⑦進:超過。
⑧硎(xíng):磨刀石。
《莊子》譯文6
【原文】
秋水時至(1),百川灌河(2);涇流之大(3),兩涘渚崖之間不辯牛馬(4)。于是焉河伯欣然自喜(5),以天下之美為盡在己(6)。順流而東行,至于北海,東面而視,不見水端。于是焉河伯始旋其面目(7),望洋向若而嘆曰(8):“野語有之曰(9),‘聞道百(10),以為莫己若’者(11),我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者(12),始吾弗信;今我睹子之難窮也,吾非至于子之門則殆矣,吾長見笑于大方之家(13)!
北海若曰:“井鼃不可以語于海者(14),拘于虛也(15);夏蟲不可以語于冰者,篤于時也(16);曲士不可以語于道者(17),束于教也。今爾出于崖涘,觀于大海,乃知爾丑(18),爾將可與語大理矣。天下之水,莫大于海,萬川歸之,不知何時止而不盈(19);尾閭泄之(20),不知何時已而不虛;春秋不變,水旱不知。此其過江河之流,不可為量數(shù)(21)。而吾未嘗以此自多者(22),自以比形于天地而受氣于陰陽(23),吾在于天地之間,猶小石小木之在大山也。方存乎見少,又奚以自多!計四海之在天地之間也,不似礨空之在大澤乎(24)?計中國之在海內(25),不似稊米之在大倉乎(26)?號物之數(shù)謂之萬(27),人處一焉;人卒九州(28),谷食之所生,舟車之所通,人處一焉(29);此其比萬物也,不似豪末之在于馬體乎(30)?五帝之所連(31),三王之所爭,仁人之所憂,任士之所勞(32),盡此矣!伯夷辭之以為名(33),仲尼語之以為博,此其自多也;不似爾向之自多于水乎(34)?”
【譯文】
秋天里山洪按照時令洶涌而至,眾多大川的水流匯入黃河,河面寬闊波濤洶涌,兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神欣然自喜,認為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著水流向東而去,來到北海邊,面朝東邊一望,看不見大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔,面對著海神仰首慨嘆道:“俗語有這樣的道法,‘聽到了上百條道理,便認為天下再沒有誰能比得上自己’的,道的就是我這樣的人了。而且我還曾聽道過孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的.話語,開始我不敢相信;如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無邊無際,我要不是因為來到你的門前,真可就危險了,我必定會永遠受到修養(yǎng)極高的人的恥笑!
海神道:“井里的青蛙,不可能跟它們談論大海,是因為受到生活空間的限制;夏天的蟲子,不可能跟它們談論冰凍,是因為受到生活時間的限制;鄉(xiāng)曲之土,不可能跟他們談論大道,是因為教養(yǎng)的束縛。如今你從河岸邊出來,看到了大海,方才知道自己的鄙陋,你將可以參與談論大道了。天下的水面,沒有什么比海更大的,千萬條河川流歸大海,不知道什么時候才會停歇而大海卻從不會滿溢;海底的尾閭泄漏海水,不知道什么時候才會停止而海水卻從不曾減少;無論春天還是秋天不見有變化,無論水澇還是干旱不會有知覺。這道明大海遠遠超過了江河的水流,不能夠用數(shù)量來計算?墒俏覐牟辉虼硕詽M,自認為從天地那里承受到形體并且從陰和陽那里稟承到元氣,我存在于天地之間,就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實在渺小,又哪里會自以為滿足而自負呢?想一想,四海存在于天地之間,不就像小小的石間孔隙存在于大澤之中嗎?再想一想,中原大地存在于四海之內,不就像細碎和米粒存在于大糧倉里嗎?號稱事物的數(shù)字叫做萬,人類只是萬物中的一種;人們聚集于九州,糧食在這里生長,舟車在這里通行,而每個人只是眾多人群中的一員;一個人他比起萬物,不就像是毫毛之末存在于整個馬體嗎?五帝所續(xù)連的,三王所爭奪的,仁人所憂患的,賢才所操勞的,全在于這毫末般的天下呢!伯夷辭讓它而博取名聲,孔丘談論它而顯示淵博,這大概就是他們的自滿與自傲;不就像你先前在河水暴漲時的洋洋自得嗎?”
《莊子》譯文7
莊子借糧涸轍之鮒
周昨來,有中道而呼者。周顧視車轍中,有鮒魚焉。周問之曰:“鮒魚來!子何為者耶?”對曰:“我,東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉?”周曰:“我且南游吳越之王,激西江之水而迎子,可乎?”鮒魚忿然作色曰:“吾失我常與,我無所處。吾得斗升之水然活耳,君乃言此,曾不如早索我于枯魚之肆?”選自《莊子·外物》。
【譯文】
我昨天到您這兒來,半路忽然聽到“救命”的呼喊呢?”
鯽魚回答說:“我是東海龍王的臣子,不幸落到這里。您能夠給我一斗半升水來救我活命嗎?”我說:“好吧。我將要到南方去游說吳、越國王,正好引西江的水來救你,可以嗎?”
鯽魚聽了,氣得變了臉色,說:“我失去了正常的生活條件,無法生存,F(xiàn)在我只要得到一斗半升的水,就可活命,您卻講這些無濟于事的空話。等您從吳越引來江水,已經來不及了,還不如趁早到咸魚店里找我呢!
【題旨】空頭支票害死人。
我們前面說過,莊子很窮,沒米下鍋時,記得監(jiān)河侯的小官和自己有一面之交,就向他借米。
監(jiān)河侯是個小氣鬼,但也是個詭計多端的`人。他推辭不掉,就說:“好呵,等此時候吧,我把封邑的租子收回來了,可以給你價值三百余的糧米,讓你吃個痛快!
莊子悠然坐下:“我剛才在路上聽到一陣呼救的聲音,找了半天,原來是一條小鯽魚。它被什么人扔在車輪輾出的泥糟子里,它對我說它快要渴死了,先拿點水給它活命。我想呢,一點水只能救得一時,就答應它到南方游說吳越,讓他們興修水利,造一條渠把水引到這里來,你說我這個辦法如何?”。
監(jiān)河侯也趣:“那樣還不如到干魚灘上找它呢。好吧,我先拿點給你。”
忘了莊子拿了沒有。不過莊子在另一個地方寫道,大抵富貴圣賢們的接濟窮人,都象個樣子。
《莊子》譯文8
莊子列御寇原文:
列御寇之齊,中道而反,遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰:“奚方而反?”
曰:“吾驚焉!
曰:“惡乎驚?”
曰:“吾嘗食于十,而五先饋!
伯昏瞀人曰:“若是,則汝何為驚已?”
曰:“夫內誠不解,形諜成光,以外鎮(zhèn)人心,使人輕乎貴老,而其所患。夫漿人特為食羹之貨,[無]多余之贏,其為利也薄,其為權也輕,而猶若是,而況于萬乘之主乎!身勞于國而知盡于事,彼將任我以事而效我以功。吾是以驚!
伯昏瞀人曰:“善哉觀乎!女處已,人將保女矣!”
無幾何而往,則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立,敦杖蹙之乎頤,立有間,不言而出。
賓者以告列子,列子提屨,跣而走,暨乎門,曰:“先生既來,曾不發(fā)藥乎?”
曰:“已矣,吾固告汝曰人將保汝,果保汝矣。非汝能使人保汝,而汝不能使人無保汝也,而焉用之感豫出異也!必且有感,搖而本才,又無謂也。與汝游者,又莫汝告也。彼所小言,盡人毒也。莫覺莫悟,何相孰也!巧者勞而知者憂,無能者無所求,飽食而敖游,泛若不系之舟,虛而敖游者也!
鄭人緩也呻吟裘氏之地。祗三年而緩為儒,河潤九里,澤及三族,使其弟墨。儒墨相與辯,其父助翟。十年而緩自殺。其父夢之曰:“使而子為墨者,予也,闔胡嘗視其良,既為秋柏之實矣?”
夫造物者之報人也,不報其人而報其人之天,彼故使彼。夫人以己為有以異于人以賤其親,齊人之井飲者相捽也。故曰今之世皆緩也。自是,有德者以不知也,而況有道者乎!古者謂之遁天之刑。
圣人安其所安,不安其所不安;眾人安其所不安,不安其所安。
莊子曰:“知道易,勿言難。知而不言,所以之天也。知而言之,所以之人也。古之人,天而不人!
朱泙漫學屠龍于支離益,單千金之家,三年技成而無所用其巧。
圣人以必不必,故無兵;眾人以不必必之,故多兵。順于兵,故行有求。兵,恃之則亡。
小夫之知,不離苞苴牘,敝精神乎蹇淺,而欲兼濟道物,太形虛。若是者,迷惑于宇宙,形累不知太初。彼至人者,歸精神乎無始而甘冥乎無何有之鄉(xiāng)。水流乎無形,發(fā)泄乎太清。悲哉乎!汝為知在毫毛而不知大寧。
宋人有曹商者,為宋王使秦。其往也,得車數(shù)乘。王說之,益車百乘。反于宋,見莊子,曰:“夫處窮閭厄巷,困窘織屨,槁項黃馘者,商之所短也;悟萬乘之主而從車百乘者,商之所長也!
莊子曰:“秦王有病召醫(yī)。破癕潰痤者得車乘,舐痔者得車五乘,所治愈下,得車愈多。子豈治其痔邪?何得車之多也?子行矣!”
魯哀公問乎顏闔曰:“吾以仲尼為貞干,國其有瘳乎?”
曰:“殆哉圾乎仲尼!方且飾羽而畫,從事華辭。以支為旨,忍性以視民而不知不信。受乎心,宰乎神,夫何足以上民!彼宜女與?予頤與?誤而可矣!今使民離實學偽,非所以視民也。為后世慮,不若休之。難治也!”
施于人而不忘,非天布也,商賈不齒。雖以事齒之,神者弗齒。
為外刑者,金與木也;為內刑者,動與過也。宵人之離外刑者,金木訊之;離內刑者,陰陽食之。夫免乎外內之刑者,唯真人能之。
孔子曰:“凡人心險于山川,難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期,人者厚貌深情。故有貌愿而益,有長若不肖,有順懁而達,有堅而縵,有緩而悍。故其就義若渴者,其去義若熱。故君子遠使之而觀其忠,近使之而觀其敬,煩使之而觀其能,卒然問焉而觀其知,急與之期而觀其信,委之以財而觀其仁,告之以危而觀其節(jié),醉之以酒而觀其側,雜之以處而觀其色。九征至,不肖人得矣。”
正考父命而傴,再命而僂,三命而俯,循墻而走,孰敢不軌!如而夫者,命而呂巨,再命而于車上儛,三命而名諸父。孰協(xié)唐許!
賊莫大乎德有心而心有睫,及其有睫也而內視,內視而敗矣。兇德有五,中德為首。何謂中德?中德也者,有以自好也而吡其所不為者也。
窮有八極,達有三必,形有六府。美髯長大壯麗勇敢,八者俱過人也,因以是窮。緣循,偃佒,困畏不若人,三者俱通達。知慧外通,勇動多怨,仁義多責,達生之情者傀,達于知者肖;達大命者隨,達小命者遭。
人有見宋王者,錫車十乘。以其十乘驕稚莊子。
莊子曰:“河上有家貧恃緯蕭而食者,其子沒于淵,得千金之珠。其父謂其子曰:‘取石來鍛之!夫千金之珠,必在九重之淵而驪龍頷下。子能得珠者,必遭其睡也。使驪龍而寤,子尚奚微之有哉!’今宋國之深,非直九重之淵也;宋王之猛,非直驪龍也;子能得車者,必遭其睡也。使宋王而寤,子為鐈粉夫。”
或聘于莊子,莊子應其使曰:“子見夫犧牛乎?衣以文繡,食以芻叔。及其牽而入于大廟,雖欲為孤犢,其可得乎!”
莊子將死,弟子欲厚葬之。莊子曰:“吾以天地為棺槨,以日月為連璧,星辰為珠璣,萬物為赍送。吾葬具豈不備邪?何以加此!”
弟子曰:“吾恐烏鳶之食夫子也!
莊子曰:“在上為烏鳶食,在下為螻蟻食,奪彼與此,何其偏也!
以不平平,其平也不平;以不征征,其征也不征。明者唯為之使,神者征之。夫明之不勝神也久矣,而愚者恃其所見入于人,其功外也,不亦悲乎!
翻譯
列御寇到齊國去,半路上又折回來,遇上伯昏瞀人。伯昏瞀人問道:“什么事情使你又折回來?”列御寇說:“我感到驚惶不安。”伯昏瞀人又問:“什么原因使你驚惶不安?”列御寇說:“我曾在十家賣飲料的店子里飲用,卻有五家事先就給我送來!辈桀θ苏f:“像這樣的事,你怎么會驚惶不安呢?”列御寇說:“內心至誠卻又未能從流俗中解脫出來,外部身形就會有所宣泄而呈現(xiàn)出神采;用外在的東西鎮(zhèn)服人心,對自己的尊重勝過尊重年老的人,必然會招致禍患。那賣飲料的人只不過是為賣掉飲用的羹湯,沒有多少贏利,他們獲利是很微薄的,他們預先送來飲料時的內心打算也是微不足道的,可是還如此地對待我,何況那大國的國君呢?國君親身操勞于國家而才智耗盡于政事,他們定會把重任托付給我并檢驗我的功績。我正因為這個緣故才驚惶不已!辈桀θ苏f:“你的觀察與分析實在是好。∧惆蔡幾陨戆,人們定會歸附于你!”
沒有多久伯昏瞀人前去看望列御寇,看見門外擺滿鞋子。伯昏瞀人面朝北方站著,豎著拐杖撐住下巴。站會兒,句話也沒說就走出去。接待賓客的人員告訴列御寇,列御寇提著鞋子,光著腳就跑出來,趕到門口,說:“先生已經來,竟不說句批評指教的話嗎?”伯昏瞀人說:“算算,我本來就告訴你說人們將會歸附于你,果真都在歸附你。當初我曾責備過你讓人們歸附于你,而你卻始終不能做到讓人們不歸附于你。你何必用顯跡于外的做法讓人感動而預先就表現(xiàn)得與眾不同呢!必定是內心有所感動方才會動搖你的本性哩,而你又無可奈何。跟你交游的人又沒有誰能提醒告誡你,他們的細巧迷惑的言辭,全是毒害人的;沒有誰覺醒沒有誰省悟,怎么能彼此相互審視詳察!靈巧的人多勞累而聰慧的人多憂患,沒有能耐的人也就沒有什么追求,填飽肚子就自由自在地遨游,像沒有纜索飄忽在水中的船只樣,這才是心境虛無而自由遨游的人。”
鄭國有個名叫緩的人在裘氏地方吟詠誦讀,只用三年就成儒生,像河水滋潤沿岸的土地樣潤澤著廣遠的地方,他的恩惠還施及三族,并且使他的弟弟成為墨家的學人。儒家、墨家不能相容而相互爭辯,緩的父親則站在墨家邊。過十年緩憤而自殺,他的父親夢見他說:“讓你的兒子成為墨家,還是我的功勞。怎么不看看我的墳墓,我已變成秋天的柏樹而結出果實!”造物者所給予人們的,不會賦予人的才智和能力而是賦予人們的自然本性。緩的弟弟具備墨家的稟賦因而能使他成為墨家學人。緩總認為自己有什么與眾不同的地方才這樣輕侮他的父親,就跟齊人自以為挖井有功而與飲水的人抓扯扭打樣,看來如今社會上的人差不多都是像緩這樣貪天之功以為己有的人。自以為生活中總是這樣,有德行的人卻并不知道這樣的情況,更何況是有道的人!古時候人們稱這種貪天之功的做法是違背自然規(guī)律而受到刑戮。
圣哲的人安于自然,卻不適應人為的擺布;普通人習慣于人為的擺布,卻不安于自然。
莊子說:“解道容易,不去談論卻很困難。解道卻不妄加談論,這是通往自然的境界;解道卻信口談論,這是走向人為的塵世。古時候的人,體察自然而不追求人為!
朱泙漫向支離益學習屠龍的技術,耗盡千金的家產,三年后學成技術卻沒有什么機會可以施展這樣的技巧。
圣哲的人對于必然的事物不與人持拗固執(zhí),所以總是沒有爭論;普通人卻把非必然的東西看作必然,因而總是爭論不休。曲從于紛爭,總是因為舉動都有所追求,紛爭,依仗于它到頭來只會自取滅亡。
世俗人的聰明作法,離不開贈與酬答,在淺薄的事情上耗費精神,心想著兼濟天下疏導萬物,滿以為這就可以達到混沌初開、物我相融的境界。像這樣的人,早已被浩瀚的宇宙所迷惑,身形勞苦拘累卻并不解混沌初始的真諦。那些道德修養(yǎng)極高的人,讓精神回歸到鴻蒙初開的原始狀態(tài),甘愿休眠在沒有任何有形事物的世界。像水流樣隨順無形,自然而然地流淌在清虛空寂的境域。可悲。∈浪兹税研乃加迷诤撩嵤律,卻點也不懂得寧靜、自然和無為。
宋國有個叫做曹商的人,為宋王出使秦國。他前往秦國的時候,得到宋王贈與的數(shù)輛車子;秦王十分高興,又加賜車輛百乘。曹商回到宋國,見莊子說:“身居偏僻狹窄的里巷,貧困到自己的編織麻鞋,脖頸干癟面色饑黃,這是我不如別人的地方;旦有機會使大國的國君省悟而隨從的車輛達到百乘之多,這又是我超過他人之處!鼻f子說:“聽說秦王有病召請屬下的醫(yī)生,破出膿瘡潰散癤子的人可獲得車輛乘,舔治痔瘡的人可獲得車輛五乘,凡是療治的部位越是低下,所能獲得的車輛就越多。你難道給秦王舔過痔瘡嗎,怎么獲獎的車輛如此之多呢?你走開吧!”
魯哀公向顏闔問道:“我想把仲尼任命為大臣,國家有希望吧?”顏闔說:“危險,實在是危險。≈倌嵴南胫埏椦b扮,追求和講習虛偽的言辭,把枝節(jié)看作是要旨,扭曲心性以夸示于民眾卻不知道全無點誠信;讓這樣的做法承受于內心,并主宰著精神,怎么能夠管理好人民!仲尼果真適合于你嗎,還是他真的能夠養(yǎng)育人民呢?你的考慮錯誤無疑,F(xiàn)今讓人民背離真情學習偽詐,這不是用來導引民眾的辦法,為后世子孫著想,不如早早放棄上述打算。孔丘是很難治理好國家的。”
施與別人恩惠卻總忘不讓人回報,遠不是自然對普天之下廣泛而無私的賜予。施恩圖報的行為商人都瞧不起,即使有什么事情必須與他交往,內心也是瞧不起的。
施加皮肉之刑的,不外乎是金屬或木質的刑具;給內心世界帶來懲罰的,則是自身的.煩亂和行動的過失。小人受到皮肉之刑,是用刑具加以拷問;小人內心受到懲罰,則是陰氣陽氣郁積所造成的侵害。能夠免于內外刑辱的,只有真人才可做到。
孔子說:“人心比山川還要險惡,比預測天象還要困難;自然界尚有春夏秋冬和早晚變化的定周期,可是人卻面容復雜多變情感深深潛藏。有的人貌似老實卻內心驕溢,有的人貌似長者卻心術不正,有的人外表拘謹內心急躁卻通達事理,有的人外表堅韌卻懈怠渙散,有的人表面舒緩而內心卻很強悍。所以人們趨赴仁義猶如口干舌燥思飲泉水,而他們拋棄仁義也像是逃離熾熱避開烈焰。因此君子總是讓人遠離自己任職而觀察他們是否忠誠,讓人就近辦事而觀察他們是否恭敬,讓人處理紛亂事務觀察他們是否有能力,對人突然提問觀察他們是否有心智,交給期限緊迫的任務觀察他們是否守信用,把財物托付給他們觀察是否清廉,把危難告訴給他們觀察是否持守節(jié)操,用醉酒的方式觀察他們的儀態(tài),用男女雜處的辦法觀察他們對待女色的態(tài)度。上述九種表現(xiàn)得到證驗,不好的人也就自然挑撿出來!
正考父首次被任命為士便逢人躬著背,再次任命為大夫便深深地彎著腰,第三次任命為卿更謙恭地俯下身子,總是讓開大道順著墻根快步急走,態(tài)度如此謙下誰還敢干出不軌之事!如果是凡夫俗子,首次任命為士就會傲慢矜持,再次任命為大夫就會在車上手舞足蹈,第三次任命為卿就要人呼叔稱伯,像這樣誰還會成為唐堯、許由那樣謙讓的人呢?
最大的禍害莫過于有意培養(yǎng)德行而且有心眼,等到有心眼就會以意度事主觀臆斷,而主觀臆斷必定導致失敗。招惹兇禍的官能有心、耳、眼、舌、鼻五種,內心的謀慮則是禍害之首。什么叫做內心謀慮的禍害呢?所謂內心謀慮的禍害,是指自以為是而詆毀自己所不贊同的事情。
困厄窘迫源于以下八個方面的自恃與矜持,順利通達基于以下三種情況的必然發(fā)展,就像身形必具六個臟腑樣。貌美、須長、高大、魁梧、健壯、艷麗、勇武、果敢,八項長處遠遠勝過他人,于是依恃傲人必然導致困厄窘迫。因循順應、俯仰隨人、困厄怯弱而又態(tài)度謙下,三種情況都能遇事通達。自恃聰明炫耀于外,勇猛躁動必多怨恨,倡導仁義必多責難。通曉生命實情的人心胸開闊,通曉真知的人內心虛空豁達,通曉長壽之道的人隨順自然,通曉壽命短暫之理的人也能隨遇而安。
有個拜會過宋王的人,宋王賜給他車馬十乘,依仗這些車馬在莊子面前炫耀。莊子說:“河上有個家庭貧窮靠編織葦席為生的人家,他的兒子潛入深淵,得到枚價值千金的寶珠,父親對兒子說:‘拿過石塊來錘壞這顆寶珠!價值千金的寶珠,必定出自深深的潭底黑龍的下巴下面,你能輕易地獲得這樣的寶珠,定是正趕上黑龍睡著。倘若黑龍醒過來,你還想活著回來嗎?’如今宋國的險惡,遠不只是深深的潭底;而宋王的兇殘,也遠不只是黑龍那樣。你能從宋王那里獲得十乘車馬,也定是遇上宋王睡著。倘若宋王旦醒過來,你也就必將粉身碎骨”。
有人向莊子行聘。莊子答復他的使者說:“你見過那準備用作祭祀的牛牲嗎?用織有花紋的錦繡披著,給它吃草料和豆子,等到牽著進入太廟殺掉用于祭祀,就是想要做個沒人看顧的小牛,難道還可能嗎?”
莊子快要死,弟子們打算用很多的東西作為陪葬。莊子說:“我把天地當作棺槨,把日月當作連璧,把星辰當作珠璣,萬物都可以成為我的陪葬。我陪葬的東西難道還不完備嗎?哪里用得著再加上這些東西!”弟子說:“我們擔憂烏鴉和老鷹啄食先生的遺體!鼻f子說:“棄尸地面將會被烏鴉和老鷹吃掉,深埋地下將會被螞蟻吃掉,奪過烏鴉老鷹的吃食再交給螞蟻,怎么如此偏心!”
用偏見去追求均平,這樣的均平絕對不是自然的均平;用人為的感應去應驗外物,這樣的應驗絕不是自然的感應。自以為明智的人只會被外物所驅使,精神世界完全超脫于物外的人才會自然地感應。自以為明智的人早就比不上精神世界完全超脫的人,可是愚昧的人還總是自恃偏見而沉溺于世俗和人事,他們的功利只在于追求身外之物,這不很可悲嗎!
《莊子》譯文9
惠子相梁
原文
惠子相(xiàng)梁,莊子往見之;蛑^惠子曰:“莊子來,欲代子相!庇谑腔葑涌,搜于國中三日三夜。莊子往見之,曰:“南方有鳥,其名為鹓鶵(yuān chú ),子知之乎?夫(fú)鹓雛(yuān chú)發(fā)于南海,而飛于北海;非梧桐不止,非練實不食,非醴(lǐ)泉不飲。于是鴟(chī)得腐鼠,鹓雛(yuān chú)過之,仰而視之曰:‘嚇 (hè)!’今子欲以子之梁國嚇我邪(yé)?”
譯文
惠子在梁國當宰相,莊子去看望他。有人告訴惠子說:“莊子到梁國來,想(或就要)取代你做宰相!庇谑腔葑臃浅模趪妓巡度烊。莊子前去見他,說:“南方有一種鳥,它的名字叫鹓雛(yuān chú),你知道它嗎?鹓雛從南海起飛,飛到北海去,不是梧桐樹不棲息,不是竹子的果實不吃,不是甜美的.泉水不喝。在這時,一只貓頭鷹拾到一只腐臭的老鼠,鹓鶵(yuān chú)從它面前飛過,(貓頭鷹)仰頭看著鹓雛(yuān chú),發(fā)出‘嚇’的怒斥聲。難道現(xiàn)在你想用你的梁國(相位)來威嚇我嗎?”
《莊子》譯文10
鄭有神巫曰季咸①,知人之死生存亡、禍福壽夭,期以歲月旬日②,若神。鄭人見之,皆棄而走。列子見之而心醉③,歸,以告壺子,曰:“始吾以夫子之道為至矣,則又有至焉者矣!眽刈釉唬骸拔崤c汝既其文④,未既其實⑤,而固得道與?眾雌而無雄,而又奚卵焉⑥!而以道與世亢⑦,必信,夫故使人得而相汝。嘗試與來,以予示之!
明日,列子與之見壺子。出而謂列子曰:“嘻!子之先生死矣!弗活矣!不以旬數(shù)矣⑧!吾見怪焉,見濕灰焉⑨!绷凶尤耄檎唇笠愿鎵刈。壺子曰:鄉(xiāng)吾示之以地文⑩,萌乎不震不正(11)。是殆見吾杜德機也(12)。嘗又與來。”
明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:“幸矣,子之先生遇我也!有瘳矣(13),全然有生矣(14)!吾見其杜權矣(15)!绷凶尤耄愿鎵刈。壺子曰:“鄉(xiāng)吾示之以天壤(16),名實不入(17),而機發(fā)于踵(18)。是殆見吾善者機也(19)。嘗又與來。”
明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:“子之先生不齊(20),吾無得而相焉。試齊,且復相之!绷凶尤耄愿鎵刈。壺子曰:“鄉(xiāng)吾示之以太沖莫勝(21)。是殆見吾衡氣機也(22)。鯢桓之審為淵(23),止水之審為淵,流水之審為淵。淵有九名,此處三焉(24)。嘗又與來!
明日,又與之見壺子。立未定,自失而走(25)。壺子曰:“追之!”列子追之不及,反,以報壺子曰:“已滅矣(26),已失矣,吾弗及已!眽刈釉唬骸班l(xiāng)吾示之以未始出吾宗(27)。吾與之虛而委蛇(28),不知其誰何(29),因以為弟靡(30),因以為波流(31),故逃也!
然后列子自以為未始學而歸(32),三年不出。為其妻爨(33),食豕如食人(34)。于事無與親(35),雕琢復樸(36),塊然獨以其形立(37)。紛而封哉(38),一以是終(39)。
【譯文】
鄭國有個占卜識相十分靈驗的巫師,名叫季咸,他知道人的生死存亡和禍福壽夭,所預卜的年、月、旬、日都準確應驗,仿佛是神人。鄭國人見到他,都擔心預卜死亡和兇禍而急忙跑開。列子見到他卻內心折服如醉如癡,回來后把見到的情況告訴老師壺子,并且說:“起先我總以為先生的道行最為高深,如今又有更為高深的巫術了!眽刈诱f:“我教給你的還全是道的外在的東西,還未能教給你道的實質,你難道就已經得道了嗎?只有眾多的雌性可是卻無雄性,又怎么能生出受精的卵呢!你用所學到的道的皮毛就跟世人相匹敵,而且一心求取別人的信任,因而讓人洞察底細而替你看相。你試著跟他一塊兒來,把我介紹給他看看相吧!
第二天,列子跟神巫季咸一道拜見壺子。季咸走出門來就對列子說:“呀!你的先生快要死了!活不了了,用不了十來天了!我觀察到他臨死前的怪異形色,神情像遇水的灰燼一樣!绷凶舆M到屋里,淚水弄濕了衣襟,傷心地把季咸的話告訴給壺子。壺子說:“剛才我將如同地表那樣寂然不動的心境顯露給他看,茫茫然既沒有震動也沒有止息。這樣恐怕只能看到我閉塞的生機。試試再跟他來看看!
第二天,列子又跟神巫季咸一道拜見壺子。季咸走出門來就對列子說:“幸運啊,你的先生遇上了我!癥兆減輕了,完全有救了,我已經觀察到閉塞的生機中神氣微動的情況!绷凶舆M到屋里,把季咸的話告訴給壺子。壺子說:“剛才我將天與地那樣相對而又相應的心態(tài)顯露給他看,名聲和實利等一切雜念都排除在外,而生機從腳跟發(fā)至全身。這樣恐怕已看到了我的一線生機。試著再跟他一塊兒來看看!
第二天,列子又跟神巫季咸一道拜見壺子。季咸走出門來就對列子說:“你的先生心跡不定,神情恍惚,我不可能給他看相。等到心跡穩(wěn)定,再來給他看相。”列子進到屋里,把季咸的話告訴給壺子。壺子說:“剛才我把陰陽二氣均衡而又和諧的心態(tài)顯露給他看。這樣恐怕看到了我內氣持平、相應相稱的'生機。大魚盤桓逗留的地方叫做深淵,靜止的河水聚積的地方叫做深淵,流動的河水滯留的地方叫做深淵。淵有九種稱呼,這里只提到了上面三種。試著再跟他一塊兒來看看!
第二天,列子又跟神巫咸季一道拜見壺子。季咸還未站定,就不能自持地跑了。壺子說:“追上他!”列子沒能追上,回來告訴壺子,說:“已經沒有蹤影了,讓他跑掉了,我沒能趕上他!眽刈诱f:“起先我顯露給他看的始終未脫離我的本源。我跟他隨意應付,他弄不清我的究竟,于是我使自己變的那么頹廢順從,變的像水波逐流一樣,所以他逃跑了!
這之后,列子深深感到像從不曾拜師學道似的回到了自己的家里,三年不出門。他幫助妻子燒火做飯,喂豬就像侍侯人一樣。對于各種世事不分親疏沒有偏私,過去的雕琢和華飾已恢復到原本的質樸和純真,像大地一樣木然忘情地將形骸留在世上。雖然涉入世間的紛擾卻能固守本真,并像這樣終生不渝。
《莊子》譯文11
一、原文:
有兩虎爭人而斗者,管莊子將刺之。管與止之曰:“虎者,戾蟲;人者,甘餌也。今兩虎爭人而斗,小者必死,大者必傷。子待傷虎而刺之,則是一舉而兼兩虎也。無刺一虎之勞,而有刺兩虎之名文言文閱讀答案 《說苑?說叢|非所言勿言》文言文閱讀答案 《說苑·說叢-非所言勿言》。
二、譯文:
有兩只為爭吃一個人而相斗的老虎,管莊子想要刺死它們。管與止住他說:“老虎,是兇暴的動物;人是它們的.美味。現(xiàn)在兩只老虎因爭吃人而互相爭斗,小的一定會死,大的一定會受傷。你等這兩只老虎受傷后再刺殺他們,這就只用一個舉動殺死兩只老虎了。不用刺死一只老虎的力氣,卻能贏得一下子殺死兩只老虎的名聲。”
三、閱讀訓練:
1、翻譯。
(1) 有兩虎爭人而斗者。
____________________________________________________________。
(2) 人者,甘餌也。
____________________________________________________________。
2、這個故事告訴我們________________的道理。
答案:
1、略。
2、做事應善于分析矛盾,把握時機,以逸待勞,收到事半功倍的效果。
《莊子》譯文12
【原文】
秋水時至(1),百川灌河(2),徑流之大(3),兩涘渚崖之間,不辯牛馬(4)。于是焉河伯欣然自喜(5),以天下之美為盡在己(6)。順流而東行,至于北海,東面而視,不見水端。于是焉河伯始旋其面目(7),望洋向若而嘆曰(8):“野語有之曰(9),‘聞道百(10),以為莫己若’者(11),我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞,而輕伯夷之義者(12),始吾弗信;今我睹子之難窮也,吾非至于子之門,則殆矣,吾長見笑于大方之家(13)!
北海若曰:“井鼃不可以語于海者(14),拘于虛也(15);夏蟲不可以語于冰者,篤于時也(16);曲士不可以語于道者(17),束于教也。今爾出于崖涘,觀于大海,乃知爾丑(18),爾將可與語大理矣。天下之水,莫大于海,萬川歸之,不知何時止而不盈(19);尾閭泄之(20),不知何時已而不虛;春秋不變,水旱不知。此其過江河之流,不可為量數(shù)(21)。而吾未嘗以此自多者(22),自以比形于天地而受氣于陰陽(23),吾在于天地之間,猶小石小木之在大山也。方存乎見少,又奚以自多!計四海之在天地之間也,不似礨空之在大澤乎(24)?計中國之在海內(25),不似稊米之在大倉乎(26)?號物之數(shù)謂之萬(27),人處一焉;人卒九州(28),谷食之所生,舟車之所通,人處一焉(29);此其比萬物也,不似豪末之在于馬體乎(30)?五帝之所連(31),三王之所爭,仁人之所憂,任士之所勞(32),盡此矣!伯夷辭之以為名(33),仲尼語之以為博,此其自多也;不似爾向之自多于水乎(34)?”
【譯文】
秋天里山洪按照時令洶涌而至,眾多大川的水流匯入黃河,河面寬闊波濤洶涌,兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神高興地自得其樂,認為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著水流向東而去,來到北海邊,面朝東邊一望,看不見大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔,面對著海神仰首慨嘆道:“俗語有這樣的說法,‘聽到了上百條道理,便認為天下再沒有誰能比得上自己’的,說的就是我這樣的人了。而且我還曾聽說過有人認為孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話語,開始我不敢相信;如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無邊無際,我要不是因為來到你的門前,真可就危險了,我必定會永遠受到修養(yǎng)極高的人的恥笑!
海神說:“井里的青蛙,不可能跟它們談論大海,是因為受到生活空間的限制;夏天的蟲子,不可能跟它們談論冰凍,是因為受到生活時間的限制;鄉(xiāng)曲之士,不可能跟他們談論大道,是因為教養(yǎng)的束縛。如今你從河岸邊出來,看到了大海,方才知道自己的鄙陋,你將可以參與談論大道了。天下的水面,沒有什么比海更大的,千萬條河川流歸大海,不知道什么時候才會停歇而大海卻從不會滿溢;海底的尾閭泄漏海水,不知道什么時候才會停止而海水卻從不曾減少;無論春天還是秋天不見有變化,無論水澇還是干旱不會有知覺。這說明大海遠遠超過了江河的水流,不能夠用數(shù)量來計算?墒俏覐牟辉虼硕詽M,自認為從天地那里承受到形體并且從陰和陽那里稟承到元氣,我存在于天地之間,就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實在渺小,又哪里會自以為滿足而自負呢?想一想,四海存在于天地之間,不就像小小的石間孔隙存在于大澤之中嗎?再想一想,中原大地存在于四海之內,不就像細碎和米粒存在于大糧倉里嗎?號稱事物的數(shù)字叫做萬,人類只是萬物中的一種;人們聚集于九州,糧食在這里生長,舟車在這里通行,而每個人只是眾多人群中的一員;一個人他比起萬物,不就像是毫毛之末存在于整個馬體嗎?五帝所續(xù)連的,三王所爭奪的,仁人所憂患的,賢才所操勞的,全在于這毫末般的天下呢!伯夷辭讓它而博取名聲,孔丘談論它而顯示淵博,這大概就是他們的自滿與自傲;不就像你先前在河水暴漲時的洋洋自得嗎?”
【原文】
河伯曰:“然則吾大天地而小豪末,可乎?”
北海若曰:“否。夫物,量無窮(1),時無止(2),分無常(3),終始無故(4)。是故大知觀于遠近(5),故小而不寡,大而不多,知量無窮,證曏今故(6),故遙而不悶(7),掇而不跂(8),知時無止;察乎盈虛,故得而不喜,失而不憂,知分之無常也;明乎坦涂(9),故生而不說(10),死而不禍,知終始之不可故也。計人之所知,不若其所不知;其生之時,不若未生之時;以其至小求窮其至大之域(11),是故迷亂而不能自得也。由此觀之,又何以知豪末之足以定至細之倪(12)?又何以知天地之足以窮至大之域?”
【譯文】
河神說:“這樣,那么我把天地看作是最大把毫毛之末看作是最小,可以嗎?”
海神回答:“不可以。萬物的量是不可窮盡的,時間的推移是沒有止境的,得與失的稟分沒有不變的常規(guī),事物的終結和起始也沒有定因。所以具有大智的人觀察事物從不局限于一隅,因而體積小卻不看作就是少,體積大卻不看作就是多,這是因為知道事物的量是不可窮盡的;證驗并明察古往今來的各種情況,因而壽命久遠卻不感到厭倦,生命只在近前卻不會企求壽延,這是因為知道時間的推移是沒有止境的;洞悉事物有盈有虛的規(guī)律,因而有所得卻不歡欣喜悅,有所失也不悔恨憂愁,這是因為知道得與失的稟分是沒有定規(guī)的;明了生與死之間猶如一條沒有阻隔的平坦大道,因而生于世間不會倍加歡喜,死離人世不覺禍患加身,這是因為知道終了和起始是不會一成不變的。算算人所懂得的知識,遠遠不如他所不知道的東西多,他生存的時間,也遠遠不如他不在人世的時間長;用極為有限的智慧去探究沒有窮盡的境域,所以內心迷亂而必然不能有所得!由此看來,又怎么知道毫毛的末端就可以判定是最為細小的限度呢?又怎么知道天與地就可以看作是最大的境域呢?”
【原文】
河伯曰:“世之議者皆曰:‘至精無形(1),至大不可圍(2)!切徘楹(3)?”
北海若曰:“夫自細視大者不盡,自大視細者不明。夫精,小之微也;垺,大之殷也(4);故異便(5)。此勢之有也(6)。夫精粗者,期于有形者也(7);無形者,數(shù)之所不能分也(8);不可圍者,數(shù)之所不能窮也?梢匝哉撜(9),物之粗也(10);可以致意者(11),物之精也。言之所不能論,意之所不能察致者(12),不期精粗焉。是故大人之行(13),不出乎害人,不多仁恩(14);動不為利,不賤門隸(15);貨財弗爭,不多辭讓;事焉不借人,不多食乎力(16),不賤貪污;行殊乎俗,不多辟異(17);為在從眾(18),不賤佞諂(19),世之爵祿不足以為勸(20),戮恥不足以為辱;知是非之不可為分,細大之不可為倪。聞曰:‘道人不聞(21),至德不得(22),大人無己’。約分之至也(23)!
【譯文】
河神說:“世間議論的人們總是說:‘最細小的東西沒有形體可尋,最巨大的東西不可限定范圍’。這樣的話是真實可信的嗎?”
海神回答:“從細小的角度看龐大的東西不可能全面,從巨大的角度看細小的東西不可能真切。精細,是小中之。积嫶,是大中之大;不過大小雖有不同卻各有各的合宜之處。這就是事物固有的態(tài)勢。所謂精細與粗大,僅限于有形的東西,至于沒有形體的事物,是不能用計算數(shù)量的辦法來加以剖解的;而不可限定范圍的東西,更不是用數(shù)量能夠精確計算的。可以用言語來談論的東西,是事物粗淺的外在表象;可以用心意來傳告的東西,則是事物精細的內在實質。言語所不能談論的,心意所不能傳告的,也就不限于精細和粗淺的范圍了。所以修養(yǎng)高尚者的行動,不會出于對人的傷害,也不會贊賞給人以仁慈和恩惠;無論干什么都不是為了私利,也不會輕視從事守門差役之類的人。無論什么財物都不去爭奪,也不推重謙和與辭讓;凡事從不借助他人的力氣,但也不提倡自食其力,同時也不鄙夷貪婪與污穢;行動與世俗不同,但不主張邪僻乖異;行為追隨一般的人,也不以奉承和諂媚為卑賤;人世間的所謂高官厚祿不足以作為勸勉,刑戮和侮辱不足以看作是羞恥;知道是與非的界線不能清楚地劃分,也懂得細小和巨大不可能確定清晰的界限。聽人說:‘能體察大道的人不求聞達于世,修養(yǎng)高尚的人不會計較得失,清虛寧寂的人能夠忘卻自己’。這就是約束自己而達到適得其分的境界!
【原文】
河伯曰:“若物之外(1),若物之內,惡至而倪貴賤(2)?惡至而倪大小?”
北海若曰:“以道觀之,物無貴賤。以物觀之(3),自貴而相賤。以俗觀之,貴賤不在己。以差觀之,因其所大而大之(4),則萬物莫不大;因其所小而小之,則萬物莫不。恢斓刂疄槎斆滓,知豪末之為丘山也,則差數(shù)垡印R怨觀之,因其所有而有之(5),則萬物莫不有;因其所無而無之,則萬物莫不無;知東西之相反而不可以相無(6),則功分定矣(7)。以趣觀之(8),因其所然而然之(9),則萬物莫不然;因其所非而非之,則萬物莫不非;知堯、桀之自然而相非(10),則趣操垡(11)。昔者堯、舜讓而帝(12),之、噲讓而絕(13),湯、武爭而王,白公爭而滅(14)。由此觀之,爭讓之禮,堯、桀之行,貴賤有時,未可以為常也。梁麗可以沖城(15),而不可以窒穴(16),言殊器也(17)。騏驥、驊騮一日而馳千里(18),捕鼠不如貍狌(19),言殊技也(20)。鴟鵂夜撮蚤(21),察豪末,晝出瞋目而不見丘山(22),言殊性也(23)。故曰,蓋師是而無非、師治而無亂乎(24)?是未明天地之理、萬物之情者也。是猶師天而無地,師陰而無陽,其不可行明矣。然且語而不舍,非愚則誣也(25)!帝王殊禪,三代殊繼。差其時逆其俗者(26),謂之篡夫(27);當其時順其俗者(28),謂之義之徒。默默乎河伯!女惡知貴賤之門、小大之家(29)!”
【譯文】
河神說:“如此事物的外表,如此事物的內在,從何處來區(qū)分它們的貴賤?又怎么來區(qū)別它們的大。俊
海神回答:“用自然的常理來看,萬物本沒有貴賤的區(qū)別。從萬物自身來看,各自為貴而又以他物為賤。拿世俗的觀點來看,貴賤不在于事物自身。按照物與物之間的差別來看,順著各種物體大的一面去觀察便會認為物體是大的,那么萬物就沒有什么不是大的;順著各種物體小的一面去觀察便會認為物體是小的,那么萬物沒有什么不是小的;知曉天地雖大比起更大的東西來也如小小的米粒,知曉毫毛之末雖小比起更小的東西來也如高大的山丘,而萬物的差別和數(shù)量也就看得很清楚了。依照事物的功用來看,順著物體所具有的一面去觀察便會認為具有了這樣的功能,那么萬物就沒有什么不具有這樣的功能;順著物體所不具有的一面去觀察便會認為不具有這樣的功能,那么萬物就沒有什么具有了這樣的功能;可知東與西的方向對立相反卻又不可以相互缺少,而事物的功用與本分便得以確定。從人們對事物的趨向來看,順著各種事物肯定的一面去觀察便會認為是對的,那么萬物沒有什么不是對的;順著各種事物否定的一面去觀察便會認為是不對的,那么萬物沒有什么不是錯的;知曉唐堯和夏桀都自以為正確又相互否定對方,而人們的趨向與持守也就看得很清楚了。當年唐堯、虞舜禪讓而稱帝,宰相子之與燕王噲禪讓而燕國幾乎滅亡;商湯、周武王都爭奪天下而成為帝王,白公勝爭奪王位卻遭致殺身。由此看來,爭斗與禪讓的禮制,唐堯與夏桀的作法,讓可還是鄙夷都會因時而異,不可以把它們看作是不變的規(guī)律。棟梁之材可以用來沖擊敵城,卻不可以用來堵塞洞穴,說的是器物的用處不一樣。駿馬良駒一天奔馳上千里,捕捉老鼠卻不如野貓與黃鼠狼,說的是技能不一樣。貓頭鷹夜里能抓取小小的跳蚤,細察毫毛之末,可是大白天睜大眼睛也看不見高大的山丘,說的是稟性不一樣。所以說:怎么只看重對的一面而忽略不對的一面、看重治而忽略亂呢?這是因為不明了自然存在的道理和萬物自身的實情。這就像是重視天而輕視地、重視陰而輕視陽,那不可行是十分明白的了。然而還是要談論不休,不是愚昧便是欺騙!遠古帝王的禪讓各不相同,夏、商、周三代的繼承也各不一樣。不合時代、背逆世俗的人,稱他叫篡逆之徒;合于時代、順應世俗的人,稱他叫高義之士。沉默下來吧,河神!你怎么會懂得萬物間貴賤的門庭和大小的流別!”
【原文】
河伯曰:“然則我何為乎?何不為乎?吾辭受趣舍(1),吾終奈何?”
北海若曰:“以道觀之,何貴何賤,是謂反衍(2);無拘而志(3),與道大蹇(4)。何少何多,是謂謝施(5);無一而行(6),與道參差(7)。嚴乎若國之有君(8),其無私德(9),繇繇乎若祭之有社(10),其無私福;泛泛乎其若四方之無窮(11),其無所畛域(12)。兼懷萬物,其孰承翼(13)?是謂無方(14)。萬物一齊,孰短孰長?道無終始,物有死生,不恃其成;一虛一滿,不位乎其形(15)。年不可舉(16),時不可止;消息盈虛(17),終則有始。是所以語大義之方(18),論萬物之理也。物之生也,若驟若馳(19),無動而不變(20),無時而不移。何為乎?何不為乎?夫固將自化(21)”。
【譯文】
河神說:“既然這樣,那么我應該做些什么呢?又應該不做什么呢?我將怎樣推辭或接納、趨就或舍棄,我終究將怎么辦?”
海神回答:“用道的觀點來觀察,什么是貴什么是賤,這可稱之為循環(huán)往復;不必束縛你的心志,而跟大道相違礙。什么是少什么是多,這可稱之為更替續(xù)延;不要偏執(zhí)于事物的某一方面行事,而跟大道不相一致。端莊、威嚴的樣子像是一國的國君,確實沒有一點兒偏私的恩惠;優(yōu)游自得的樣子像是祭祀中的土地神,確實沒有任何偏私的賜福;浩瀚周遍的樣子像是通達四方而又曠遠無窮,確實沒有什么區(qū)分界限;兼蓄并且包藏萬物,難道誰專門有所承受或者有所庇護?這就稱作不偏執(zhí)于事物的任何一個方面。宇宙萬物本是渾同齊一的,誰優(yōu)誰劣呢?大道沒有終結和起始,萬物卻都有死有生,因而不可能依仗一時的成功。時而空虛時而充實,萬物從不固守于某一不變的形態(tài)。歲月不可以挽留,時間從不會停息,消退、生長、充實、空虛,宇宙萬物終結便又有了開始。這樣也就可以談論大道的準則,評說萬物的道理了。萬物的生長,像是馬兒飛奔像是馬車疾行,沒有什么舉動不在變化,沒有什么時刻不在遷移。應該做些什么呢?又應該不做什么呢?一切必定都將自然地變化!”
【原文】
河伯曰:“然則何貴于道邪?”
北海若曰:“知道者必達于理(1),達于理者必明于權(2),明于權者不以物害己。至德者,火弗能熱,水弗能溺,寒暑弗能害,禽獸弗能賊(3)。非謂其薄之也(4),言察乎安危,寧于禍福(5),謹于去就(6),莫之能害也。故曰:天在內(7),人在外(8),德在乎天(9)。知天人之行(10),本乎天,位乎得;蹢藍屈伸(11),反要而語極(12)。”
【譯文】
河神說:“既然如此,那么為什么還要那么看重大道呢?”
海神回答:“懂得大道的人必定通達事理,通達事理的人必定明白應變,明白應變的人定然不會因為外物而損傷自己。道德修養(yǎng)高尚的人烈焰不能燒灼他們,洪水不能沉溺他們,嚴寒酷暑不能侵擾他們,飛禽走獸不能傷害他們。不是說他們逼近水火、寒暑的侵擾和禽獸的傷害而能幸免,而是說他們明察安危,安于禍福,慎處離棄與追求,因而沒有什么東西能夠傷害他們。所以說:“天然蘊含于內里,人為顯露于外在,高尚的修養(yǎng)則順應自然。懂得人的行止,立足于自然的規(guī)律,居處于自得的環(huán)境,徘徊不定,屈伸無常,也就返歸大道的要沖而可談論至極的道理。”
【原文】
曰:“何謂天(1)?何謂人(2)?”
北海若曰:“牛馬四足,是謂天;落馬首(3),穿牛鼻,是謂人。故曰:無以人滅天,無以故滅命(4),無以得殉名(5)。謹守而勿失(6),是謂反其真!
【譯文】
河神說:“什么是天然?什么又是人為?”
海神回答:“牛馬生就四只腳,這就叫天然;用馬絡套住馬頭,用牛鼻綰穿過牛鼻,這就叫人為。所以說,不要用人為去毀滅天然,不要用有意的作為去毀滅自然的稟性,不要為獲取虛名而不遺余力。謹慎地持守自然的稟性而不喪失,這就叫返歸本真!
【原文】
夔憐蚿(1),蚿憐蛇,蛇憐風,風憐目,目憐心。
夔謂蚿曰:“吾以一足趻踔而行(2),予無如矣!今子之使萬足,獨奈何?”蚿曰:“不然。予不見乎唾者乎?噴則大者如珠,小者如霧,雜而下者不可勝數(shù)也。今予動吾天機(3),而不知其所以然!
蚿謂蛇曰:“吾以眾足行而不及子之無足,何也?”蛇曰:“夫天機之所動,何可易邪?吾安用足哉!”
蛇謂風曰:“予動吾脊脅而行,則有似也(4)。今子蓬蓬然起于北海(5),蓬蓬然入于南海,而似無有(6),何也?”風曰:“然。予蓬蓬然起于北海而入于南海也,然而指我則勝我(7),曃乙嗍の(8)。雖然,夫折大木、蜚大屋者(9),唯我能也,故以眾小不勝為大勝也。為大勝者,唯圣人能之(10)”。
【譯文】
獨腳的夔羨慕多腳的蚿,多腳的蚿羨慕無腳的蛇,無腳的蛇羨慕無形的風,無形的風羨慕明察外物的眼睛,明察外物的眼睛羨慕內在的心靈。
夔對蚿說:“我依靠一只腳跳躍而行,沒有誰再比我簡便的了。現(xiàn)在你使用上萬只腳行走,竟是怎么樣的呢?”蚿說:“不對哩。你沒有看見那吐唾沫的情形嗎?噴出唾沫大的像珠子,小的像霧滴,混雜著吐落而下的不可以數(shù)計。如今我啟動我天生的機能而行走,不過我也并不知道自己為什么能夠這樣!
蚿對蛇說:“我用眾多的腳行走反倒不如你沒有腳,這是為什么呢?”蛇說:“仰賴天生的機能而行動,怎么可以改變呢?我哪里用得著腳呢!”
蛇對風說:“我啟動我的脊柱和腰脅而行走,還是像有足而行的樣子。如今你呼呼地從北海掀起,又呼呼地駕臨南海,卻沒有留下有足而行的形跡,這是為什么呢?”風說:“是的,我呼呼地從北海來到南海?墒侨藗冇檬謥碜钃跷叶也⒉荒艽禂嗍种,人們用腿腳來踢踏我而我也不能吹斷腿腳。即使這樣,折斷大樹、掀翻高大的房屋,卻又只有我能夠做到,而這就是細小的方面不求勝利而求獲得大的勝利。獲取大的勝利,只有圣人才能做到!
【原文】
孔子游于匡(1),宋人圍之數(shù)幣(2),而弦歌不惙(3)。子路入見,曰:“何夫子之娛也?”孔子曰:“來,吾語女!我諱窮久矣(4),而不免,命也;求通久矣,而不得,時也。當堯、舜而天下無窮人(5),非知得也(6);當桀、紂而天下無通人(7),非知失也。時勢適然(8)。夫水行不避蛟龍者,漁人之勇也。陸行不避兕虎者(9),獵夫之勇也。白刃交于前,視死若生者,烈士之勇也。知窮之有命,知通之有時,臨大難而不懼者,圣人之勇也。由,處矣(10)!吾命有所制矣(11)!”
無幾何,將甲者進(12),辭曰(13):“以為陽虎也(14),故圍之;今非也,請辭而退!
【譯文】
孔子周游到匡地,衛(wèi)國人一層又一層地包圍了他,可是孔子仍在不停地彈琴誦讀。子路入內見孔子說:“先生如此歡心是為什么呢?”孔子說:“來,我告訴你!我違忌困窘蔽塞已經很久很久了,可是始終不能免除,這是命運啊。我尋求通達也已經很久很久了,可是始終未能達到,這是時運啊。當堯、舜的時代,天下沒有一個困頓潦倒的人,并非因為他們都才智超人;當桀、紂的時代,天下沒有一個通達的人,并非因為他們都才智低下。這都是時運所造成的。在水里活動而不躲避蛟龍的,乃是漁夫的勇敢;在陸上活動而不躲避犀牛老虎的,乃是獵人的勇敢;刀劍交錯地橫于眼前,看待死亡猶如生還的,乃是壯烈之士的勇敢。懂得困厄潦倒乃是命中注定,知道順利通達乃是時運造成,面臨大難而不畏懼的,這就是圣人的勇敢。仲由啊,你還是安然處之吧!我命中注定要受制。
沒有過多久,統(tǒng)帶士卒的將官走了進來,深表歉意地說:“大家把你看作是陽虎,所以包圍了你;現(xiàn)在知道了你不是陽虎,請讓我向你表示歉意并且撤離部隊。”
【原文】
公孫龍問于魏牟曰(1):“龍少學先王之道,長而明仁義之行;合同異(2),離堅白(3);然不然(4),可不可;困百家之知,窮眾口之辯;吾自以為至達已。今吾聞莊子之言,汒焉異之(5)。不知論之不及與?知之弗若與?今吾無所開吾喙(6),敢問其方(7)”。
公子牟隱機大息(8),仰天而笑曰:“子獨不聞夫埳井之鼃乎(9)?謂東海之鱉曰:‘吾樂與!出跳梁乎井干之上(10),入休乎缺甃之崖(11);赴水則接腋持頤(12),蹶泥則沒足滅跗(13);還虷、蟹與科斗(14),莫吾能若也(15)!且夫擅一壑之水(16),而跨跱埳井之樂(17),此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎?’東海之鱉左足未入,而右膝已縶矣(18),于是逡巡而卻(19),告之海曰:‘夫千里之遠,不足以舉其大(20);千仞之高,不足以極其深(21)。禹之時十年九潦(22),而水弗為加益;湯之時八年七旱,而崖不為加損(23)。夫不為頃久推移(24),不以多少進退者(25),此亦東海之大樂也!谑菆删|聞之,適適然驚(26),規(guī)規(guī)然自失也(27)。且夫知不知是非之竟(28),而猶欲觀于莊子之言,是猶使蚊負山,商蚷馳河也(29),必不勝任矣!且夫知不知論極妙之言,而自適一時之利者(30),是非埳井之鼃與?且彼方跐黃泉而登大皇(31),無南無北,奭然四解(32),淪于不測(33);無東無西,始于玄冥(34),反于大通(35)。子乃規(guī)規(guī)然而求之以察(36),索之以辯,是直用管窺天,用錐指地也,不亦小乎?子往矣!且子獨不聞夫壽陵余子之學行于邯鄲與(37)?未得國能(38),又失其故行矣(39),直匍匐而歸耳(40)。今子不去,將忘子之故,失子之業(yè)!
公孫龍口呿而不合(41),舌舉而不下,乃逸而走(42)。
【譯文】
公孫龍向魏牟問道:“我年少的時候學習古代圣王的主張,長大以后懂得了仁義的行為;能夠把事物的不同與相同合而為一,把一個物體的質地堅硬與顏色潔白分離開來;能夠把不對的說成是對的',把不應認可的看作是合宜的;能夠使百家智士困惑不解,能夠使眾多善辯之口理屈辭窮:我自以為是最為通達的了。如今我聽了莊子的言談,感到十分茫然。不知是我的論辯比不上他呢,還是我的知識不如他呢?現(xiàn)在我已經沒有辦法再開口了,冒昧地向你請教其中的道理!
魏牟靠著幾案深深地嘆了口氣,然后又仰頭朝天笑著說:“你不曾聽說過那淺井里的青蛙嗎?井蛙對東海里的鱉說:‘我實在快樂!我跳躍玩耍于井口欄桿之上,進到井里便在井壁磚塊破損之處休息。跳入水中井水漫入腋下并且托起我的下巴,踏入泥里泥水就蓋住了我的腳背,回過頭來看看水中的那些赤蟲、小蟹和蝌蚪,沒有誰能像我這樣的快樂!再說我獨占一坑之水、盤踞一口淺井的快樂,這也是極其稱心如意的了。你怎么不隨時來井里看看呢?’東海之鱉左腳還未能跨入淺井,右膝就已經被絆住。于是遲疑了一陣子之后又把腳退了出來,把大海的情況告訴給淺井的青蛙,說:‘千里的遙遠,不足以稱述它的大;千仞的高曠,不足于探究它的深。夏禹時代十年里有九年水澇,而海水不會因此增多;商湯的時代八年里有七年大旱,而岸邊的水位不會因此下降。不因為時間的短暫與長久而有所改變,不因為雨量的多少而有所增減,這就是東海最大的快樂。’淺井之蛙聽了這一席話,驚惶不安,茫然不知所措。再說你公孫龍的才智還不足以知曉是與非的境界,卻還想去察悉莊子的言談,這就像驅使蚊蟲去背負大山,驅使馬蚿蟲到河水里去奔跑,必定是不能勝任的。而你的才智不足以通曉極其玄妙的言論,竟自去迎合那些一時的勝利,這不就像是淺井里的青蛙嗎?況且莊子的思想主張正俯極黃泉登臨蒼天,不論南北,釋然四散通達無阻,深幽沉寂不可探測;不論東西,起于幽深玄妙之境,返歸廣闊通達之域。你竟拘泥淺陋地用察視的辦法去探尋它的奧妙,用論辯的言辭去索求它的真諦,這只不過是用竹管去窺視高遠的蒼天,用錐子去測量渾厚的大地,不是太渺小了嗎!你還是走吧!而且你就不曾聽說過那燕國壽陵的小子到趙國的邯鄲去學習走步之事嗎?未能學會趙國的本事,又丟掉了他原來的本領,最后只得爬著回去了。現(xiàn)在你還不盡快離開我這里,必將忘掉你原有的本領,而且也必將失去你原有的學業(yè)!
公孫龍聽了這一番話張大著口而不能合攏,舌頭高高抬起而不能放下,于是快速地逃走了。
【原文】
莊子釣于濮水(1),楚王使大夫二人往先焉(2),曰:“愿以境內累矣(3)!”
莊子持竿不顧,曰:“吾聞楚有神龜,死已三千歲矣,王巾笥而藏之廟堂之上(4)。此龜者,寧其死為留骨而貴乎?寧其生而曳尾于涂中乎(5)?”二大夫曰:“寧生而曳尾涂中!鼻f子曰:“往矣,吾將曳尾于涂中!
【譯文】
莊子在濮水邊垂釣,楚王派遣兩位大臣先行前往致意,說:“楚王愿將國內政事委托給你而勞累你了。”
莊子手把釣竿頭也不回地說:“我聽說楚國有一神龜,已經死了三千年了,楚王用竹箱裝著它,用巾飾覆蓋著它,珍藏在宗廟里。這只神龜,是寧愿死去為了留下骨骸而顯示尊貴呢,還是寧愿活著在泥水里拖著尾巴呢?”兩位大臣說:“寧愿拖著尾巴活在泥水里。”莊子說:“你們走吧!我仍將拖著尾巴生活在泥水里!
【原文】
惠子相梁(1),莊子往見之;蛑^惠子曰(2):“莊子來,欲代子相!庇谑腔葑涌,搜于國中(3)三日三夜。
莊子往見之,曰:“南方有鳥,其名為鹓鶵(4),子知之乎?夫鹓鶵發(fā)于南海,而飛于北海,非梧桐不止,非練實不食(5),非醴泉不飲(6)。于是鴟得腐鼠(7),鹓鶵過之,仰而視之曰:‘嚇(8)’!今子欲以子之梁國而嚇我邪?”
【譯文】
惠子在梁國做宰相,莊子前往看望他。有人對惠子說:“莊子來梁國,是想取代你做宰相!庇谑腔葑涌只牌饋恚诙汲莾人褜でf子,整整三天三夜。
莊子前往看望惠子,說:“南方有一種鳥,它的名字叫鹓鶵,你知道嗎?鹓鶵從南海出發(fā)飛到北海,不是梧桐樹它不會停息,不是竹子的果實它不會進食,不是甘美的泉水它不會飲用。正在這時一只鷂鷹尋覓到一只腐爛了的老鼠,鹓鶵剛巧從空中飛過,鷂鷹抬頭看著鹓鶵,發(fā)出一聲怒氣:‘嚇’!如今你也想用你的梁國來怒叱我嗎?”
【原文】
莊子與惠子游于濠梁之上(1)。莊子曰:“儵魚出游從容(2),是魚之樂也?”惠子曰:“子非魚,安知魚之樂?”莊子曰:“子非我,安知我不知魚之樂?”惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固非魚也,子之不知魚之樂全矣!”莊子曰:“請循其本(3)。子曰‘汝安知魚樂’云者,既已知吾知之而問我。我知之濠上也!
【譯文】
莊子和惠子一道在濠水的橋上游玩。莊子說:“白儵魚游得多么悠閑自在,這就是魚兒的快樂!被葑诱f:“你不是魚,怎么知道魚的快樂?”莊子說:“你不是我,怎么知道我不知道魚兒的快樂?”惠子說:“我不是你,固然不知道你;你也不是魚,你不知道魚的快樂,也是完全可以肯定的!鼻f子說:“還是讓我們順著先前的話來說。你剛才所說的‘你怎么知道魚的快樂’的話,就是已經知道了我知道魚兒的快樂而問我,而我則是在濠水的橋上知道魚兒快樂的。”
《莊子》譯文13
無為名尸①,無為謀府②;無為事任③,無為知主。體盡無窮④,而游無朕⑤;盡其所受乎天,而無見得⑥,亦虛而已⑦。至人之用心若鏡,不將不迎⑧,應而不藏,故能勝物而不傷⑨。
【譯文】
不要成為名譽的寄托,不要成為謀略的場所;不要成為世事的負擔,不要成為智慧的.主宰。潛心地體驗真源而且永不休止,自由自在地游樂而不留下蹤跡;任其所能稟承自然,從不表露也從不自得,也就心境清虛淡泊而無所求罷了。修養(yǎng)高尚的“至人”心思就象一面鏡子,對于外物是來者即照去者不留,應合事物本身從不有所隱藏,所以能夠反映外物而又不因此損心勞神。
《莊子》譯文14
一、《北冥有魚》
譯文:北海里有一條魚,它的名字叫鯤。鯤非常巨大,不知道有幾千里。鯤變化成為鳥,它的名字叫做鵬。鵬的脊背,也不知道有幾千里長;當它用力鼓動翅膀奮起直飛的時候,翅膀就好像懸掛在天空的云。這只鳥,大風吹動海水的時候就要遷徙到南海去了。南海是一個天然形成的水池。《齊諧》這本書,是記載一些怪異事物的書。書上記載著:“鵬往南海遷徙的時候,翅膀拍打水面,能激起三千里的浪濤,乘著旋風盤旋飛至九萬里的高空,憑借著六月的大風離開!鄙揭爸械撵F氣,空氣中的塵埃,都是生物用氣息相吹拂的結果。天色湛藍,是它真正的顏色嗎?還是因為天空高遠而看不到盡頭呢?大鵬從天空中往下看,也不過像人在地面上看天一樣罷了。
二、《莊子與惠子游于濠梁之上》
譯文:莊子和惠子一道在濠水的橋上游玩。莊子說:“魚在河水中游得多么悠閑自在,這就是魚兒的`快樂呀!被葑诱f:“你又不是魚,怎么知道魚的快樂?”莊子說:“你又不是我,怎么知道我不知道魚兒的快樂?”惠子說:“我不是你,固然就不知道你的想法;你本來就不是魚,你不知道魚的快樂,就是可以完全確定的。”莊子說:“請從我們最初的話題說起。你說‘你是從哪里知道魚的快樂,說明你已經知道我知道魚的快樂而在問我!蔽沂窃阱┧臉蛏现赖陌。”
《莊子》譯文15
【題解】
《秋水》是《莊子》中的又一長篇,用篇首的兩個字作為篇名,中心是討論人應怎樣去認識外物。
全篇由兩大部分組成。前一部分寫北海海神跟河神的談話,一問一答一氣呵成,構成本篇的主體。這個長長的對話根據(jù)所問所答的內容,又可分成七個片斷,至“不似爾向之自多于水乎”是第一個片斷,寫河神的小卻自以為大,對比海神的大卻自以為小,說明了認識事物的相對性*觀點。至“又何以知天地之足以窮至大之域”是第二個片斷,以確知事物和判定其大小極其不易,說明認知常受事物自身的不定性*和事物總體的無窮性*所影響。至“約分之至也”是第三個片斷,緊承前一對話,進一步說明認知事物之不易,常常是“言”不能“論”,“意”不能“察”。至“小大之家”是第四個片斷,從事物的相對性*出發(fā),更深一步地指出大小貴賤都不是絕對的,因而最終是不應加以辨知的。至“夫固將自化”是第五個片斷,從“萬物一齊”、“道無終始”的觀點出發(fā),指出人們認知外物必將無所作為,只能等待它們的“自化”。至“反要而語極”是第六個片斷,透過為什么要看重“道”的談話,指出懂得了“道”就能通曉事理,就能認識事物的變化規(guī)律。至“是謂反其真”是第七個片斷,即河神與海神談話的最后一部分,提出了返歸本真的主張,即不以人為毀滅天然,把“自化”的觀點又推進了一步。
后一部分分別寫了六個寓言故事,每個寓言故事自成一體,各不關聯(lián),跟前一部分海神與河神的對話也沒有任何結構關系上的聯(lián)系,對全篇主題的表達幫助也不甚大,似有游離之嫌。
篇之強調了認識事物的復雜性*,即事物本身的相對性*和認知過程的變異性*,指出了認知之不易和準確判斷的困難。
【原文】
秋 水時至(1),百川灌河(2);涇流之大(3),兩涘渚崖之間不辯牛馬(4)。于是焉河伯欣然自喜(5),以天下之美為盡在己(6)。順流而東行,至于北 海,東面而視,不見水端。于是焉河伯始旋其面目(7),望洋向若而嘆曰(8):“野語有之曰(9),‘聞道百(10),以為莫己若’者(11),我之謂 也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者(12),始吾弗信;今我睹子之難窮也,吾非至于子之門則殆矣,吾長見笑于大方之家(13)。”
北海若 曰:“井鼃不可以語于海者(14),拘于虛也(15);夏蟲不可以語于冰者,篤于時也(16);曲士不可以語于道者(17),束于教也。今爾出于崖涘,觀 于大海,乃知爾丑(18),爾將可與語大理矣。天下之水,莫大于海,萬川歸之,不知何時止而不盈(19);尾閭泄之(20),不知何時已而不虛;春秋不 變,水旱不知。此其過江河之流,不可為量數(shù)(21)。而吾未嘗以此自多者(22),自以比形于天地而受氣于-陰-陽(23),吾在于天地之間,猶小石小木之在 大山也。方存乎見少,又奚以自多!計四海之在天地之間也,不似礨空之在大澤乎(24)?計中國之在海內(25),不似稊米之在大倉乎(26)?號物之數(shù)謂 之萬(27),人處一焉;人卒九州(28),谷食之所生,舟車之所通,人處一焉(29);此其比萬物也,不似豪末之在于馬體乎(30)?五帝之所連 (31),三王之所爭,仁人之所憂,任士之所勞(32),盡此矣!伯夷辭之以為名(33),仲尼語之以為博,此其自多也;不似爾向之自多于水乎 (34)?”
【譯文】
秋天里山洪按照時令洶涌而至,眾多大川的水流匯入黃河,河面寬闊波濤 洶涌,兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神欣然自喜,認為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著水流向東而去,來到北海邊,面朝東邊 一望,看不見大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔,面對著海神仰首慨嘆道:“俗語有這樣的說法,‘聽到了上百條道理,便認為天下再沒有誰能比 得上自己’的,說的就是我這樣的人了。而且我還曾聽說過孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話語,開始我不敢相信;如今我親眼看到了你是這樣的浩 淼博大、無邊無際,我要不是因為來到你的門前,真可就危險了,我必定會永遠受到修養(yǎng)極高的人的恥笑。”
海神說:“井里的青蛙,不可能跟它們談論大 海,是因為受到生活空間的限制;夏天的蟲子,不可能跟它們談論冰凍,是因為受到生活時間的限制;鄉(xiāng)曲之土,不可能跟他們談論大道,是因為教養(yǎng)的`束縛。如今 你從河岸邊出來,看到了大海,方才知道自己的鄙陋,你將可以參與談論大道了。天下的水面,沒有什么比海更大的,千萬條河川流歸大海,不知道什么時候才會停 歇而大海卻從不會滿溢;海底的尾閭泄漏海水,不知道什么時候才會停止而海水卻從不曾減少;無論春天還是秋天不見有變化,無論水澇還是干旱不會有知覺。
這說 明大海遠遠超過了江河的水流,不能夠用數(shù)量來計算?墒俏覐牟辉虼硕詽M,自認為從天地那里承受到形體并且從-陰-和陽那里稟承到元氣,我存在于天地之間, 就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實在渺小,又哪里會自以為滿足而自負呢?想一想,四海存在于天地之間,不就像小小的石間 孔隙存在于大澤之中嗎?再想一想,中原大地存在于四海之內,不就像細碎和米粒存在于大糧倉里嗎?號稱事物的數(shù)字叫做萬,人類只是萬物中的一種;人們聚集于 九州,糧食在這里生長,舟車在這里通行,而每個人只是眾多人群中的一員;一個人他比起萬物,不就像是毫一毛一之末存在于整個馬體嗎?五帝所續(xù)連的,三王所爭奪 的,仁人所憂患的,賢才所操勞的,全在于這毫末般的天下呢!伯夷辭讓它而博取名聲,孔丘談論它而顯示淵博,這大概就是他們的自滿與自傲;不就像你先前在河 水暴一漲時的洋洋自得嗎?”
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