李商隱詠物詩(shī)的悲劇美
導(dǎo)語(yǔ)：李商隱,以他極富獨(dú)創(chuàng)性的詩(shī)歌為唐詩(shī)的發(fā)展開拓了新境界。尤其是他的詠物詩(shī)計(jì)百余首,構(gòu)成了其整體詩(shī)作的重要組成部分。與其他人相比,李商隱詠物詩(shī)的一個(gè)顯著特征,是它表現(xiàn)的事物受摧殘,人生有價(jià)值的東西遭毀滅的悲劇美。
李商隱的詠物詩(shī):“楚雨含情皆有托”(《梓州罷吟》)可謂“自然的人化”。清人吳喬在《圍爐詩(shī)話》說(shuō):“有人也。人之境遇有窮通,而心之哀樂(lè)生焉。…… 詩(shī)而有境有情,則自有人在其中。”李商隱詠物詩(shī)的悲劇色彩是與詩(shī)人自身的悲劇命運(yùn)分不開的。詩(shī)人出生在一個(gè)破落貴族和低級(jí)官僚家庭,早年喪失父親, 這種累世孑孤,貧寒無(wú)依的家世,使他從小在心理上就積淀了許多悲劇性因子,諸如對(duì)人情冷暖的特殊敏感,強(qiáng)烈的孤孑無(wú)依感和對(duì)前途命運(yùn)的憂傷等。政治上受朋黨積習(xí)和恩門觀念很深的令狐陶及牛黨中人的`鄙薄與排斥,攻擊他“忘家恩”、“詭薄無(wú)行”。悲劇性的時(shí)世、家世與身世,造就了李商隱的悲劇性格,氣質(zhì)與心態(tài)。“春蠶到死絲方盡,蠟炬成灰淚始干。”(《無(wú)題》)不妨看成他這種悲劇性格,心態(tài)的寫照。他的性格中剛豪的一面,這從他因?yàn)槊裆煲侄米锷纤緯r(shí)辭官而去的行動(dòng)和以擊鼓罵曹的禰衡自況可以看出。但環(huán)境的壓抑和命運(yùn)的折磨使他變得內(nèi)向,收斂,內(nèi)心的矛盾痛苦無(wú)法公開宣泄,只能寄之于詩(shī)“夫君自有恨,聊借此中傳”。這種悲劇命運(yùn),釀成了他悲劇的心態(tài)和氣質(zhì),并從而形成特有的“客散酒醒深夜后,更持紅燭賞殘花”(《花下醉》)的悲劇眼光。他以這種悲劇的心態(tài)和氣質(zhì)去體察萬(wàn)物,以悲劇的眼光去審視萬(wàn)物,故“物皆著我之色彩”。
李商隱所詠之物大多是一些纖細(xì)弱小而美好的事物。那嫩筍、衰柳、牡丹、野菊、寒蟬、流鶯等無(wú)不是詩(shī)人悲劇命運(yùn)的寫照。那些具有巨大力量和崇高悲狀感的事物,即使在傳統(tǒng)詠物詩(shī)中象征貞剛品格的松柏,在他筆下,也是“孤秀植庭中”的小松。
李商隱是唐代詠物詩(shī)大家。和前代因物寓志的詠物詩(shī)往往表現(xiàn)士大夫群體類型化的“志”不同,他的詠物詩(shī)大都表現(xiàn)詩(shī)人獨(dú)特的境遇命運(yùn),人生體驗(yàn)?zāi)酥辆褚饩w。李商隱的詠物詩(shī)在藝術(shù)表現(xiàn)上往往更多地運(yùn)用象征手段,注重物與人的整體神合,而摒棄二者的簡(jiǎn)單比附;在形與神上,傳神空際,不涉理路,極饒情韻。李商隱詠物詩(shī)運(yùn)用比興的方式,就物與我的關(guān)系來(lái)看,大致有幾下幾種:一是通體用比,寓我于物。二是由我及物,由物及“我”,“我”中含物,物我雙寫,比興并用。三是觸物興懷,體物用賦,寫“我”用興,由物及我則為興。四是由“我”及物,物中含我,寫我用賦寫物用比。
作者總將物與自已的悲劇身世和悲劇的人生體驗(yàn)聯(lián)系起來(lái),使讀者在悲憫美好事物遭受摧殘,毀滅的同時(shí)悲憫作者的悲劇命運(yùn)。由于李商隱能詠之物多為帶有悲劇色彩的纖細(xì)弱小之物,所以語(yǔ)言更多的是凄婉與哀艷。這些凄婉哀艷的語(yǔ)言反過(guò)來(lái),又加重了所詠之物的悲劇色彩,更充分地表現(xiàn)了其詠物詩(shī)的悲劇美。
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