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李商隱《錦瑟》一詩(shī)朦朧美的表現(xiàn)

時(shí)間:2024-08-26 17:40:21 李商隱 我要投稿
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李商隱《錦瑟》一詩(shī)朦朧美的表現(xiàn)

  賞析,是一個(gè)漢語(yǔ)詞匯,意思是欣賞并分析(詩(shī)文等),通過(guò)鑒賞與分析得出理性的認(rèn)識(shí),既受到藝術(shù)作品的形象、內(nèi)容的制約,又根據(jù)自己的思想感情、生活經(jīng)驗(yàn)、藝術(shù)觀點(diǎn)和藝術(shù)興趣對(duì)形象加以補(bǔ)充和完善。下面是小編幫大家整理的李商隱《錦瑟》一詩(shī)朦朧美的表現(xiàn),供大家參考借鑒,希望可以幫助到有需要的朋友。

  李商隱的“無(wú)題詩(shī)”所描繪的畫面唯美、感情真摯、邏輯跳躍、意蘊(yùn)含蓄,為其增添了許多朦朧之美、悲愴之美、生命之美。

  隨著唐王朝的日漸衰弱,唐代詩(shī)歌的風(fēng)格也由陳子昂提倡“漢魏風(fēng)骨”時(shí)所表現(xiàn)的開闊胸懷、恢宏氣度、積極進(jìn)取的精神走向了由李商隱所建立的深婉精麗、富于感傷、帶有象征暗示色彩的詩(shī)歌演變與發(fā)展。在人們看來(lái),李商隱“無(wú)題詩(shī)”的總體基調(diào)是“濃厚的感傷”,“凄艷而不輕佻”,“濃烈而凄清”。袁行霈在《中國(guó)文學(xué)史》中將李詩(shī)的基調(diào)概括為“凄艷渾融”,認(rèn)為“他把感傷的情緒注入朦朧瑰麗的詩(shī)境,融多方面感觸于沉博絕麗之中,形成凄艷之美”,“并能以艷麗通于渾融,使詩(shī)歌在藝術(shù)上有博大的氣象和完整性”。在意境方面,則是具有一種超凡脫俗的朦朧美!八鼈円憩F(xiàn)的不是一個(gè)故事,而是一種情緒;不是一幅時(shí)間、地點(diǎn)清晰可考的畫面,而只是一種空靈縹緲但是可以把握的意境……在一定程度上,它們具有可以意會(huì)、較難言傳的特點(diǎn)!边@也是從唐向宋蔓延的一種過(guò)渡情感,不同于豪放、張揚(yáng)的“盛唐之音”,而是尋求一種含蓄蘊(yùn)藉的“韻外之致”、“味外之趣”。作為“無(wú)題詩(shī)”之一的《錦瑟》也具有以上特點(diǎn),并且巧妙地運(yùn)用了復(fù)義理論構(gòu)建起一幅幅縹緲、朦朧的美麗畫卷,書寫了人世間的悲歡離合、世事滄桑,感傷之余又產(chǎn)生無(wú)盡的共鳴,朦朧之間又給人余味不盡美的體驗(yàn)。

  復(fù)義理論是20世紀(jì)英美新批評(píng)派的代表理論之一。新批評(píng)的代表人物瑞恰慈將語(yǔ)義學(xué)分析方法應(yīng)用于文學(xué)語(yǔ)言的分析,他強(qiáng)調(diào)對(duì)文本進(jìn)行細(xì)讀式的解讀,從文本的意思、情感、語(yǔ)調(diào)、用意入手,結(jié)合語(yǔ)境分析來(lái)把握作品的內(nèi)在結(jié)構(gòu)和意義,最終達(dá)到與作者情感經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行有效交流的目的。燕卜遜在《朦朧的七種類型》中對(duì)“復(fù)義” 所做的定義是“任何語(yǔ)義上的差別,不論如何細(xì)微,只要它使同一句話有可能引起不同的反映 ”。他認(rèn)為在古典詩(shī)歌中,復(fù)義現(xiàn)象是普遍存在的,因?yàn)橹袊?guó)所有的字詞都是具有多重意義的整體,復(fù)義理論的使用可以大大增強(qiáng)詩(shī)歌的表現(xiàn)力和感染力。在我們現(xiàn)在看來(lái),李商隱的《錦瑟》一詩(shī)就運(yùn)用了復(fù)義理論創(chuàng)造出無(wú)窮無(wú)盡的藝術(shù)魅力。

  錦瑟無(wú)端五十弦, 一弦一柱思華年。

  莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶, 望帝春心托杜鵑。

  滄海月明珠有淚, 藍(lán)田日暖玉生煙。

  此情可待成追憶, 只是當(dāng)時(shí)已惘然。

  首先,此詩(shī)語(yǔ)境含混不明,從而引起主旨復(fù)義。人們歷來(lái)對(duì)其主旨頗有異議,有“自傷生平說(shuō)” 、“悼亡說(shuō) ”、“政治寄托說(shuō)” 、“詩(shī)序說(shuō)”、“寄托不明說(shuō)”、“自寓創(chuàng)作說(shuō)” 等。通讀全詩(shī),感受到的不是具體的情與事,而是彌漫在詩(shī)中的迷;秀焙桶г骨榻Y(jié)。我們不禁要問(wèn):為何是“錦瑟”之弦勾起作者的回憶,而不是其他的弦?“錦瑟”在此有什么重要的含義或是作用?“華年” 是指什么?莊生夢(mèng)蝶、望帝杜鵑、滄海珠淚、藍(lán)田玉煙這些典故和意象與 “錦瑟”有什么關(guān)系?“此情”是哪種情感,是愛情、親情、友情,還是自懷心事的悲哀之情?為何“可待” 的情感卻成為“追憶”……這么多的不確定造成詩(shī)歌語(yǔ)境的模糊,從而給讀者以閱讀后巨大的想象空間,根據(jù)自己的主觀情感對(duì)詩(shī)歌進(jìn)行再創(chuàng)造,所謂“仁者見仁,智者見智”、“一千個(gè)讀者就有一千個(gè)哈姆雷特”。但全詩(shī)追憶感傷的主題與其模糊、朦朧的意境卻是毋庸置疑的。

  其次,是由隱喻引起的復(fù)義。薩特認(rèn)為,隱喻不僅體現(xiàn)在語(yǔ)言細(xì)節(jié)上,有的詩(shī)整體就是一種不明顯的隱喻結(jié)構(gòu),《錦瑟》就是如此!跺\瑟》的隱喻性在于大量用典,這些典故不僅有它的出處和本身的意義,而且作為一種象征性的意象并不僅僅代表本義,它直接參與了詩(shī)歌意境的營(yíng)造,這些典故不是要追憶具體事實(shí),而是構(gòu)造一種象征性結(jié)構(gòu)。四個(gè)典故描繪出四種藝術(shù)意境,即幻夢(mèng)、哀怨、清寥(失意)、縹緲,這也是生命體驗(yàn)的四種象征性符號(hào)的隱喻。

  “莊生夢(mèng)蝶”出自《莊子齊物論》,意在闡述一種“均物我,外形骸” 的道家哲理,“莊生” 喻指精神世界的富足。原文“昔者” ,即昨夜的意思,而作者加上“曉”,不僅與“春”相對(duì),而且表達(dá)了詩(shī)人的心境!皶詨(mèng)”指天明時(shí)的夢(mèng),隱含夢(mèng)境的短暫。蝴蝶在中國(guó)文化里象征自由、美麗,也象征靈魂與死亡。蝴蝶還代表著蛻變與變形,幼蟲時(shí)的丑陋不堪象征著現(xiàn)實(shí)生活的殘酷無(wú)形,化蝶后蝴蝶輕盈的彩翼象征著美好與自由的精神世界,但美如幻影,短暫如夢(mèng),F(xiàn)實(shí)也許是丑陋不盡人意的,但是詩(shī)人追求的精神世界卻是美麗崇高的,然而這種美麗與崇高卻也是如此的短暫,如過(guò)眼煙云般隨風(fēng)飄逝,也只不過(guò)是一個(gè)虛渺的夢(mèng)罷了。

  “望帝春心托杜鵑”出自《華陽(yáng)國(guó)志蜀志》,講的是蜀國(guó)君主杜宇,為蜀除水患有功,禪位隱退后,不幸國(guó)亡身死,死后魂魄化為鳥,暮春啼苦以至于口中流血,其聲哀怨凄悲,動(dòng)人心腑,名為杜鵑!巴邸苯柚浮斑_(dá)則兼濟(jì)天下,窮則獨(dú)善其身” 的人生理想!按骸 即“歲之始也”(《公羊傳 隱公元年》),指美好、富有生機(jī)的時(shí)光,“春心”表達(dá)了作者一種美好、愉悅的心情;“杜鵑”其聲如“不如歸去,不如歸去”,象征著不舍與哀怨,喻指宏偉的理想抱負(fù)久久不能實(shí)現(xiàn)的失望與失落。對(duì)“春心” 的追求、向往、執(zhí)著,與杜鵑的悲鳴聯(lián)結(jié)在一起,強(qiáng)烈的對(duì)比包含了無(wú)限傷春的意蘊(yùn)。事物雖美好,但是會(huì)被毀滅。詩(shī)中“春心”是美好的,但寄托于“杜鵑”卻是哀怨的,“這是何等難以放棄的春心”體現(xiàn)一種理想難以達(dá)成的失意悵惘。⑥

  關(guān)于“珠淚”,《博物志》曰:“南海外有鮫人,水居如魚,不廢績(jī)織,其眼泣則能出珠!睖I,美麗而易逝!八{(lán)田玉”,《困學(xué)紀(jì)聞》卷18記載:“戴容州謂詩(shī)家之景,如藍(lán)田日暖,良玉生煙,可望而不可置于眉睫之前也。李義山玉生煙之句蓋本于此。”玉氣升騰,遠(yuǎn)觀則有,近看卻無(wú),這代表了一種美好的理想,然而它卻無(wú)法把握、無(wú)法親近,“可望而不可置于眉睫之前”。頸聯(lián)“滄海月明珠有淚,藍(lán)田日暖玉生煙”,“珠”與“玉” 象征著一切美好的事物;而“月明”與“日暖”,雖一冷一暖,但都象征著美好的情境!昂!迸c“田”象征著世事的變遷,“滄海桑田”;“月”與“日”又象征著永恒,“與日月同輝”。美好與永恒卻隨著世事變遷成為“淚”與“煙”!皽I”和“煙”象征著美好、縹緲而不可及的事物,同時(shí)也蘊(yùn)含著如煙般輕薄的孤獨(dú)、傷感和憂郁。

  這四個(gè)象喻具有多層次性,但邏輯上又是跳躍的,因此難以確定其含義!跺\瑟》的魅力也正體現(xiàn)在用典的獨(dú)特性上,即使明白了典故本來(lái)的意思但卻仍然無(wú)法詳細(xì)知曉詩(shī)人創(chuàng)作詩(shī)歌的主旨。因?yàn)槔钌屉[用典有增殖現(xiàn)象,對(duì)所用典故進(jìn)行了再創(chuàng)造,引起讀者對(duì)人生體驗(yàn)的思考,從而具有了多義性。這四個(gè)典故各自表達(dá)意思,彼此獨(dú)立,但在豐富各異的內(nèi)涵之中又有著共同的情趣:莊生夢(mèng)蝶中有迷惘的感嘆,杜鵑啼血與滄海珠淚中有悲涼的感傷,藍(lán)田日暖、良玉生煙隱約地描摹了世間風(fēng)情迷離恍惚,都深含著渺茫的希望與迷茫的失望。所以說(shuō)李商隱在詩(shī)中更多呈現(xiàn)的是深埋于回憶里的那種迷惘、哀怨、傷感、失意的情緒和心境!跺\瑟》中典故的運(yùn)用充分體現(xiàn)了詩(shī)句語(yǔ)義組合的朦朧性和復(fù)義性,這也是李商隱詩(shī)歌的藝術(shù)魅力所在。

  綜上所述,《錦瑟》這首詩(shī)的“審美趣味和藝術(shù)主題完全不同于盛唐,而是沿著中唐這一條線,走進(jìn)更為細(xì)膩的官能感受和情感色彩的捕捉追求中”。在接受了西方文學(xué)理論的現(xiàn)代人看來(lái),在詩(shī)中作者恰巧運(yùn)用了新批評(píng)復(fù)義理論,通過(guò)某種朦朧、模糊、復(fù)義的手段或形式,含蓄蘊(yùn)藉地表現(xiàn)出“象外之象,味外之味,韻外之致”,從而塑造出一種“迷離”、“忽隱忽現(xiàn)”、“忽有忽無(wú)”的朦朧美。作者懷才不遇,政治上郁郁不得志的痛苦、迷惘、孤獨(dú)鑄就了他的詩(shī)歌在字里行間所表現(xiàn)的情緒悵惘、混混沌沌、若即若離的朦朧之美。全詩(shī)籠罩著一層濃重的哀傷低徊、凄迷朦朧的情調(diào)氛圍,反映出一個(gè)衰頹沒落的時(shí)代正直而不免軟弱的知識(shí)分子典型的悲劇心理:既不滿于環(huán)境的壓抑,又無(wú)力反抗黑暗社會(huì);既有所追求向往,又時(shí)感空虛幻滅;既為自己的悲劇命運(yùn)而深沉哀傷,又對(duì)造成悲劇的原因感到惘然。透過(guò)這種時(shí)代、人生悲劇心理的表達(dá),我們也可以發(fā)現(xiàn)晚唐時(shí)期對(duì)人才志士的摧殘是何等殘忍,封建知識(shí)分子面對(duì)時(shí)代、階級(jí)的局限及自身性格的軟弱是何等的無(wú)奈與彷徨。

  創(chuàng)作背景

  李商隱天資聰穎,文思銳敏,二十出頭考中進(jìn)士,舉鴻科大考遭人嫉妒未中刷下,從此懷才不遇。在“牛李黨爭(zhēng)”左右為難,兩方猜疑,屢遭排斥,大志難伸。中年喪妻,又因?qū)懺?shī)抒懷,遭人貶斥。此詩(shī)約作于作者晚年。

  關(guān)于《錦瑟》一詩(shī)的創(chuàng)作意旨?xì)v來(lái)眾說(shuō)紛紜,莫衷一是。有人說(shuō)是寫給令狐楚家一個(gè)叫“錦瑟”的侍女的愛情詩(shī);有人說(shuō)是睹物思人,寫給故去的妻子王氏的悼亡詩(shī);也有人認(rèn)為中間四句詩(shī)可與瑟的適、怨、清、和四種聲情相合,從而推斷為描寫音樂(lè)的詠物詩(shī);有人認(rèn)為是愛國(guó)之篇,有影射政治之意;有人認(rèn)為是自傷身世、自比文才之論,還有人認(rèn)為是自敘詩(shī)歌創(chuàng)作等許多種說(shuō)法。大體而言,以“悼亡”和“自傷”說(shuō)者為多。

  名家點(diǎn)評(píng)

  宋代劉攽《中山詩(shī)話》:李商隱有《錦瑟》詩(shī),人莫曉其意,或謂是令狐楚家青衣名也。

  宋代黃朝英《緗素雜記》:東坡云:此出《古今樂(lè)志》,云:“錦瑟之為器也,其弦五十,其柱如之,其聲也適、怨、清、和!卑咐钤(shī),“莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶”,適也;“望帝春心托杜鵑”,怨也;“滄海月明珠有淚”,清也;“藍(lán)田日暖玉生煙”,和也。一篇之中,曲盡其意。

  明代王世貞《藝苑卮言》:中二聯(lián)是麗語(yǔ),作“適、怨、清、和”解甚通。然不解則涉無(wú)謂,既解則意味都盡,以此知詩(shī)之難也。

  明代顧璘《批點(diǎn)唐音》:此詩(shī)自是閨情,恐不泥在錦瑟耳。

  明代胡應(yīng)麟《詩(shī)藪》:錦瑟是青衣名,見唐人小說(shuō),謂義山有感作者。觀此詩(shī)結(jié)句及曉夢(mèng)、春心、藍(lán)田、珠淚等,大概無(wú)題中語(yǔ),但首句略用錦瑟引起耳。宋人認(rèn)作詠物,以適、怨、清、和字面附會(huì)穿鑿,遂令本意懵然。且至“此情可待成追憶”處,更說(shuō)不通。學(xué)者試盡屏此等議論,只將題面作青衣,詩(shī)意作追憶讀之,自當(dāng)踴躍。

  明代胡震亨《唐音癸簽》:以錦瑟為真瑟者癡。以為令狐楚青衣,以為商隱莊事楚,狎绹,必绹青衣,亦癡。商隱情詩(shī),借詩(shī)中兩字為題者盡多,不獨(dú)《錦瑟》。

  明末清初錢謙益《唐詩(shī)鼓吹評(píng)注》:此義山有托而詠也……顧其意言所指,或憶少年之艷冶,而傷美人之遲暮,或感身世之閱歷,而悼壯夫之晼晚,則未可以一辭定也。

  明末清初吳喬《圍爐詩(shī)話》:詩(shī)意大抵出側(cè)面。鄭仲賢《送別》云:“亭亭畫舸系春潭,只待行人酒半酣。不管煙波與風(fēng)雨,載將離恨過(guò)江南。”人自別離,卻怨畫舸。義山憶往事而怨錦瑟,亦然。

  明末清初朱鶴齡《重訂李義山詩(shī)集箋注》:程夢(mèng)星曰:舊說(shuō)適、怨、清、和之穿鑿,令狐青衣之附會(huì),前人已辭而辟之。朱長(zhǎng)孺定為悼亡,歸于一是矣……三四謂生者輾轉(zhuǎn)結(jié)想,唯有迷曉夢(mèng)于蝴蝶;死者魂魄能歸,不過(guò)托春心于杜鵑。五六謂其容儀端妍,如滄海之珠,今深沉泉路,空作鮫人之淚矣;性情溫潤(rùn)如藍(lán)田之玉,今銷亡冥漠,不啻紫玉之煙矣……“此情”二字,緊承上二句,謂不堪追憶其人亡事在!爱(dāng)時(shí)”二字,繳回“華年”,謂不堪悲悼其年遠(yuǎn)日湮。起“思”字,結(jié)“憶”字,一篇之呼應(yīng)也。

  清代陸次云《五朝詩(shī)善鳴集》:義山晚唐佳手,佳莫佳于此矣。意致迷離,在可解不可解之間,于初盛諸家中得未曾有。三楚精神,筆端獨(dú)得。

  清代何焯《義門讀書記》:此悼亡詩(shī)也。首特借素女鼓五十弦之瑟而悲,泰帝禁不可止,發(fā)端言悲思之情有不可得而止者。次聯(lián)則悲其遽化為異物。腹聯(lián)又悲其不能復(fù)起之九泉也。曰“思華年”,曰“追憶”,旨趣曉然,何事紛紛附會(huì)乎?

  清代沈厚塽《李義山詩(shī)集輯評(píng)》:朱彝尊曰:此悼亡詩(shī)也。意亡者善彈此,故睹物思人,因而托物起興也。瑟本二十五弦,一斷而為五十弦矣,故曰“無(wú)端”也,取斷弦之意也!耙幌乙恢倍印八既A年”三字,意其人年二十五而歿也。胡蝶、杜鵑,言已化去也;“珠有淚”,哭之也;“玉生煙”,葬之也,猶言埋香瘞玉也。此情豈待今日“追憶”乎?只是當(dāng)時(shí)生存之日,已常憂其至此,而預(yù)為之“惘然”,意其人必婉然多病,故云然也。何焯曰:此篇乃自傷之詞,騷人所謂美人遲暮也。“莊生”句言付之夢(mèng)寐,“望帝”句言待之來(lái)世;“滄海”、“藍(lán)田”言埋而不得自見;“月明”、“日暖”則清時(shí)而獨(dú)為不遇之人,尤可悲也。又:感年華之易邁,借錦瑟以發(fā)端!八既A年”三字,一篇之骨。三四賦“思”也。五六賦“華年”也。末仍結(jié)歸思之。紀(jì)昀曰:以“思華年”領(lǐng)起,以“此情”二字總承。蓋始有所歡,中有所恨,故追憶之而作。中四句迷離惝恍,所謂“惘然”也。韓致光《五更》詩(shī)云:“光景旋消惆悵在,一生贏得是凄涼!奔词谴艘,別無(wú)深解。

  清代杜詔、杜庭珠《中晚唐詩(shī)叩彈集》:杜詔云:詩(shī)以錦瑟起興,“無(wú)端”二字便有自訝自憐之意,此瑟之弦遂五十邪?瑟之柱如其弦,而人之年已歷歷如其柱矣。

  清代查慎行《初白庵詩(shī)評(píng)》:此詩(shī)借題寓感,解者必從錦瑟著題,遂苦苦牽合。讀到結(jié)句,如何通得去?

  清代屈復(fù)《玉溪生詩(shī)意》:以“無(wú)端”吊動(dòng)“思華年”。中四緊承。七“此情”緊收“可待”字、“只是”字,遙應(yīng)“無(wú)端”字。一,興也。二,一篇主句。中四皆承“思華年”。七八總結(jié)。詩(shī)面與“無(wú)題”同,其意或在君臣朋友間,不可知也。

  清代薛雪《一瓢詩(shī)話》:此詩(shī)全在起句“無(wú)端”二字,通體妙處,俱從此出。意云:錦瑟一弦一柱,已足令人悵望年華,不知何故有此許多弦柱,令人悵望不盡;全似埋怨錦瑟無(wú)端有此弦柱,遂使無(wú)端有此悵望。即達(dá)若莊生,亦迷曉夢(mèng);魂為杜宇,猶托春心。滄海珠光,無(wú)非是淚;藍(lán)田玉氣,恍若生煙。觸此情懷,垂垂迫溯,當(dāng)時(shí)種種,盡付惘然。對(duì)錦瑟而興悲,嘆無(wú)端而感切。如此體會(huì),則詩(shī)神詩(shī)旨,躍然紙上。

  清代周詠棠《唐賢小三昧集續(xù)集》:得此結(jié)語(yǔ),全首翻作煙波(末二句下)。

  清代黃叔燦《唐詩(shī)箋注》:此義山年登五十,追溯平生而作也。

  清代葉矯然《龍性堂詩(shī)話》:細(xì)味此詩(shī),起句說(shuō)“無(wú)端”,結(jié)句說(shuō)“惘然”,分明是義山自悔其少年場(chǎng)中,風(fēng)流搖蕩,到今始知其有情皆幻,有色皆空也。次句說(shuō)“思華年”,懊悔之意畢露矣。此與香山《和微之夢(mèng)游》詩(shī)同意!皶詨(mèng)”、“春心”、“月”、“明”、“日暖”,俱是形容其風(fēng)流搖蕩處,著解不得。義山用事寫意,皆此類也。義山《錦瑟》詩(shī)之佳,在“一弦一柱”中思其“華年”,心緒紊亂,故中聯(lián)不倫不次,沒首沒尾,正所謂“無(wú)端”也。而以“清和適怨”當(dāng)之,不亦拘乎?

  清代吳瑞榮《唐詩(shī)箋要》:即用黃帝命素女鼓五十弦,悲不自止之意。中四句曲盡情致。

  清代汪師韓《詩(shī)學(xué)纂聞》:《錦瑟》乃是以古瑟自況……世所用者,二十五弦之瑟,而此乃五十弦之古制,不為時(shí)尚。成此才學(xué),有此文章,即己亦不解其故,故曰“無(wú)端”,猶言無(wú)謂也。

  清代姜炳璋《選玉溪生補(bǔ)說(shuō)》:心華結(jié)撰,工巧天成,不假一毫湊泊。

  清代洪亮吉《北江詩(shī)話》:《錦瑟》一篇,皆比體也。

  清代吳汝綸《桐城吳先生評(píng)點(diǎn)唐詩(shī)鼓吹》:此詩(shī)疑為感國(guó)祚興衰而作。

  近代岑仲勉《隋唐史》:余頗疑此詩(shī)是傷唐室之殘破,與戀愛無(wú)關(guān)。(元)好問(wèn)金之遺民,宜其特取此詩(shī)以立說(shuō)。

  作者簡(jiǎn)介

  李商隱(約813年—約858年),唐代詩(shī)人。字義山,號(hào)玉溪生。懷州河內(nèi)(今河南沁陽(yáng))人。開成進(jìn)士。曾任縣尉、秘書郎和東川節(jié)度使判官等職。因受牛李黨爭(zhēng)影響,被人排擠,潦倒終身。

  所作詠史詩(shī)多托古以諷時(shí)政,無(wú)題詩(shī)很有名。擅長(zhǎng)律絕,富于文采,構(gòu)思精密,情致婉曲,具有獨(dú)特風(fēng)格。然有用典太多,意旨隱晦之病。與溫庭筠合稱“溫李”,與杜牧并稱“小李杜”。有《李義山詩(shī)集》。

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