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李商隱《錦瑟》的心靈化
《錦瑟》是李商隱在人生晚年的詩(shī)作，是詩(shī)人坎坷經(jīng)歷的產(chǎn)物。心靈化的意象被詩(shī)人用入詩(shī)中，創(chuàng)造了朦朧虛幻的意境。
錦瑟
朝代：唐代
作者：李商隱
原文：
錦瑟無(wú)端五十弦，一弦一柱思華年。
莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。
滄海月明珠有淚，藍(lán)田日暖玉生煙。
此情可待成追憶，只是當(dāng)時(shí)已惘然。
李商隱一生四處漂泊、沉淪下僚而不得志，受牛李兩黨之爭(zhēng)而找不到自己的身份定位，郁郁苦悶，自己的理想與抱負(fù)得不到施展，窮愁潦倒至死。“時(shí)世、家世、身世，從各方面都促成了李商隱易于感傷、靈心善感的內(nèi)向型的性格與心態(tài)”[1]，這在一定程度上影響了詩(shī)人的創(chuàng)作。
《錦瑟》是李商隱的代表詩(shī)作之一。它是詩(shī)歌史上爭(zhēng)論最大、解人最多的詩(shī)歌，“一篇錦瑟解人難”說(shuō)的就是這個(gè)道理。學(xué)者們對(duì)它的研究是眾說(shuō)紛紜，有“戀情說(shuō)”、“詠瑟說(shuō)”、“悼亡說(shuō)”、“自傷說(shuō)”、“詩(shī)序說(shuō)”、“詠史說(shuō)”等十幾種解釋。一首詩(shī)歌被后人傳達(dá)出如此多的意味，這是絕無(wú)僅有的，可見(jiàn)其魅力之無(wú)窮。錢(qián)鐘書(shū)先生就從詩(shī)論的角度給予《錦瑟》以評(píng)價(jià)，“《錦瑟》一篇借比興之絕妙好詞，究風(fēng)騷之甚深密旨，而一唱三嘆，遺音遠(yuǎn)籟，亦吾國(guó)此體絕群超倫者也”。[2]
究其詩(shī)作，這是一篇七言律詩(shī)。詩(shī)歌本無(wú)標(biāo)題，只是取其第一句的前兩個(gè)字作為標(biāo)題，相當(dāng)于李詩(shī)中的無(wú)題詩(shī)。首聯(lián)以“錦瑟”起興聯(lián)想到華年。頷、頸聯(lián)用四個(gè)典故表現(xiàn)其對(duì)理想、抱負(fù)的矛盾看法。尾聯(lián)以“惘然”表現(xiàn)對(duì)這種矛盾長(zhǎng)期不知如何解決的茫然心境。
“錦瑟無(wú)端五十弦，一弦一柱思華年”，首句以錦瑟起興。“錦瑟”是一種珍美的弦樂(lè)器。“無(wú)端”意為沒(méi)來(lái)由的、無(wú)緣無(wú)故的。錦瑟無(wú)緣無(wú)故就有五十根弦，那一弦一柱都讓人充滿(mǎn)對(duì)往事的回憶�！妒酚�·封禪書(shū)》載：“太帝使秦女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟為二十五弦。”[3]自《史記》載“悲，帝禁不止”后，詩(shī)歌中的瑟便大都染上了悲劇色彩，這在唐代詩(shī)歌中可找到明顯的佐證。在李商隱的詩(shī)歌中多次用到“錦瑟”這一意象，并且大多表達(dá)悲傷的情感。珍貴、美好的瑟無(wú)端染上了悲苦、凄怨的命運(yùn)，這讓詩(shī)人想起自己因處于牛李兩黨之爭(zhēng)而找不到身份定位的“無(wú)端”而悲劇的一生。人生無(wú)端，反復(fù)無(wú)常。“柱”即瑟上扣弦的支柱。那瑟的一弦一柱就像是詩(shī)人經(jīng)歷過(guò)的年年歲歲，比喻自然而貼切并過(guò)渡到對(duì)“華年”的思索與感慨。
“莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑”，運(yùn)用了“莊周夢(mèng)蝶”、“望帝杜鵑”兩個(gè)典故。“莊周夢(mèng)蝶”來(lái)源于《莊子·齊物論》，該典本身用來(lái)闡發(fā)齊彼此、齊物我的思想。李商隱在原典故的基礎(chǔ)之上創(chuàng)造性地增添了“曉”和“迷”兩個(gè)字。“曉夢(mèng)”即破曉前的夢(mèng)，甜蜜而珍貴。“迷”是癡迷、迷戀之意，“蝴蝶”前加上“迷”字，說(shuō)明“蝴蝶”是美好事物的代表，這里象征詩(shī)人一生的堅(jiān)守與理想。但這卻是一場(chǎng)“曉夢(mèng)”，是夢(mèng)就會(huì)醒來(lái)，醒來(lái)后一切皆是虛無(wú)。心中充滿(mǎn)了期待與美好，可醒來(lái)看清現(xiàn)實(shí)之后，一切包括自己的`理想都成了泡影，這種巨大的落差既加重了全詩(shī)的悲苦氛圍，也體現(xiàn)詩(shī)人的悲涼境遇。“望帝”是戰(zhàn)國(guó)時(shí)蜀王杜宇之號(hào)，相傳他死后化為杜鵑鳥(niǎo)夜夜啼叫，仍然思念著蜀地的人民，一般用作表達(dá)思鄉(xiāng)懷人的悲涼情緒。詩(shī)人在原典故的基礎(chǔ)上又創(chuàng)造性地加入了“春心”一詞。“春心”指芳春時(shí)節(jié)的心意。一年之計(jì)在于春，面對(duì)春天這個(gè)萬(wàn)物復(fù)蘇的季節(jié)，詩(shī)人也萌發(fā)了一年為之奮斗的理想與雄心壯志。另外詩(shī)人又增添了“托”字。望帝之心是執(zhí)著的、不休止的，詩(shī)人自己的這顆“春心”也將是執(zhí)著而不改的，自己對(duì)理想抱負(fù)的追求就借助“望帝杜鵑”來(lái)表現(xiàn)，直至啼血、直至死也不會(huì)、也不可能改變。
“滄海月明珠有淚，藍(lán)田日暖玉生煙”，也用了兩個(gè)典故。“滄海月明”之典可參照《大戴禮記》“蚌蛤龜珠，與月盈虛”。[4]《呂氏春秋》中有云：“日月望則蚌蛤?qū)�，月晦則蚌蛤虛。”[5]古代認(rèn)為海中蚌珠的圓缺和月的盈虧相應(yīng)，故將“月”與“珠”聯(lián)系起來(lái)。滄海是遼闊、廣袤的，而一粒珠子則是小小的，滄海之大更襯出珠之小、更顯海珠的寂寥與孤獨(dú)。珠不僅小，而且它還有淚。月明之時(shí)，海珠是圓潤(rùn)、充實(shí)的，可它為什么還有眼淚呢?也許是在擔(dān)心月虧時(shí)的缺損。詩(shī)人給海珠以人性，賦予海珠以人的情感，說(shuō)明詩(shī)人是以海珠自比，既表達(dá)自己在茫茫人海中的孤獨(dú)、凄清之感，也傳達(dá)出詩(shī)人對(duì)美好事物維持的懷疑。由于殘酷的外在環(huán)境，詩(shī)人的雄心壯志、理想以及抱負(fù)還是會(huì)被磨平。在“月明”之時(shí)，就擔(dān)心月晦時(shí)的情景，并堅(jiān)信這一時(shí)刻的到來(lái)。得意之時(shí)悲嘆并認(rèn)為志向終會(huì)逝去，逝去之時(shí)更是堅(jiān)信不已，真真悲哀、感傷。“藍(lán)田”盛產(chǎn)玉，這是人們共知的。相傳玉埋在地下，天空會(huì)出現(xiàn)煙云，陽(yáng)光下見(jiàn)得分明。在前一句的無(wú)限悲涼之余，詩(shī)人還是對(duì)未來(lái)有著憧憬的。即使玉深深地埋藏在地下，不見(jiàn)天日，但是在太陽(yáng)的照射下，它還是會(huì)有升騰著的煙霧，有著自己的光彩，人們會(huì)看見(jiàn)的。既然只要有陽(yáng)光，就有希望，那詩(shī)人自然也是不會(huì)放棄的，他會(huì)繼續(xù)奮斗，追求屬于自己的那份理想，并堅(jiān)信它最終會(huì)實(shí)現(xiàn)、會(huì)因此而贏得別人的認(rèn)可。
“此情可待成追憶，只是當(dāng)時(shí)已惘然”，“此情”指“思華年”之情，具體指“曉夢(mèng)”醒來(lái)和月缺之時(shí)理想與抱負(fù)終會(huì)逝去的悲傷，以及“啼血”和“日暖”之時(shí)對(duì)理想與抱負(fù)的執(zhí)著堅(jiān)持與希望，這兩種矛盾的情感相互交織纏繞、回環(huán)往復(fù)。“可待”意為豈待、哪待。這情感，哪里需要留待后來(lái)的日子去追憶，在當(dāng)時(shí)就令人悵惘不已。詩(shī)人身上糾結(jié)而矛盾的思想，在當(dāng)時(shí)就不知如何妥善解決，因而很是惆悵�，F(xiàn)在想起更是迷茫，仍沒(méi)弄明白這兩種情感該如何釋放以及處理來(lái)達(dá)到自己的期望，體現(xiàn)詩(shī)人矛盾、哀傷、迷惘的情感之深。
詩(shī)中采用了大量意象，如“錦瑟”、“華年”、“曉夢(mèng)”、“蝴蝶”、“春心”、“杜鵑”、“滄海”、“月明”、“珠”、“日暖”、“玉”等。其中大部分意象單獨(dú)排列是具體可感的，但放入詩(shī)中卻是飄渺的，它們不那么具體，因?yàn)檫@其中摻雜了詩(shī)人的情感體驗(yàn)。將這些意象本身當(dāng)做第一文本，那詩(shī)人內(nèi)心的意象是第二文本，經(jīng)過(guò)詩(shī)人心靈感知而成的詩(shī)中的意象則是第三文本，這樣，詩(shī)中意象就經(jīng)過(guò)了詩(shī)人幾次心靈體驗(yàn)，是心靈化的產(chǎn)物。而詩(shī)中這些心靈化的意象與詩(shī)人的內(nèi)心情感相契合，就創(chuàng)造出一種內(nèi)在的、朦朧的審美想象空間。其中頷聯(lián)和頸聯(lián)分別構(gòu)成四個(gè)似乎沒(méi)有任何邏輯聯(lián)系的畫(huà)面，“詩(shī)的境界超越時(shí)空限制，真與幻、古與今、滄海與桑田、心靈與外物”[6]。但那哀傷、迷茫的心境還是可以感知的。首聯(lián)即以“錦瑟”起興，全詩(shī)也就被籠罩在悲傷的意境之中。
“含蓄”作為文學(xué)的話(huà)語(yǔ)蘊(yùn)藉形態(tài)之一，是指“在有限的話(huà)語(yǔ)中隱含或蘊(yùn)蓄仿佛無(wú)限的意味，使讀者從有限中體味無(wú)限”。[7]在詩(shī)歌中借助用典、隱喻、象征等修辭手法體現(xiàn)出來(lái)。用典作為一種具有強(qiáng)烈濃縮性的修辭手法，運(yùn)用得當(dāng)，它能使簡(jiǎn)潔的話(huà)語(yǔ)含有豐富的內(nèi)容，即有限中蘊(yùn)含無(wú)限，這就產(chǎn)生了含蓄的效果。而且劉麗平和高競(jìng)艷發(fā)表的《李商隱七律的用典機(jī)制》一文認(rèn)為李詩(shī)“以典起興，將用典與比興、聯(lián)想等藝術(shù)手法結(jié)合起來(lái)，形成二重比興結(jié)構(gòu)”[8];“他往往不用原典的事理，而著眼于原典所傳達(dá)或所喻示的情思韻味”[9]，李詩(shī)的這種用典機(jī)制也使詩(shī)歌的含蓄更為深刻。“望帝”、“海珠”、“藍(lán)田玉”等比喻和象征也促成了詩(shī)歌的含蓄美。這些典故的比喻義、象征義以及引申義、隱含義，這些都需要慢慢揣摩，而“用比喻和象征的手法來(lái)抒情便會(huì)造成抒情詩(shī)的含蓄風(fēng)格”[10]。這樣詩(shī)歌就于有限的話(huà)語(yǔ)中蘊(yùn)含無(wú)限的意味，留給我們無(wú)限的想象空間去體會(huì)詩(shī)人微妙的內(nèi)心活動(dòng)以及詩(shī)人傳達(dá)的情感傾向，十分耐人尋味。詩(shī)人那復(fù)雜、矛盾、迷茫的情感就在那短短的十六個(gè)字中含蓄地顯露出來(lái)。
詩(shī)中的張力也很明顯。“張力”體現(xiàn)了詩(shī)歌內(nèi)在結(jié)構(gòu)的普遍辯證關(guān)系。詩(shī)歌中存在著虛幻與現(xiàn)實(shí)、時(shí)間的先與后、“滄海”與“藍(lán)田”、“月”與“日”、理想意志的堅(jiān)持與破滅的必然等等幾組矛盾的組合體。這些看似矛盾的事物，鮮明而深刻地反映了詩(shī)人復(fù)雜的思想，因而涵蓋著無(wú)窮張力與無(wú)限意味。同時(shí)，該詩(shī)與現(xiàn)實(shí)世界是有“模仿”關(guān)系的。在這首詩(shī)中，我們能看到詩(shī)人自己的體驗(yàn)與感慨，也能了解當(dāng)時(shí)與李商隱有著相似經(jīng)歷的千萬(wàn)士人的心靈世界。另外，“細(xì)讀”的原則在本詩(shī)中體現(xiàn)得很充分，因?yàn)槠浜睿覀円?xì)讀、推敲語(yǔ)詞的微言大義。
李商隱的《錦瑟》沒(méi)有具體可感的意象，有的只是詩(shī)人心靈世界的東西，是詩(shī)人心靈化的產(chǎn)物。心靈是神秘莫測(cè)的，心靈化的詩(shī)歌是朦朧、含蓄的，這些都促成了詩(shī)人情感的內(nèi)在化，可以體認(rèn)的是詩(shī)人認(rèn)為對(duì)理想與抱負(fù)應(yīng)堅(jiān)韌執(zhí)著的追求并至死不渝，但又認(rèn)為它終會(huì)因外在環(huán)境而逝去的矛盾、無(wú)奈而迷茫感傷的情思。
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