鵲橋仙秦觀寫作背景
引導語：秦觀的《鵲橋仙》這首此詞議論自由流暢，通俗易懂，卻又顯得婉約蘊藉，余味無窮，尤其是末二句，使詞的思想境界升華到一個嶄新的高度，成為詞中警句。下文是相關的寫作背景資料，歡迎大家閱讀了解。
原文/鵲橋仙秦觀
纖云弄巧，飛星傳恨，銀漢迢迢暗度。金風玉露一相逢，便勝卻人間無數(shù)。
柔情似水，佳期如夢，忍顧鵲橋歸路。兩情若是久長時，又豈在朝朝暮暮。
寫作背景/鵲橋仙秦觀
這首詞相傳是秦觀在為官之前，寫給鄰村一位名為婁琬的姑娘�？赡苊\的捉弄，他最終沒有和這位青梅竹馬的姑娘成親，卻被迫娶了一個自己并不愛的女子。 后來他們有短暫的相遇，離別之后的某個七夕，他寫下了這首詞，寄托對這女子的思念。
注釋/鵲橋仙秦觀
鵲橋仙 秦觀(北宋詞人，文學家，字少游，一字太虛)：此調(diào)專詠牛郎織女七夕相會事。始見歐陽修詞，中有“鵲迎橋路接天津”句，故名。又名《金風玉露相逢曲》、《廣寒秋》等。雙調(diào)，五十六字，仄韻。
纖云弄巧：是說纖薄的云彩，變化多端，呈現(xiàn)出許多細巧的花樣。
飛星：流星。一說指牽牛、織女二星。
銀漢：銀河。迢迢：遙遠的樣子。暗度：悄悄渡過。
金風玉露：指秋風白露。李商隱《辛未七夕》：“由來碧落銀河畔，可要金風玉露時”。 金風：秋風，秋天在五行中屬金。玉露：秋露。這句是說他們七夕相會。
忍顧：怎忍回視。
朝朝暮暮：指朝夕相聚。語出宋玉《高唐賦》。
譯文/鵲橋仙秦觀
云彩在天空變幻出千百種奇巧的樣式,牛郎、織女守候在遙遠銀河兩岸，每年只在七夕的夜晚相會，可這相逢就如同秋風和露水般的交溶，勝過了人間那些日日相守，卻不懂珍惜的人間伴侶。
這刻纏綿的情思，像天河里，流了千年的河水，綿綿不絕，這如夢似幻的短暫歡會，卻最終還是要結束，牛郎、織女戀戀不舍的各自踏上歸去的路，在心中相互勸解：我們的真情已至死不渝，天荒地老，又何必貪求卿卿我我的朝歡暮樂?
評解/鵲橋仙秦觀
《鵲橋仙》原是為詠牛郎、織女的愛情故事而創(chuàng)作的樂曲。本詞的內(nèi)容也正是詠此神話。
借牛郎織女的故事，以超人間的方式表現(xiàn)人間的悲歡離合，古已有之，如《古詩十九首》中的“迢迢牽牛星”，曹丕的《燕歌行》，李商隱的《辛未七夕》等等。宋代的歐陽修、柳永、蘇軾、張先等人也曾吟詠這一題材，雖然遣辭造句各異，卻都因襲了“歡娛苦短”的傳統(tǒng)主題，格調(diào)哀婉、凄楚。相形之下，秦觀此詞堪稱獨出機杼，立意高遠。
上片寫佳期相會的盛況，“織云弄巧”二句為牛郎織女每年一度的聚會渲染氣氛，用墨經(jīng)濟，筆觸輕盈。“銀漢”句寫牛郎織女渡河赴會推進情節(jié)。“金風玉露”二句由敘述轉(zhuǎn)為議論，表達作者的愛情理想：他們雖然難得見面，卻心心相印、息息相通，而一旦得以聚會，在那清涼的秋風白露中，他們對訴衷腸，互吐心音，是那樣富有詩情畫意!這豈不遠遠勝過塵世間那些長相廝守卻貌合神離的夫妻?
下片則是寫依依惜別之情。“柔情似水”，就眼前取景，形容牛郎織女纏綿此情，猶如天河中的悠悠流水。“佳期如夢”，既點出了歡會的短暫，又真實地揭示了他們久別重逢后那種如夢似幻的心境。“忍顧鵲橋歸路”，寫牛郎織女臨別前的依戀與悵惘。不說“忍踏”而說“忍顧”，意思更為深曲：看猶未忍，遑論其他?“兩情若是”二句對牛郎織女致以深情的慰勉：只要兩情至死不渝，又何必貪求卿卿我我的朝歡暮樂?這一驚世駭俗、振聾發(fā)聵之筆，使全詞升華到新的思想高度。
顯然，作者否定的是朝歡暮樂的庸俗生活，歌頌的.是天長地久的忠貞愛情。在他的精心提煉和巧妙構思下，古老的題材化為閃光的筆墨，迸發(fā)出耀眼的思想火花，從而使所有平庸的言情之作黯然失色。
這首詞將抒情、寫景、議論融為一體。意境新穎，設想奇巧，獨辟蹊徑。寫得自然流暢而又婉約蘊借，余味雋永。
作者秦觀簡介
秦觀(1049-1100)字太虛，又字少游，別號邗溝居士，世稱淮海先生。漢族，北宋高郵(今江蘇)人，官至太學博士，國史館編修。秦觀一 生坎坷，所寫詩詞，高古沉重，寄托身世，感人至深。蘇軾過揚州，親自看望秦觀，正巧孫覺、王鞏亦在高郵，乃相約游東岳廟，載酒論文，吟詩作賦，一時傳為佳話。秦觀生前行蹤所至之處，多有遺跡。如浙江杭州的秦少游祠，麗水的秦少游塑像、淮海先生祠、鶯花亭;青田的秦學士祠;湖南郴州三絕碑;廣西橫縣的海棠亭、醉鄉(xiāng)亭、淮海堂、淮海書院等。秦觀墓在無錫惠山之北粲山上，墓碑上書“秦龍圖墓”幾個大字。有秦家村、秦家大院以及省級文物保護單位古文游臺。
文學貢獻
秦觀詩文亦為北宋一大家。明胡應麟于《詩藪雜編》卷五言：“秦少游當時自以詩文重，今被樂府家推做渠帥，世遂寡稱。”秦觀詩感情深厚，意境悠遠，風格獨特，在兩宋詩壇自成一家。散文以政論、哲理散文、游記、小品文最為出色。其策論文筆犀利，說理透徹，引古征今，富有說服力和感染力。
黃庭堅認為秦觀詩只是盡情揮灑胸臆，專任自然，并未去刻意構想、苦心經(jīng)營，這點頗類似李白詩的“清水出芙蓉，天然去雕飾”。其實，秦觀也并非不講究文辭的細密精致，只是不顯出過份人為的痕跡，而別以清暢流麗之態(tài)示人而已。他的“詩似小詞”，若換用李清照《詞論》的話，是“秦即專主情致，而少故實”�？v觀淮海詞，則多為純情任心之制。所以，馮煦《蒿庵論詞》云：“淮海、小山，古之傷心人也。其淡語皆有味，淺語皆在致，求之兩宋詞人，實罕其匹。”也許，正是在這種特定意義上，可以說秦觀詞與李白詩歌的主流藝術精神是一致相通的，故也不必過為計較，他們二者在藝術風貌上凄婉綿邈和飄逸豪放的顯著差異。
不言而喻，秦觀詞的藝術精神是多層次多元化的，如今來談論其主流部分，但卻不意味著可以以之總攬全體;從另一方面說，這種藝術精神的形成到成熟，也經(jīng)歷了他的整個創(chuàng)作生命，存在著一個不斷變化而發(fā)展的過程，始終呈動態(tài)流動形狀。如果將上述者置放于詞史、乃至文學史的大視野中來觀照，或許便能夠更清晰全面地認識其意義與價值取向。
秦觀在某些特定環(huán)境情勢，即“淮海秦郎天下士，一生懷抱百憂中”，如憶舊、遷謫時制作的這第三種類型的詞，已使原來侑飲娛興、按拍協(xié)歌的傳統(tǒng)價值歸屬摒退于很次等，甚或無相關連的幕后位置。而另外卻命其擔荷起詩歌在古典詩教理論里的代言情志功用，遂成為自我主體心態(tài)意緒的特定物化形式，以之滿足他嘆喟命運悲劇、宣泄人生愁煩的現(xiàn)實精神需要。
在這里，秦觀徑直將個體生命存在的種種缺憾納入詞中，再也無須假助以往閨思離怨之類的慣有模式，或故為飾辭托言以求深隱婉約之姿。對于上端，他一般僅只聊借來增大詞的容量與彈性，故得能在保留其主流性的本色風情韻調(diào)之際，又平添出若許的沉咽清悠意味，特見空濛雋遠之致。因而向來與周邦彥一齊被推許作“詞家正宗”，“大抵北宋之詞，周、秦兩家，皆極頓挫沈郁之妙。而少游托興尤深，美成規(guī)模較大，此周、秦之異同也”(陳延焯《白雨齋詞話》)。
他的這種藝術精神，多曾熏染影響到后來的許多詞家，如李清照、姜白石，直到宋末之周密，、王沂孫、張炎等，皆緣于生平身世國運而寄慨于詞，更大程度上朝向詩化的道路認同、復歸，乃至逐漸衍變?yōu)殚L短不葺的詩，相互間益愈以辭采意格相高，更加傾注到“娛己”的旨趣。雖然他們出于各自的才情藻思，所作風格面貌多有不同，甚或成為相對獨立之支派。但從總體而言，卻改造、更新，或者說更大程度上發(fā)展、擴張了花間、南唐以來的傳統(tǒng)藝術流派，使之不斷勃發(fā)充溢著生命活力，不至于趨向僵枯沉晦的末路。這其間，秦觀的貢獻是必須給予充分肯定的。
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