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魚我所欲也的朗讀斷句
孟子在《魚我所欲也》中對舍生取義精神的頌揚,對“萬鐘則不辯禮義而受之”的批判,對后世產(chǎn)生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為的準則,把“富貴不能淫”奉為道德的規(guī)范,以下是小編整理的魚我所欲也朗讀斷句以及原文的寫法解釋,讓大家更好地朗讀這篇課文。
魚我所欲也朗讀斷句
魚/,我/所欲/也;熊掌/,亦/我/所欲/也。二者/不可/得兼,舍/魚/而取/熊掌/者也。生/,亦/我/所欲/也,義/,亦/我/所欲/也。二者/不可/得兼,舍生/而/取義/者也。生/亦/我/所欲,所欲/有甚于/生/者,故/不為(wéi)/茍得/也。死/亦/我/所惡(wù)/,所惡(wù)/有甚于/死/者,故/患/有所/不辟(bì)/也。 如使/人之所欲/莫甚于/生,則/凡可以/得生者/何不用也?使/人之所惡(wù)/莫甚于/死/者,則/凡可以/辟(bì)患者/何不為(wéi)/也?由是則/生/而有不用/也;由是則/可以辟(bì)患/而有/不為(wéi)也/。是故/所欲/有甚于/生/者,所惡(wù)/有甚于/死/者。非/獨賢/者/有/是心/也,人/皆有之/,賢者/能/勿喪/耳。
一簞(dān)食/,一豆羹(gēng)/,得之/則/生,弗(fú)得/則/死。呼/爾/而與之,行道/之人/弗(fú)受/;蹴(cù)/爾/而與之,乞人/不屑(xiè)/也。
萬鐘/則/不辯/禮義/而/受之,萬鐘/于/我/何加焉!/為(wèi)/宮室/之美/,妻妾/之奉,所識/窮乏者/得(dé)/我與(yú)?鄉(xiāng)(xiàng)/為(wèi)/身死/而/不受/,今/為(wèi)/宮室/之美/為(wéi)之/;鄉(xiāng)/為(wèi)/身死/而/不受/,今/為/妻妾/之奉/為(wéi)之/;鄉(xiāng)/為(wèi)/身死/而/不受/,今/為/所識/窮乏者/得(dé)我/而/為(wéi)之/:是/亦不可以/已乎?/此之謂/失其本心。
《魚我所欲也》寫法介紹
第一段包括兩層,從“魚,我所欲也”到“故患有所不避也”是第一層。這一層的開頭兩句:“魚,我所欲也,熊掌亦我所欲也;二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也。”只是作為一個比喻,借以說明“我”“舍生取義”的果敢,只具有使文章生動形象,鮮明可感,富于氣勢的修辭效果(孟文的特色之一),完全沒有使論點得以證明的論據(jù)作用。因為人能“舍魚而取熊掌”并不能證明人就能“舍生取義”。所以,如果把上述兩句換成“果敢地”三字放在“舍生取義”四字的前面作狀語,是不影響文章的思想內(nèi)容和結構的。可見,這一層的重心全在后面的幾句話中。后面幾句中的“舍生取義”、“不為茍同”、“患有所不避”是同一個意思,即不貪生怕死。這些都是作為事實論據(jù)的,分別放在第一個分論點我“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的前后,進行回環(huán)論證,即從事實得出結論,再用事實證明它(孟文常用的方法)。所以這一層不是用“舍魚而取熊掌”為論據(jù)證明“舍生取義”。而是用“舍生取義”,(即“不避患”、“不茍得”)為論據(jù)證明:“我”有“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的“本心”。
從“如使人之所欲”到“賢者能勿喪耳”是第二層,首先用“如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?”兩個假設反問句所蘊含的普遍事實,從反面證明第二個分論點:人們具有“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的本心。接著又用兩個肯定句:“由是則生而有不用”;“由是則可以避患而有不為”從正面論證分論點。然后順承上文的事實論證,正反論證和酣暢的行文氣勢,概括性地提出了中心論點:“所欲有甚于生者,所惡有甚于死者,非獨賢者有是心也。人皆有之,賢者能勿喪耳”。(體現(xiàn)了孟文的辯論色彩),可謂水到渠成,順當明快。
概括上面兩層可知:第一段是用“我”“人”的行為作事實論據(jù),通過推究原因論證了中心論點。
承接第一段,文章的第二、第三段又用具體的事實進一步論證中心論點,使論證更加嚴密有力。第二段(從“一簞食”到“乞人不屑也”)舉出“呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也”的事實證明饑者照樣有人的“本心”:“所欲有甚有于生,所惡有甚于死”。第三段用反問排比句式,通過把“向為身死而不受”與“今為宮室之美而為之;……今為妻妾之奉而為之……今為所識窮乏者得(德)我而為之”作比較,深刻地提示了“萬鐘不辨禮義而受之”是失去了“本心”的行為,從而證明了他們也是有“本心”的,只是已經(jīng)喪失罷了!笆且嗖豢梢砸押!”是在中心論點得以充分論證后提出的一句號召,增強了文章的現(xiàn)實批判性。
通過分析《魚》文的結構和材料可以得出一個結論:《魚》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“萬鐘不辨禮義而受之”“者”的行為作論據(jù),通過推究原因,然后概括提示出中心論點的。
從《魚》文的出處看,《魚》是《孟子》一書中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全書對人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統(tǒng)地,全面地,集中地闡明了人性善的哲學觀:其中第二章指出:“人性之向善也,猶水之就下也!钡诹掠旨械刂赋觯骸皭烹[之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。”緊接著第八章又以牛山上本來有繁茂的樹木為喻,說明人皆有“性善”的“本心”,在有些人身上看不到善的行為,不是因為他們沒有“善”的“本心”,只是因為它像牛山上的樹木那樣被砍伐殆盡了。正是這樣,第十章《孟》與以上諸章在思想內(nèi)容上一脈相承,論證了人皆有“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的:“此章言善羞惡之心,人皆有之。”只有這樣確認人皆有“本心”為《孟》文的中心論點,才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書的思想內(nèi)容相吻合,才有利于正確理解孟子“王道仁政”思想的哲學根源,才有利于把握孟文的藝術風格,才有利于把它作為論說文的范文進行教學。
注釋
。1)亦:也。
(2)欲:喜愛。
。3)得兼:兩種東西都得到。
。4)舍:舍棄。
(5)。哼x取。
。6)甚:勝于。
。7)于:比。
。8)故:所以,因此。
。9)茍得:茍且取得,這里是“茍且偷生”的意思。
。10)惡:厭惡。
(11)患:禍患,災難。
。12)辟:通“避”,躲避。
。13)如使:假如,假使。
(14)之:用于主謂之間,取消句子的獨立性,無實意,不譯。
(15)莫:沒有。
。16)則:那么。
。17)凡:凡是,一切。
。18)得生:保全生命。
。19)何不用也:什么手段不可用呢?用,采用。
。20)辟:一作“避”。為:做。
。21)而:但是。
。22)是故:因此。
。23)非獨:不只,不僅 非:不 獨:僅。
。24)賢者:有才德,有賢能的人。
(25)是:此,這樣。
。26)心:思想
(27)勿喪:不喪失。喪:喪失。
。28)簞:古代盛食物的圓竹器。
(29)豆:古代一種木制的盛食物的器具。
。30)則:就。
。31)弗:不。
。32)得:得到。
(33)呼爾:呼喝(輕蔑地,對人不尊重)。
。34)呼爾而與之:呼喝著給他(吃喝)。爾,語氣助詞!抖Y記·檀弓》記載,有一年齊國出現(xiàn)了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥,有個饑餓的人用衣袖蒙著臉走來。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說:“我正因為不吃被輕蔑所給予得來的食物,才落得這個地步!
。35)行道之人:(饑餓的)過路的行人。
。36)蹴:用腳踢。
(37)而:表修飾。
(38)不屑:因輕視而不肯接受。
(39)萬鐘:這里指高位厚祿。鐘,古代的一種量器,六斛四斗為一鐘。
(40)辯,同“辨”辨別;何加:有什么益處。何 介詞結構,后置。
。41)宮室:住宅。
(42)奉:侍奉。
(43)窮乏者:窮人。
(44)得我:感激我。得:通“德”,感激。
。45)與:通“歟”,語氣助詞。
。46)鄉(xiāng),通“向”,原先,從前
(47)已:停止。
。48)本心:本性。這里指人的羞惡之心。
譯文
魚是我所想要的,熊掌也是我所想要的,如果這兩種東西不能同時得到,那么我寧愿舍棄魚而選取熊掌。生命是我所想要的,正義也是我所想要的,如果這兩樣東西不能同時得到,那么我寧愿犧牲生命而選取大義。生命是我所想要的,但我所想要的還有勝過生命的,所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的,但我所厭惡的還有超過死亡的事,所以有的災禍我不躲避。如果人們所想要的東西沒有比生命更重要的,那么凡是一切可以保全生命的方法,又有什么手段不可用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的,那么凡是能夠用來逃避災禍的壞事,哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命,可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災禍,可是有的人也不肯采用。由此可見,他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的,有比死亡更嚴重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種思想,人人都有,只不過是賢人能夠不丟掉罷了。
一碗飯,一碗湯,吃了就能活下去,不吃就會餓死。可是呵叱著給別人吃,過路的饑民也不肯接受;用腳踢著給別人吃,乞丐也不愿意接受。(可是有的人)見了優(yōu)厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣,優(yōu)厚的俸祿對我有什么好處呢?是為了住所的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎?從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍),如今(有人)卻為了住宅的華美而接受了;從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍),如今(有人)卻為了得到妻妾的侍奉而接受了;從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍),如今(有人)卻為了讓所認識窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。這種(行為)難道不可以停止嗎?這就叫做喪失了人的天性(指羞惡廉恥之心)。
作者簡介
孟子(約公元前372年—約公元前289年),名軻,字子輿(待考,一說字子車或子居)。漢族,東周鄒國(今山東省鄒城市)人,東周戰(zhàn)國時期偉大的思想家、教育家、政治家、文學家。儒家的主要代表之一。在政治上主張法先王、行仁政;在學說上推崇孔子,反對楊朱、墨翟。被后世尊稱為亞圣,其弟子將孟子的言行記錄成《孟子》一書。
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