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九歌原文及翻譯
在日常過程學(xué)習(xí)中,許多人都對一些經(jīng)典的文言文非常熟悉吧?文言文是一種書面語言,主要包括以先秦時期的口語為基礎(chǔ)而形成的書面語。你還記得哪些經(jīng)典的文言文呢?下面是小編整理的九歌原文及翻譯,希望能夠幫助到大家。
楚辭·九歌
作者:劉向
東皇太一
【原文】
吉日兮辰良,
東皇太一穆將愉兮上皇①。
撫長劍兮玉珥②,
繆鏘鳴兮琳瑯。
瑤席兮玉瑱,
盍將把兮瓊芳③。
蕙肴蒸兮蘭藉,
奠桂酒兮椒漿④。
揚(yáng)枹兮拊鼓,
疏緩節(jié)兮安歌⑤,
陳竽瑟兮浩倡⑥。
靈偃蹇兮姣服,
芳菲菲兮滿堂⑦。
五音紛兮繁會⑧,
君欣欣兮樂康。
【注釋】
、俪搅迹杭戳汲降牡刮摹D拢好C穆恭敬的樣子。
、趽幔簱崦g恚憾,此指古代劍柄的頂端部分,又稱劍鐔、劍鼻子。
③瑤:美玉名,這里形容坐席質(zhì)地精美。一說“瑤”,“營”的假借字,香草名!盃I席”,用營草編織的坐席。玉瑱(zhèn):壓席的玉器,櫍和ā版(zhèn)”。盍(hé):發(fā)語詞。將:舉。把:持。將把:指擺設(shè)的動作。瓊:美玉名。瓊芳:形容花色鮮美如玉。
、茈日簦杭漓胗玫娜狻=澹阂r墊。奠:祭奠!肮鹁啤薄ⅰ敖窛{”,指浸泡香料的美酒。
、輺ⅲ╢ú):鼓槌。拊:擊。節(jié):音樂的節(jié)拍。安歌:安詳?shù)馗璩?/p>
⑥陳:列。竽:笙類吹奏樂器,有三十六簧。瑟:琴類彈奏樂器,有二十五弦。
、哽`:楚辭中“靈”或指神,或指巫。王國維在《宋元戲曲史》中說:“謂巫曰靈,謂神亦曰靈。蓋群巫之中必有像神之衣服形貌動作者,而視為神之所憑依,故謂之靈,或謂之靈保!边@里指女巫。偃蹇(yǎn jiǎn):舞貌,謂舞姿裊娜。姣服:美麗的衣服。芳菲菲:香氣濃郁。
⑧五音:指宮、商、角、徵、羽五種音階。繁會:音調(diào)繁多,交響合奏。
【譯文】
吉祥的日子,良好的時光,
恭恭敬敬娛樂天神東皇。
手撫著鑲玉的長劍劍柄,
身上的佩玉和鳴響叮當(dāng)。
精美的瑤席玉瑱壓四方,
擺設(shè)好祭品鮮花散芳香。
蕙草包祭肉蘭葉做襯墊,
獻(xiàn)上桂椒釀制的美酒漿。
舉鼓槌敲得鼓聲咚咚響,
疏節(jié)奏緩拍節(jié)聲調(diào)安詳,
又吹竽又鼓瑟放聲歌唱。
巫女舞姿美服裝更漂亮,
芬芳的香氣溢滿大廳堂。
宮商角徵羽五音齊合奏,
衷心祝神君快樂又健康。
【賞析】
《東皇太一》是《九歌》中的首篇。是楚人祭祀天神中最尊貴的神即上帝的樂歌!盎省笔翘焐竦淖鸱Q,楚人立神祠于東方,故稱東皇!疤弧保钦f神道廣大無邊!肚f子·天地篇》:“主之以太一。”成玄英注:“太者廣大之名。一以不二為名,言大道曠蕩,無不制圉,囊括萬有,通而為一,故謂之太一!比姺秩(jié),首寫選擇吉日良辰,懷著恭敬的心情祭祀天神;次寫祭祀場面,著重寫祭品的豐盛,歌舞的歡快;最后寫對天神的祝愿。全詩對于東皇太一的形象并沒有具體地描寫,只是著力渲染了祭神的熱烈場面,從而表達(dá)出對天神的虔誠和尊敬。
《九歌》內(nèi)容簡介
《九歌》是屈賦中最精、最美、最富魅力的詩篇。它代表了屈原藝術(shù)創(chuàng)作的最高成就!毒鸥琛芬猿䥽谧娴墓Φ潞陀⑿蹣I(yè)績?yōu)樵姡灰陨酱ㄉ竦o和自然風(fēng)物為詩;以神話故事和歷史傳說為詩,淋漓盡致地抒發(fā)了詩人晚年放逐南楚沅湘之間忠君愛國、憂世傷時的愁苦心情和“蕩志而愉樂”,“聊以舒吾憂心”,“寓情草木,托意男女”,“吟詠情性,以風(fēng)其上”的心旨。
《九歌》包括11章,前人為了使它們符合“九”的成數(shù),曾作過種種湊合。如清代蔣驥《山帶閣注楚辭》主張《湘君》、《湘夫人》并為一章,《大司命》、《少司命》并為一章。《聞一多》《什么是九歌》主張以《東皇太一》為迎神曲,《禮魂》為送神曲,中間九章為“九歌”正文。但多數(shù)人的意見,以“九”為虛數(shù),同意汪瑗《楚辭集解》、王夫之《楚辭通釋》之說,認(rèn)為前十章是祭十種神靈,所祭的十種神靈,從古代人類宗教思想的淵源來考察,都跟生產(chǎn)斗爭與生存競爭有密切關(guān)系。十種神靈又可分為三種類型:①天神──東皇太一(天神之貴者)、云中君(云神)、大司命(主壽命的神)、少司命(主子嗣的神)、東君(太陽神);②地□──湘君與湘夫人(湘水之神)、河伯(河神)、山鬼(山神);③人鬼──國殤(陣亡將士之魂)。有人認(rèn)為,在上述十種神靈里面,篇首“東皇太一”為至尊,篇末“國殤”為烈士,都是男性;其余則是陰陽二性相偶,即東君(男)與云中君(女),大司命(男)與少司命(女),湘君(男)與湘夫人(女),河伯(男)與山鬼(女)!毒鸥琛吩瓉淼钠,也基本上是按照上述的關(guān)系排列的,今本《東君》誤倒(聞一多《楚辭校補(bǔ)》)。
從《九歌》的內(nèi)容和形式看,似為已具雛形的賽神歌舞劇!毒鸥琛分械摹百e主彼我之辭”,如余、吾、君、女(汝)、佳人、公子等,它們都是歌舞劇唱詞中的稱謂。主唱身份不外三種:一是扮神的巫覡,男巫扮陽神,女巫扮陰神;二是接神的巫覡,男巫迎陰神,女巫迎陽神;三是助祭的巫覡。所以《九歌》的結(jié)構(gòu)多以男巫女巫互相唱和的形式出現(xiàn)。清代陳本禮就曾指出:“《九歌》之樂。有男巫歌者。有女巫歌者;有巫覡并舞而歌者;有一巫唱而眾巫和者。”(《屈辭精義》)這樣,《九歌》中便有了大量的男女相悅之詞,在宗教儀式、人神關(guān)系的紗幕下,表演著人世間男女戀愛的活劇。這種男女感情的抒寫,是極其復(fù)雜曲折的:有時表現(xiàn)為求神不至的思慕之情,有時表現(xiàn)為待神不來的猜疑之情,有時表現(xiàn)為與神相會的歡快之情,有時表現(xiàn)為與神相別的悲痛與別后的哀思。從詩歌意境上看,頗有獨(dú)到之處。
朱熹曾評《九歌》說:“比其類,則宜為三《頌》之屬;而論其辭,則反為《國風(fēng)》再變之《鄭》、《衛(wèi)》矣!(《楚辭辯證》)同是言情之作,而《九歌》較之《詩經(jīng)》的鄭、衛(wèi)之風(fēng),確實(shí)不同。但這并非由于“世風(fēng)日下”的“再變”,而是春秋戰(zhàn)國時期南北民族文化不同特征的表現(xiàn)。鄭、衛(wèi)之詩,表現(xiàn)了北方民歌所特有的質(zhì)直與純樸;而《九歌》則不僅披上了一層神秘的宗教外衣,而且呈現(xiàn)出深邃、幽隱、曲折、婉麗的情調(diào),別具一種奇異濃郁的藝術(shù)魅力。
男女之情并不能概括《九歌》的全部內(nèi)容。作為祭歌,由于它每一章所祭的對象不同,內(nèi)容也就有所不同,如《東皇太一》的肅穆,《國殤》的壯烈,便與男女之情無涉。《國殤》是一首悼念陣亡將士的祭歌,也是一支發(fā)揚(yáng)蹈厲、鼓舞士氣的戰(zhàn)歌。它通過對激烈戰(zhàn)斗場面的描寫,熱烈地贊頌了為國死難的英雄,從中反映了楚民族性格的一個側(cè)面。
《九歌》是以娛神為目的的祭歌,它所塑造的藝術(shù)形象,表面上是超人間的神,實(shí)質(zhì)上是現(xiàn)實(shí)中人的神化,在人物感情的刻畫和環(huán)境氣氛的描述上,既活潑優(yōu)美,又莊重典雅,充滿著濃厚的生活氣息。
拓展:《九歌》名稱由來
關(guān)于“九證”名稱的來歷,王逸認(rèn)為是屈原仿南楚的民間祭證創(chuàng)作的。朱熹認(rèn)為是屈原對南楚祭證修改加工,“更定其詞”(《楚辭集注》)。胡適則認(rèn)為《九證》乃古代“湘江宗教證舞”,“與屈原傳說絕無關(guān)系”(《讀楚辭》)。今證多取朱說。
《九證》由于以民間祭證為基礎(chǔ),所以具有楚國民間祭神巫證的許多特色,《漢書·地理志》說:“(楚地)信巫鬼,重淫祀!薄秴问洗呵铩こ迾贰芬舱f:“楚之衰也,作為巫音!彼^“巫音”,即巫覡祭神的樂證,這是《九證》與屈原其他詩篇的不同之處。但是,作品中如“載云旗兮委迤”、“九嶷繽兮并迎”、“吾道兮洞庭”等詩句,“老冉冉”、“紛總總”等習(xí)用語,又與屈原其他詩作一脈相通。因此,它應(yīng)當(dāng)是屈原詩證藝術(shù)整體中的有機(jī)構(gòu)成部分。
“九證”名稱,來源甚古。除《尚書》、《左傳》、《山海經(jīng)》所稱引者外,《離騷》中有“啟九辯與九證兮,夏康娛以自縱”,“奏九證而舞韶兮,聊假日以樂”,《天問》中有“啟棘賓商,九辯九證”諸語。各書所說到的“九證”內(nèi)容雖有種種演化,但可證“九證”乃是傳說中很古的樂章。至于屈原用它作為篇名,似乎不會跟遠(yuǎn)古“九證”的章數(shù)有關(guān),也不一定跟古代“九證”的曲調(diào)相同?赡苁侨∑洹皧噬瘛边@一點(diǎn),再結(jié)合《離騷》所說的“康娛”、“樂”的意思,基本上屬于新證襲舊名的類大。
傳說中九證本是天樂。趙簡子夢中升天所聽到的“廣樂九奏萬舞”,即《九證》與配合著《九證》的韶舞。(《離騷》“奏九證而舞韶兮”。)《九證》自被夏后啟偷到證間來,一場歡宴,竟惹出五子之亂而終于使夏證亡國。這神話的歷史背景大概如下!毒抛C》韶舞是夏證的盛樂,或許只請祭上天時方能使用。啟曾奏此樂以享上天,即所謂鈞臺之享。正如一般原始社會的音樂,這樂舞的內(nèi)容頗為猥褻。只因原始生活中,宗教與性愛頗不易分,所以雖猥褻而仍不妨為享神的樂。也許就在那次請?zhí)斓拇笱缦碇,啟與太康父子之間,為著有仍二女(即“五子之母”)起了沖突。事態(tài)擴(kuò)大到一種程度,太康竟領(lǐng)著弟弟們造起反來,結(jié)果敵證——夷羿乘虛而入,把有夏滅了。(關(guān)于此事,另有考證。)啟享天神,本是啟請客。傳說把啟請客弄成啟被請,于是乃有啟上天作客的故事。這大概是因?yàn)樗^“啟賓天”的“賓”字,(《天問》“啟棘賓商”即賓天,《大荒西經(jīng)》“開上三嬪于天”,嬪賓同。)本有“請客”與“作客”二義,而造成的結(jié)果。請客既變成作客,享天所用的樂便變?yōu)樘焐系臉罚鄻废砜鸵簿妥優(yōu)樽骺屯禈妨。傳說的錯亂大概只在這一點(diǎn)上,其余部分說啟因《九證》而亡國,卻頗合事實(shí)。這里特別提出這幾點(diǎn),是要指明《九證》最古的作用及其帶猥褻性的內(nèi)容,因?yàn)檫@對于解釋《楚辭·九證》是頗有幫助的。少司命一說是主宰證禍福的神。
《九歌》祭祀性質(zhì)
《九歌》具有濃厚的宗教祭祀性質(zhì)。王逸《楚辭章句》說:“《九歌》者,屈原所為作也。昔楚國南郢之邑,沅、湘之間,其俗信鬼而好祠。其祠,必作歌樂鼓舞以樂諸神。屈原放逐,竄伏其域,懷憂苦毒,愁思沸郁。出見俗人祭祀之禮,歌舞之樂,其詞鄙陋,因作《九歌》之曲”楚國沅、湘之間“信鬼而好祠”,與同期的中原相比,其祭祀方式具有更強(qiáng)的原始色彩。所以,盡管楚辭《九歌》經(jīng)過屈原加工,但其民間祭祀痕跡尚可看出。其中巫師裝扮的各位富有個性的神靈,都同中原一帶官方的祭祀樂舞有明顯差異。歷代史書大都對楚地巫風(fēng)有過記載。《漢書·地理志》云:“楚有江漢川澤山林之饒,……信巫鬼,重淫祀!倍凇安徽Z怪力亂神”的中原地帶,對于鬼神則是“敬而遠(yuǎn)之”。這些記載體現(xiàn)了楚國同中原一帶在對待鬼神態(tài)度上的差異。中原文明成熟較早,宗教祭祀與王權(quán)的政治理想結(jié)合較緊,尤其是經(jīng)過西周禮樂洗禮之后,其原始色彩更加淡化!墩撜Z·先進(jìn)》中記載,子路向孔子詢問鬼神之事,孔子曰:“未能事人,焉能事鬼!边@種態(tài)度說明了儒家的治世態(tài)度,這種態(tài)度也典型地代表了北方中原一帶的宗教觀。楚地祭祀形式則因其濃厚的巫風(fēng)而保留了更多原始遺風(fēng)!端鍟さ乩碇尽吩疲骸按蟮智G州率敬鬼,尤重祠祀之事,昔屈原為制《九歌》,蓋由此也。”所以,《九歌》是在楚地巫風(fēng)大背景下的產(chǎn)物。
聞一多曾將《九歌》“懸解”為一出大型歌舞劇,對我們研究《九歌》的戲劇因素頗有啟發(fā)。《九歌》中雖然具有娛樂與扮演因素,而且某些篇章可構(gòu)成一定情節(jié),但并非所祭祀的每位神靈之間都有必然聯(lián)系,整個《九歌》并未能構(gòu)成完整的情節(jié)。巫師們時而扮神、時而媚神,其目的還是為了迎請神靈蒞臨祭壇、獲得神靈的福佑,而非為了單純的表演,故還不能將《九歌》看作一部完整的歌舞劇。另外,《九歌》雖然是在祭祀歌樂基礎(chǔ)上加工改編的,但屈原的文學(xué)化創(chuàng)作也不能排斥,F(xiàn)存的《九歌》主要以文學(xué)作品形式出現(xiàn),是騷體詩歌。研究《九歌》的戲劇因素,不能停留于《九歌》本身,應(yīng)當(dāng)透過《九歌》,看此類形式在民間祭祀過程中的娛樂和扮演行為。
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