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文言文非命下的原文及注釋譯文
在學(xué)習(xí)中，大家都知道一些經(jīng)典的文言文吧？文言文就是白話文的提煉跟升華。相信還是有很多人看不懂文言文，下面是小編收集整理的文言文非命下的原文及注釋譯文，僅供參考，大家一起來看看吧。
文言文：
子墨子言曰：凡出言談，則必可而不先立儀而言。若不先立儀而言，譬之猶運(yùn)鈞之上而立朝夕焉也，我以為雖有朝夕之辯，必將終未可得而從定也，是故言有三法。
何謂三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。惡乎考之？考先圣大王之事；惡乎原之？察眾之耳目之請(qǐng)；惡乎用之？發(fā)而為政乎國，察萬民而觀之。此謂三法也。
故昔者三代圣王禹、湯、文、武，方為政乎天下之時(shí)，曰：“必務(wù)舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善�！笔枪食稣┙蹋p善罰暴。且以為若此，則天下之亂也，將屬可得而治也；社稷之危也，將屬可得而定也。若以為不然，昔桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。當(dāng)此之時(shí)，世不渝而民不易，上變政而民改俗。存乎桀、紂而天下亂，存乎湯武而天下治。天下之治也，湯、武之力也；天下之亂也，桀、紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂，存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉？故昔者禹、湯、文、武，方為政乎天下之時(shí)，曰：“必使饑者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治�！彼斓霉庾u(yù)令問于天下。夫豈可以為命哉！故以為其力也。今賢良之人，尊賢而好功道術(shù)，故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽(yù)，遂得光譽(yù)令問于天下。亦豈以為其命哉？又以為力也。
然今夫有命者，不識(shí)昔也三代之圣善人與？意亡昔三代之暴不肖人與？若以說觀之，則必非昔三代圣善人也，必暴不肖人也。
然今以命為有者。昔三代暴王桀、紂、幽、厲，貴為天子，富有天下，于此乎不而矯其耳目之欲，而從其心意之辟，外之驅(qū)騁田獵畢弋，內(nèi)湛于酒樂，而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，遂失其宗廟。其言不曰吾罷不肖，吾聽治不強(qiáng)，必曰吾命固將失之。雖三代罷不肖之民，亦猶此也。不能善事親戚、君長，甚惡恭儉而妤簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財(cái)不足，是以身有陷乎饑寒凍餒之憂，其言不曰吾罷不肖，吾從事不強(qiáng)，又曰吾命固將窮。昔三代偽民，亦猶此也。
昔者暴王作之，窮人術(shù)之，此皆疑眾遲樸。先圣王之患之也，固在前矣，是以書之竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺后世子孫。曰：“何書焉存？”禹之《總德》有之曰：“允不著惟天，民不而葆。既防兇星，天加之咎，不慎厥德，天命焉葆？”《仲虺之告》曰：“我聞?dòng)邢娜顺C天命于下，帝式是增，用爽厥師�！北擞脽o為有，故謂矯；若有而謂有，夫豈為矯哉！昔者桀執(zhí)有命而行，湯為《仲虺之告》以非之。《太誓》之言也，于去發(fā)曰：“惡乎君子！天有顯德，其行甚章。為鑒不遠(yuǎn)，在彼殷王。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷。上帝不常，九有以亡；上帝不順，祝降其喪。惟我有周，受之大帝。”昔紂執(zhí)有命而行，武王為《太誓》去發(fā)以非之。曰：子胡不尚考之乎商、周、虞、夏之記？從十簡之篇以尚，皆無之，將何若者也？
注釋：
�。�1）此篇與《非命上》意同。
�。�2）辯：通“辨”。
（3）請(qǐng)：通“情”。
�。�4）此句中“不而”當(dāng)為“而不”。
�。�5）術(shù)：通“述”。
�。�6）允：誠實(shí)。惟：于。
（7）防：此處為“放”。星：當(dāng)為“心”。
（8）增：此處當(dāng)為“憎”。
�。�9）于去發(fā)：當(dāng)為“太子發(fā)”。
�。�10）惡乎：發(fā)語詞。
（11）帝：當(dāng)作“商”。
�。�12）雖毋：發(fā)語詞。蕢：當(dāng)作“實(shí)”。
�。�13）使：依王念孫說為“從”意。
�。�14）共：依王念孫說當(dāng)為“失”。抎：拋棄、墜落。
翻譯：
墨子說：“凡發(fā)表言論，則不能不先立標(biāo)準(zhǔn)再說。如不先立標(biāo)準(zhǔn)就說，就好象把測(cè)時(shí)儀器放在運(yùn)轉(zhuǎn)的陶輪上。我認(rèn)為雖有早、晚的區(qū)分，但必然終究得不到一個(gè)確定的時(shí)間。所以言論有三條標(biāo)準(zhǔn)�！�
什么是三條標(biāo)準(zhǔn)？答道：有考察的，有本原的，有實(shí)踐的。怎么考察呢？考察先代圣王的事跡；怎么推求本原呢？要推求眾人聽見所聞的實(shí)情；怎么付諸實(shí)踐呢？于治國中當(dāng)作政令，觀察萬民來評(píng)論它。這就是三條標(biāo)準(zhǔn)。
所以古時(shí)候三代的圣王禹、湯、文、武，剛主持天下政事時(shí)，說：必舉拔孝子而鼓勵(lì)侍奉雙親，尊重賢良而教導(dǎo)人們做善事。所以公布政令實(shí)施教育，獎(jiǎng)賞善良懲罰兇暴。認(rèn)為這樣，混亂的天下，將可以得到治理；危險(xiǎn)的社稷將可得到安寧。如果認(rèn)為不是這樣，古時(shí)桀時(shí)的混亂，湯治理了；紂時(shí)的混亂，武王治理了。那個(gè)時(shí)候，世界、人民都沒有改變，君王改變了政務(wù)而人民改變了風(fēng)俗。在桀、紂那里則天下混亂，在湯武那里則天下治理。天下得到治理是湯武的功勞；天下的混亂是桀紂的罪過。如以此來看，所謂安、危、治理、混亂，在于君上的施政；那么怎么可以說是有命呢？所以古時(shí)禹湯文武剛開始在天下執(zhí)政時(shí)，說：必須使饑餓的人能吃上飯，寒冷的人能穿上衣服，勞作的人能夠休息，混亂的得到治理。這樣他們獲得了天下人的贊譽(yù)和好評(píng)。怎能認(rèn)為是命呢？應(yīng)該認(rèn)為是他們的努力啊。現(xiàn)在賢良的人，尊重賢人而喜好治國的道理方法，所以上面得到王公大人的獎(jiǎng)賞，下面得到萬民的稱譽(yù)，這就得到天下人的稱譽(yù)好評(píng)。怎能認(rèn)為是他們的命呢？也是他們的努力��！
然而今天主張“有命”的人，不知是根據(jù)從前三代的圣人善人呢？還是
從前三代的兇暴無能的人呢？如從他們的言論來看，則必定不是從前三代的圣人善人，一定是兇暴無能的人。
然而今天以為有命的人，從前三代暴君桀、紂、幽、厲，貴為天子，富有天下，于那時(shí)不改正聲色的欲望，而放縱他的內(nèi)心的邪僻。在外驅(qū)車打獵射鳥，在內(nèi)耽于酒和音樂，而不顧他的國家百姓的政事；過多地作無用的事，殘暴地對(duì)待百姓，于是失去了國家。他們不這樣說：“我疲沓無能，我不努力地聽獄治國。”一定說：“我命里本來就要失國�！奔词故侨ｍ碂o能的百姓，也是這樣。不能好好地對(duì)待雙親君長，很嫌惡恭敬儉樸而喜好簡慢粗陋，貪于飲食而懶于勞作，衣食財(cái)物不足，所以自身有饑寒凍餒的憂患。他們不這樣說：“我疲沓無能，不能努力地勞作�！币舱f：“我命里本來就窮�！睆那叭奶搨蔚娜艘彩沁@樣。
古時(shí)暴君編造這些話，窮人復(fù)述這些話。這些都是惑亂百姓、愚弄樸實(shí)的人，先代圣王對(duì)此感到憂慮，在前世就有了。所以寫在竹帛上，刻在金石上，雕在盤盂上，流傳給后世子孫。說：哪些書有這些話？禹時(shí)《總德》上有，說：“誠信不到達(dá)天帝，就不會(huì)保佑下民。既然放縱自己的兇惡的心意，天帝將會(huì)懲罰的。不謹(jǐn)慎而喪失了德，天命怎會(huì)保佑呢？”《仲虺之告》說：“我聽說夏人假造天命頒布于世，上帝痛恨他，因此使他喪失了軍隊(duì)�！彼麩o中生有，所以叫假造；如本來就有而說有，怎么是假造呢？從前桀主張“有命”行事，湯作《仲虺之告》以批駁他�！短摹分刑影l(fā)說：“啊呀君子！天有大德，它的所為非常顯明。可以借鑒的不太遠(yuǎn)，殷王就是：說人有命，說不必恭敬；說祭祀沒有好處，說兇暴沒有害處。上帝不保佑，九州都亡滅了。上帝不順心，給他降下滅亡的災(zāi)難。只有我周朝，接受了商的天下�！睆那凹q主張“有命”而行事，武王作《太誓》太子發(fā)反駁他。說，你為什么不向上考察商、周、虞、夏的史料，從十簡之篇以上都沒有命的記載，將怎么樣呢？
所以墨子說：“現(xiàn)在天下君子寫文章。發(fā)表談話，并不是想要使其喉舌勤勞，使其嘴唇利索，內(nèi)心實(shí)在是想為了國家、邑里、萬民的刑法政務(wù)。”現(xiàn)在的王公大人之所以要早上朝，晚退朝，聽獄治政，整日分配職事而不敢倦怠，是為什么呢？答道：他認(rèn)為努力必能治理，不努力就要混亂；努力必能安寧，不努力就要危險(xiǎn)，所以不敢倦怠。現(xiàn)在的卿大夫之所以用盡全身的力氣，竭盡全部智慧，于內(nèi)治理官府，于外征收關(guān)市、山林、澤梁的稅，以充實(shí)官府，而不敢倦怠，是為什么呢？答道：他以為努力必能高貴，不努力就會(huì)低賤；努力必能榮耀，不努力就會(huì)屈辱，所以不敢倦怠�，F(xiàn)在的農(nóng)夫之所以早出晚歸，努力從事耕種、植樹、種菜，多聚豆子和粟，而不敢倦怠，為什么呢？答道：他以為努力必能富裕，不努力就會(huì)貧窮；努力必能吃飽，不努力就要饑餓，所以不敢倦怠，現(xiàn)在的婦人之所以早起夜睡，努力紡紗、績麻、織布，多多料理麻、絲、葛、苧麻，而不敢倦怠，為什么呢？答道：她以為努力必能富裕，不努力就會(huì)貧窮；努力必能溫暖，不努力就會(huì)寒冷，所以不敢倦怠。現(xiàn)在的王公大人若確信“有命”，并如此去做，則必懶于聽獄治政，卿大夫必懶于治理官府，農(nóng)夫必懶于耕田、植樹、種菜，婦人必懶于紡紗、績麻、織布。王公大人懶于聽獄治國，卿大夫懶于治理官府，則我認(rèn)為天下一定會(huì)混亂，農(nóng)夫懶于耕田、植樹、種菜，婦人懶于紡紗、績麻、織布，則我認(rèn)為天下衣食財(cái)物，一定會(huì)不足。如果以此來治理天下，向上侍奉天帝、鬼神，天帝、鬼神必不依從；對(duì)下以此來養(yǎng)育百姓，百姓沒有得到利益，必定要離開不能被使用。這樣于內(nèi)守國則不牢固，出去殺敵則不會(huì)勝利。所以從前三代暴君、桀、紂、幽、厲之所以國家滅亡，社稷傾覆的原因，就在這里啊。
所以墨子說：現(xiàn)在天下的士人君子，內(nèi)心確實(shí)希望為天下謀利，為天下除害，面對(duì)‘有命’論者的話，不可不努力批駁它。說道：命，是暴君所捏造，窮人所傳播，不是仁人的話。今天行仁義之道的人，將不可不仔細(xì)辨別而努力反對(duì)它，就是這個(gè)道理啊。
賞析：
《非命下》共有三篇，這是下篇�！胺敲钡挠^點(diǎn)，是墨子在與儒者辯論中針對(duì)儒家“天命”觀提出來的。墨子認(rèn)為，國家的興亡，取決于統(tǒng)治者的治理;人的貴賤貧富，決定于各自的努力。如果信守儒家“死生有命，富貴在天”的思想，那作為統(tǒng)治者就必然會(huì)荒于政治，導(dǎo)致天下混亂;作為黎民百姓就必然會(huì)荒廢生產(chǎn)，導(dǎo)致衣食不足。墨子這種“非命”意識(shí)，有樸素的唯物因素。文章一開頭就提出了著名的“三表”法，即判斷是非真?zhèn)�，一要有歷史的依據(jù)，二要憑人們所見所聞的實(shí)情，三要看付諸實(shí)行的效果。
接著，作者就運(yùn)用“三表”法對(duì)“天命”問題加以鑒別和辯析。首先從歷史上看， “三代圣王”禹湯文武治理有方，故天下治，“三代暴王”桀紂幽厲施政無道，故天下亂，因而得出結(jié)論:安危治亂在于人為，哪有什么“天命”!作者援用“圣王”們的考察作驗(yàn)證，引用夏禹、商湯、周武王的書籍，說明古代典籍上都沒有“天命”的說法，證明“天命”之說的荒唐。作者又從現(xiàn)實(shí)的角度指出，如果信奉“天命論”，王公卿大夫以及勞動(dòng)者就會(huì)拋棄本業(yè)，導(dǎo)致天下混亂、衣食匱乏的后果�！叭怼狈ㄊ且环N以實(shí)踐為基礎(chǔ)的認(rèn)識(shí)論，以“三表”法來論析，使文章論據(jù)充實(shí)，道理堂正，具有難以辯駁的邏輯力量。
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