《黔之驢》原文及賞析
黔之驢
朝代：唐代
作者：柳宗元
原文：
黔無驢，有好事者船載以入。至則無可用，放之山下�；⒁娭嬋淮笪镆�，以為神，蔽林間窺之。稍出近之，慭慭然，莫相知。
他日，驢一鳴，虎大駭，遠遁；以為且噬己也，甚恐。然往來視之，覺無異能者；益習其聲，又近出前后，終不敢搏。稍近，益狎，蕩倚沖冒。驢不勝怒，蹄之�；⒁蛳�，計之曰：“技止此耳！”因跳踉大?，斷其喉，盡其肉，乃去。
噫！形之龐也類有德，聲之宏也類有能。向不出其技，虎雖猛，疑畏，卒不敢取。今若是焉，悲夫！
譯文
黔地（這里的黔不指貴州）這個地方本來沒有驢，有一個喜歡多事的人用船運來（一頭驢）進入這個地方。運到后卻沒有什么用處，就把它放置在山腳下。老虎看到它是個龐然大物，把它作為神（來對待），躲藏在樹林里偷偷看它。（老虎）漸漸小心地出來接近它，不知道它是什么東西。
有一天，驢叫了一聲，老虎十分害怕，遠遠地逃走，認為（驢）要咬自己，非常害怕。但是（老虎）來來回回地觀察它，覺得它并沒有什么特殊的本領。（老虎）漸漸地熟悉了驢的叫聲，又前前后后地靠近它，但始終不與它搏斗。（老虎）漸漸地靠近驢子，態(tài)度更加親切而不莊重，碰倚靠撞冒犯它。驢非常生氣，用蹄子踢老虎。老虎因此而很高興，盤算這件事說：“驢的技藝僅僅只是這樣罷了！”于是跳起來大吼了一聲，咬斷了驢的喉嚨，吃光了它的肉，才離開。
唉！外形龐大好像有德行，聲音洪亮好像有能耐，(老虎）當初（如果說）看不出驢的本領，老虎即使兇猛，（但）多疑、畏懼，終究不敢獵取驢子。如今像這樣的下場，可悲��！
注釋
1.好事者：喜歡多事的人。
2.船載以入：用船載運（驢）進黔。船，這里指用船的意思。以，連詞，相當于“而”，表修飾。
3.至：到。
4.則：表轉折，卻。
5.之：代詞，代驢。
6.龐然大物：（虎覺得驢是）巨大的動物。龐然，巨大的樣子。然，......的樣子。
7.以為：把……當作。
8.蔽：躲避，躲藏。
9.窺：偷看。
10.稍：逐漸地，漸漸地。
11.近：形容詞作動詞，靠近。
12.慭慭（yìnyìn）然：小心謹慎的樣子。
13.莫相知：不知道它是什么東西。相：一方對另一方，偏指另一方。
14.他日：之后的一天。
15.大駭：非常害怕。大：很，非常。駭，害怕。
16.遠遁：跑得遠遠的。遁：跑，逃跑。
17.以為：認為
18.且：將要。噬：咬。
19.甚：很，非常。
20.恐：害怕。
21.然：表轉折，然而，但是。
22.視：觀察。
23.覺無異能：（虎）覺得（驢）沒有特別的本領。異：特別的，與眾不同的。能：本領，能力。
24.者：語氣詞，文中表示揣度語氣，似的。
25.益：漸漸地。
26.習：熟悉。
27.終：始終。
28.搏：搏擊，搏斗。
29.稍：漸漸地。
30.近：靠近。
31.益：更加。
32.狎：態(tài)度親近而不莊重。
33.蕩倚沖冒：形容虎對驢輕侮戲弄的樣子。蕩，碰撞。倚，倚靠。沖，沖撞。冒，冒犯。
34.不勝（shēng）怒：非常憤怒。
35.蹄：名詞作動詞，踢。
36.因：因此。
37.計之：盤算這件事。計，盤算。
38.技止此耳：（驢）的本領只不過這樣罷了。技，本領。止，同“只”，只不過，僅僅。此，這樣。耳，罷了。
39.因：于是，就。
40.跳踉（tiàoliáng）：跳躍。
41.（hǎn）：吼叫。
42.盡：（吃）完。
43.乃：才。
鑒賞
《黔之驢》是我國一篇著名的古典寓言。開頭是這樣寫的：“黔無驢，有好事者船載以入。至則無可用，放之山下。”
作者首先從故事發(fā)生的地區(qū)環(huán)境寫起。“黔”，是唐代當時一個行政區(qū)的名稱，又叫黔中道，包括今天湖南西部、四川東南部、湖北西南部和貴州北部一帶。這一帶有什么特點呢？“無驢”，從來沒有過驢子。這一特點很重要，因為如果沒有這一特點，就不會出現(xiàn)后面老虎被驢一時迷惑的情節(jié)，因此也就不會發(fā)生后面這樣的故事�！坝泻檬抡叽d以入”，有一個沒事找事的人用船運去了一頭驢。這一句緊緊承接著“黔無驢”三個字而來，交代了寓言中的主要角色驢的來歷——原來它是一個外來戶。“至則無可用，放之山下”，運到以后，派不上什么用場，就把它放養(yǎng)到山腳下。這兩句不僅解釋了為什么說運驢的人是一個“好事者”，而且也很巧妙地把這個“好事者”一筆撇開——因為他同后面的情節(jié)沒有關系——從而為下文集中描寫寓言中的主要角色準備了方便條件。
隨著驢被“放山下”，到了一個具體的地方，寓言中的另一角色虎的出場就很自然了：
虎見之，龐然大物也，以為神，蔽林間窺之。稍出近之，慭慭然，莫相知。他日，驢一鳴，虎大駭，遠遁，以為且噬己也，甚恐。
這一段主要寫虎見到驢以后的心理狀態(tài)。“虎見之，龐然大物也，以為神”，老虎看到這個又高又大的家伙，以為是什么神物。這是虎對驢的最初印象和認識。由于寓言一開頭就交代了“黔無驢”，誰也沒有見過，因此老虎少見多怪，產(chǎn)生這樣的錯覺是很自然的。于是，“蔽林間窺之”，它就躲藏到樹林里，偷偷地盯著驢子。這里，一個“蔽”字，充分寫出了老虎在“以為神”的認識基礎上所產(chǎn)生的害怕心理；而一個“窺”字，又說明了作為獸中之王的老虎雖怕但并不甘心、亟想摸清對方底細的心理活動，從而孕育了后面情節(jié)的必然發(fā)展。“稍出近之”，后來老虎又慢慢走出來向驢靠近些。這是對老虎并不甘心、打算摸底的心理的進一步揭示�！氨瘟珠g窺之，稍出近之”兩句，不僅寫出了老虎行動的連續(xù)和發(fā)展——由迅速離開驢子的“蔽”，到立定腳跟的“窺”，再到走出樹林、走向驢子的“近”——而且初步地揭示了老虎一心要認識這個“龐然大物”的決心。不過這里的“近”，并不是說同驢已經(jīng)靠得很近了，只是指略微縮短了一點同驢的距離罷了；因為這時老虎對驢還是“慭慭然莫相知”，小心謹慎，不知道它是個什么怪物。“慭慭然”，謹慎害怕的樣子。由于“莫相知”，自然“慭慭然”；而由于“慭慭然”，當然也就只能“稍出近之”了。這里“莫相知”三字，既有承上的作用，說明老虎產(chǎn)生“慭慭然”不安心理和采取“稍出近之”謹慎行動的原因；又有啟下的作用，交代了后面情節(jié)演進的根據(jù)。“他日”，有一天。這是寄全于一的筆法，說明老虎為了改變自己“莫相知”的狀況，對驢觀察已經(jīng)不止一天了。由此也可見其決心。然而認識并未取得進展，仍然停留在“以為神”的階段。所以“驢一鳴”，驢子吼叫一聲，“虎大駭，遠遁”，老虎大吃一驚，逃得遠遠的。為什么要“遠遁”呢？“以為且噬己也”，因為老虎認為驢子要吃掉自己，所以“甚恐”，非常恐懼。“以為且噬己也”，點明了“甚恐”的實質；而“甚恐”，又為老虎后來識破驢子的真面目得出“不過如此”的結論進行了鋪墊。
這一節(jié)寫老虎的心理活動雖然只是一個“怕”字，但時起時伏，非常生動�！盎⒁娭�，龐然大物也，以為神”，畏懼之心突然而起；“蔽林間”，可見害怕得還很厲害，縱是獸中之王，也不敢露面；“窺之”，雖害怕得很，但驚魂初定；“稍出近之”，說明畏懼心理已經(jīng)明顯減少，盡管仍然小心翼翼；“驢一鳴，虎大駭，遠遁”，“甚恐”，畏懼之心又一下子達到了高潮。而所有這些變化又無不圍繞著“以為神”的思想認識。
然而老虎“遠遁”，會不會一走了之呢？如果這樣，情節(jié)又將如何發(fā)展呢？我們不用擔心，因為從虎一開始所表現(xiàn)出來的雖怕驢但并不甘心的心理活動來看，它是不會一走了之的。事實正是這樣，虎不但沒有逃之夭夭，而且很快就看穿了驢子的假象；不僅逐漸消除了畏驢之心，甚至慢慢產(chǎn)生了吃驢之意：
然往來視之，覺無異能者。益習其聲，又近出前后，終不敢搏。
這一節(jié)主要寫虎對驢認識的深入。“然往來視之，覺無異能者。”然而通過來回觀察，覺得驢并沒有什么特殊的本領。這是虎對驢“神”的形象懷疑的開始。這里的一個“然”字，非常有力，具有特殊的作用，不僅是語氣的轉折，而且也是虎由怕驢到逐漸認清驢的本質并最后把驢吃掉的整個情節(jié)的轉折。“往來”，說明老虎的觀察是多么細心和頻繁。因而“覺無異能者”，并進而“益習其聲”，對驢的吼叫聲也逐漸習慣了。心理上的這一變化，必然導致行動上的更加大膽，于是，“又近出前后”，進一步到驢子的身前身后轉來轉去。注意，這里的“近”，比“稍出近之”的“近”，又進了一步，是逼近的意思，充分反映了老虎“覺無異能者”的心理。那么，既然認為驢子沒有什么了不起，又為什么“終不敢搏”，始終不敢撲上去抓取它呢？這是因為老虎對驢的底細尚未徹底摸清的緣故。——雖然“覺無異能者”，但驢子的“無異能”，只不過是自己的主觀感覺罷了，實際情況如何，誰又知道！一個“終”字，把老虎慎重對敵、不敢貿(mào)然行事的思想揭示得淋漓盡致；而一個“搏”字，又把老虎圍繞驢子煞費苦心的全部目的披露無遺，從而為后面的吃驢情節(jié)作了伏筆。
這一節(jié)寫虎“覺無異能者”的心理活動，盡管歸結為“終不敢搏”，仍有怕的意味，但與開始的怕不僅有著程度上的不同，而且有著性質上的區(qū)別：以前的怕，是擔心自己被對手吃掉的恐懼；怕，只不過是擔心自己不能順利吃掉對方的顧慮而已。所以，“終不敢搏”，既說明了老虎對驢的認識由“以為神”到“覺無異能者”的巨大進步，同時也說明了它對驢的徹底認識還有待于進一步深入。
那么后來，虎是怎樣取得了對驢的徹底認識并終于消除了顧慮的呢？
稍近益狎，蕩倚沖冒。驢不勝怒，蹄之。虎因喜，計之曰：“技止此耳！”
這一節(jié)寫虎對驢認識的最后完成。為了徹底摸清驢的底細，改變自己“終不敢搏”的心理，虎進行了一系列的試探活動。首先，“稍近”，慢慢靠攏驢子。注意，這里的“近”，比“近出前后”的“近”，又進了一步，說明虎已經(jīng)非常貼近驢子了�！吧越敝�，“益狎”，越來越輕佻起來——這是對驢進行戲弄；進而又“蕩倚沖冒”，搖搖它，靠著它，撞擊它，甚至扒著它的脊背(“冒”，古代同衣帽的“帽”，覆蓋的意思)——這是對驢進行挑逗。這里，我們不僅看到了虎一系列的挑釁性的行動，而且通過它得寸進尺、逐步發(fā)展的行動，還可以察知它大膽而謹慎、既藐視對方又重視敵手的思想。由“近出前后”的觀察到“稍近”的試探，已經(jīng)大膽了，但這畢竟只是距離的逼近；見對方?jīng)]有反應，才進而由“稍近”的試探到“益狎”的戲弄，但這畢竟只是態(tài)度上的不恭；見對方仍然沒有反應，最后才由態(tài)度上的“益狎”到動作上的“蕩倚沖冒”�？吹交⒃絹碓綗o理和放肆，“驢不勝怒，蹄之”，驢再也壓抑不住憤怒了，就踢了虎。這一下驢在虎的面前終于暴露了自己的全部秘密。所以，“虎因喜”，老虎因而非常高興。顯然，它是在為自己終于摸清了對手的老底——最大能耐不過一“蹄”而已——而在竊竊自喜。然而盡管如此，虎在下最后結論之前，還得要“計之”，在心里掂掇掂掇。掂掇什么呢？是不是對方還有更厲害的招兒沒有使出來呢？想了想，不可能；因為自己對它“蕩倚沖冒”，已經(jīng)使它到了“不勝怒”的程度了，盛怒之下，不顧一切，哪里還能保留一手呢？一個“計”字，又一次有力地說明了虎對陌生之敵的格外重視。經(jīng)過審慎地“計之”以后，才“曰：‘技止此耳’”，說：它的本領也不過這么一點點罷了。
到這里，虎已經(jīng)把驢的本質徹底揭穿了。隨著它對驢的認識的最后完成，“終不敢搏”的心理自然也就不復存在了：因跳踉大闞，斷其喉，盡其肉，乃去。
于是虎大吼一聲，騰空撲去，咬斷了驢的喉嚨，吃光了它的肉，心滿意足而去。這一小節(jié)寫驢終于葬身虎腹的下場，盡管情節(jié)非常簡單，只有“吃驢”兩字，但作者寫起來并沒有簡單化。吃驢之前，先寫虎“跳踉大”，大發(fā)威風，用足令百獸魂飛魄散的一吼一縱震攝住對方，讓它乖乖就范；吃驢時，也不是一下子就“盡其肉”，而是先“斷其喉”，擊其要害，使其斃命，然后大嚼大吃，一啖而光。這樣描寫，既生動而具體，又說明了慎重對敵的老虎是多么機警和精明。
以上，是寓言的故事情節(jié)。介紹到這里，你有什么感想呢？你是否覺得黔驢可悲呢？然而它又可悲在什么地方呢？人們從這里應該獲得什么教訓呢？這些問題，也許你還未來得及考慮。那么，我們還是先來看看作者的議論和感嘆吧：噫！形之龐也類有德，聲之宏也類有能。向不出其技，虎雖猛，疑畏，卒不敢取。今若是焉，悲夫！
這一節(jié)正面寫作者對這一事件的看法。“噫！形之龐也類有德，聲之宏也類有能�！卑Γ⌒误w龐大好像很有風度和德性，聲音洪亮好像很有本事和能耐。這里，言外之意是說，形雖龐而無德，聲雖宏而無能，徒有其表，名不副實，這是第一可悲之處�！跋虿怀銎浼迹㈦m猛，疑畏，卒不敢取。”當初如果不拿出那么一點可憐的本領，虎雖然兇猛，但因疑慮、畏懼，始終不敢吃掉它。這里，言外之意是說，驢既不知自己無能，更不知敵手強大，輕舉妄動，終于落了個被“斷喉”“盡肉”的下場，這是第二可悲之處。以上，作者用言外之意的議論指出黔驢的'可悲，雖然辛辣但還比較委婉；篇末用感嘆指出它的可悲，就直截了當了：“今若是焉，悲夫！”如今是這樣，真可悲！顯然，“今若是焉”，正是指前面言外之意的兩層議論，既包括“類有德”而沒有德、“類有能”而沒有能的意思，更包括“今出其技”、自取滅亡的意思。所以，作者發(fā)出“悲夫”的深沉長嘆。
這篇寓言的題目叫“黔之驢”，然而通篇寫驢的筆墨卻很少，只有“龐然大物”“一鳴”“不勝怒，蹄之”等十多個字；相反，寫虎的筆墨卻非常之多，從開始的畏驢，到中間的察驢，再到最后的吃驢都寫了。既有不斷發(fā)展的行動的生動描寫，更有不斷變化的心理的細致刻畫。因此，也許有的人要問：這是否有點“文不對題”呢？既然重點寫虎，為什么不命題叫“黔之虎”呢？要回答這個問題，必須弄清這篇寓言的主題是什么，作者創(chuàng)作這篇寓言的意圖是什么。我們知道，《黔之驢》是柳宗元在“永貞革新”失敗后，他因參加這一進步改革而被貶作永州司馬時寫的《三戒》中的一篇。所謂“三戒”，就是應該引起世人警戒的三件事�！肚H》就是以黔驢的可悲下場，警戒那些“不知推己之本”、毫無自知之明而必將自招禍患的人。聯(lián)系作者的政治遭遇，諷刺當時無德無能而官高位顯、仗勢欺人而外強中干的統(tǒng)治集團中的某些上層人物，指出他們必然覆滅的下場，也就不能不是他的寫作動機了。這一點，從寓言末尾作者的議論、感嘆和《三戒》文前的小序當中都可以得到說明。顯然，要想表現(xiàn)這樣的主題思想，關鍵在于充分揭示黔驢的可悲下場；而黔驢覆滅的可信與否，關鍵又在于是否能夠把虎寫活。——這，也許就是作者為什么命題為“驢”而著意寫虎的原因了。當然，如果把主題理解為對于任何事物，不應被表面現(xiàn)象迷惑，只要弄清其本質，認真對付，就一定能戰(zhàn)而勝之，那么寓言自然就“文不對題”而應易之為“虎”了。應該說，這樣理解，也未嘗不可。但是必須明白，這是對寓言本意的引申和發(fā)揮，不是原作的本來意思。
然而，盡管用于驢的筆墨甚少，但是驢的形象依然極其鮮明。這當然一方面是由于借助虎的形象的有力襯托。因為虎的一切心理和行動都是圍繞驢而產(chǎn)生和展開的，所以明寫了虎的深謀諳練、謹慎精明，也就暗寫了驢的麻木不仁、愚不可及，這樣，驢的形象便在不寫之中被寫出來了。另一方面，這是由于描寫驢的筆墨雖少卻精、以寡勝多的緣故�！褒嬋淮笪铩币徽Z，由于作者沒有把它處理成自己筆下的客觀描寫，而是作為老虎心目中的主觀反映，這就很富諷刺意味，不僅明寫了驢的外在形體，而且暗示了它的內(nèi)在無能。“不勝怒，蹄之”五字，通過對驢的心理和行動的極其簡略的交代，就把它在別人暗算面前的麻木和乖乖進入圈套的愚蠢揭示無遺。如果說在虎“蕩倚沖冒”的時候，作者只用“蹄之”兩字就寫出了驢的愚蠢上當；那么，在虎“慭慭然，莫相知”的時候，作者只用“一鳴”兩字就似乎寫出了驢的虛榮和賣弄了。因為當時虎對驢并無任何妨害，所以驢讓虎“大駭”“遠遁”“甚恐”的“一鳴”之舉，不是自我炫耀、借以嚇人又是什么呢？人們都把驢作為愚蠢的代名詞，看來同它在這篇寓言里的鮮明形象是不無關系的。
總之，柳宗元的《黔之驢》這篇寓言，筆法老到，造詣精深；既揭示了深刻的哲理，又塑造了生動的形象；不僅給人們以思想上的啟示和教育，而且給人們以藝術上的享受和滿足，難怪它千古傳誦成為我國文苑里一朵永不凋謝的奇花。
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