柳宗元倫理思想中的政治色彩

　　柳宗元作為中唐時(shí)期的進(jìn)步思想家、優(yōu)秀文學(xué)家和革新政治家，將思想家、文學(xué)家和政治家的品格集于一身，在其中任何一個(gè)領(lǐng)域，他的成就都是杰出的。他的政治思想融合了先秦以來(lái)各家政治學(xué)說(shuō)，是我們傳統(tǒng)政治道德中不可多得的寶貴遺產(chǎn)，本文試從柳宗元生活的時(shí)代背景、獨(dú)特的生活經(jīng)歷、政治思想及文學(xué)創(chuàng)作等方面來(lái)分析其思想的政治色彩。

　　一儒家“圣人之道”的主色調(diào)

　　柳宗元從小受到的是儒家傳統(tǒng)教育，無(wú)論是其父柳鎮(zhèn)還是母親盧氏，都以儒家經(jīng)義教導(dǎo)和要求柳宗元，這使得柳宗元從小就被培養(yǎng)起了儒家的憂國(guó)憂民、積極入世、有所作為的精神。特別是父親柳鎮(zhèn)，精通儒家經(jīng)典、不畏強(qiáng)權(quán)、為國(guó)為民、正直無(wú)私的儒士精神給柳宗元以極大激勵(lì)，對(duì)柳宗元的人生觀、世界觀的形成產(chǎn)生了積極地影響。因此，在柳宗元的信念和思想中，占據(jù)主導(dǎo)地位的是儒家的精神，正如他在《寄許京兆盂容書(shū)》中寫說(shuō)的那樣：“唯以中正信義為志，以興堯、舜、孔子之道，利安元元為務(wù)”。

　　在柳宗元看來(lái)，“興堯、舜、孔子之道”就是行“圣人之道”，就是要以“利安元元為務(wù)”——進(jìn)民生，以民為本。柳宗元在很多著作中都表達(dá)過(guò)類似的說(shuō)法和思想。他在《時(shí)令論上》中說(shuō)：“圣人之道，不窮異以為神，不引天以為高，利于人，備于事而已矣”。就指出了，圣人之道沒(méi)有什么神秘的，不必仰之彌高，以為不可能做到。其實(shí)，圣人所做的就是要“利于人(民)，備于事”而已。又如，柳宗元非常敬仰商湯賢相伊尹，認(rèn)為：“彼伊尹者，圣人也。圣人出于天下，不夏商其心，心乎民生而已。日：‘孰能由吾言?由吾言者為堯舜，而吾生人堯舜人也。”’就是說(shuō)，伊尹是當(dāng)之無(wú)愧的圣人，他所關(guān)心的是人民是否幸福安康，而不是君主是姓夏姓商。如果君主能做到“心乎于民”，那么，這樣的君主便是堯舜一樣的明君，人民就和堯舜時(shí)代的人民一樣幸福。于是，柳宗元終其一生都在為行“圣人之道”而不斷努力與拼搏。不論是他政治上得意之時(shí)，還是仕途坎坷之際，他都沒(méi)有忘卻內(nèi)心這種信念與理想。或許，柳宗元也有過(guò)彷徨和失望，感到過(guò)無(wú)助與失意，但他始終不曾放棄這種儒家理念中最高的境界，有的只是唯恐不能真正做到“圣人之道”的惶恐。

　　柳宗元有一位叫周君巢的親戚，在長(zhǎng)安時(shí)，柳宗元與他曾經(jīng)志同道合，相約共同努力為國(guó)效力。后來(lái)，柳宗元被貶為永州司馬，周君巢也失意于仕途。周君巢在仕途不順時(shí)，內(nèi)心抑郁不堪，逐漸信奉了道教，希翼求得長(zhǎng)生不老。他還曾專門勸過(guò)柳宗元也去求仙得道、煉丹修真以求長(zhǎng)生。柳宗元對(duì)周君巢進(jìn)行了批評(píng)，同時(shí)表明自己追求“圣人之道”的堅(jiān)定信念，并勸導(dǎo)周君巢不要忘記自己的志向。柳宗元在答周君巢餌藥久壽書(shū)一文中指出：“柳宗元始者講道不篤，以蒙世顯利，動(dòng)獲大謬。用是奔竄禁錮，為世之所詬病。凡所施設(shè)，皆以為戾。從而吠者成群，己不能明，而況人乎?然獲茍守先圣之道，由大中以出，喝萬(wàn)受摒棄，不更乎其內(nèi)，大都類往時(shí)京城西與丈人言者。愚不能改，亦欲史人同往時(shí)所執(zhí)，推而大之，不為方士所惑。仕雖未達(dá)，無(wú)忘生人之患，則圣人之道幸甚。”

　　柳宗元在儒家“圣人之道”的基礎(chǔ)上，提出了“圣且賢”的主張。在這里，“圣”指的足德性方面，“賢”則指?jìng)�(gè)人的才能。“圣且賢”要求每個(gè)行“圣人之道”的人不僅應(yīng)當(dāng)既具備高尚的道德情操，做到正直無(wú)私、心存國(guó)家與人民，而且又要具備較好地為國(guó)為民服務(wù)的才能和本領(lǐng)，做到德才兼?zhèn)�。正是柳宗元心中�?duì)儒家“圣人之道”的無(wú)限憧憬與執(zhí)著，才使得柳宗元積極地入世，努力實(shí)踐“勵(lì)才能，興功力，斂太康干民，垂不滅之聲”的報(bào)負(fù)。

　　二“統(tǒng)合儒釋”思想中的釋家色彩

　　柳宗元是一位深受儒家思想影響的、以行“圣人之道”為己任的儒學(xué)名士，在他的思想中，儒家學(xué)說(shuō)始終占據(jù)著主導(dǎo)地位。同時(shí)，他又是一位思想開(kāi)闊，具有開(kāi)放精神、能夠兼收并蓄的大方之家。柳宗元并不把儒學(xué)看成唯一的思想源泉，他主張吸取其他各種學(xué)派、宗教的思想為儒學(xué)所用，從而達(dá)到“皆有以佐世”的目的。因此，在此基礎(chǔ)上，柳宗元提出了“統(tǒng)合儒釋”的思想。

　　誠(chéng)然，柳宗元是信奉佛教的，這有大量的文獻(xiàn)資料特別是他自己的詩(shī)文、文章可加以佐證。柳宗元自幼好佛，求佛有三十余年，并且頗得其中三昧。例如，在柳州他重建大云寺，一方面是發(fā)現(xiàn)“越人信祥而易殺，傲化而儷仁”，他希望通過(guò)佛來(lái)感化當(dāng)?shù)厝�，他�?<柳州復(fù)大云寺記》就提到“唯浮圖事神而語(yǔ)大，可因而入焉，有以佐教化”;另一方面，這也是柳宗元自身信仰佛教，希望倡大佛教的結(jié)果。在政治上，柳宗元認(rèn)為佛教有助于教化，有以“佐世”。首先，柳宗元認(rèn)為，儒家講仁愛(ài)，佛教也講仁愛(ài);其次，柳宗元認(rèn)為佛教也講孝道，這跟儒家思想也是一致的。他認(rèn)為佛教中這些內(nèi)容，有益于統(tǒng)治。再就是柳宗元尊崇佛教，還因?yàn)樗�認(rèn)為佛教的主張(超脫的人生觀)在道德修養(yǎng)方面也有值得肯定的地方。所以我們認(rèn)為柳宗元自始自終把佛當(dāng)作是儒家的有益補(bǔ)充，是為了“有以佐教化”。因此，柳宗元用開(kāi)放性的胸懷來(lái)對(duì)待“浮圖”，而不是真正要全身心地投入到佛教之中。

　　柳宗元認(rèn)為儒、釋并非人們所想像那樣截然不同，它們之間存在著共同點(diǎn)，能夠互相輔助。他在送僧浩初序》中說(shuō)：“浮圖誠(chéng)有不可斥者，往往與易論語(yǔ)合。誠(chéng)樂(lè)之，其于性情爽然，不與孔子異道。”并且認(rèn)為韓愈僅看到了佛教行跡的表面現(xiàn)象而沒(méi)有看到佛教的本質(zhì)，即“吾之所取者與易論語(yǔ)合，雖圣人復(fù)生不可得而斥也。退之所罪者其跡也。日兀而緇，無(wú)夫婦父子，不為耕農(nóng)蠶桑而活乎人。若是，雖吾亦不樂(lè)也。退之忿其外而遺其中，是知石而不知韞玉也。吾之所以嗜浮圖之言以此。”除此之外，柳宗元認(rèn)為佛教也講求孝道，“余觀世之為釋者，或不知其道，則去孝以為達(dá)，遺情以貴虛。今元浩衣粗而食菲，病心而墨貌，以其先人之葬未返其土，無(wú)族屬以移其哀，行求仁者，以冀終其心。勤而為逸，遠(yuǎn)而為近，斯蓋釋之知道者歟!釋之書(shū)有大報(bào)恩十篇，成言由孝而極其業(yè)。世之蕩誕慢者，雖為其道而好違其書(shū);于元浩師，吾見(jiàn)其不違且與儒合也”在性善論上，柳宗元認(rèn)為儒與釋也是相同的。正是因?yàn)榉鸾桃蔡岢�性善論，才有了禪宗所說(shuō)的人性即佛性，人人皆可成佛之說(shuō)。

　　柳宗元的“統(tǒng)合儒釋”思想不但對(duì)中唐時(shí)期儒學(xué)的復(fù)興起了積極作用，對(duì)后世也產(chǎn)生了極大的影響，特別是宋明理學(xué)家從“統(tǒng)合儒釋”出發(fā)，提出了“援佛入儒”的陽(yáng)號(hào)。朱熹則從佛教的禁欲觀中出發(fā)，提出了“存天理，滅人欲”的主張。宋明理學(xué)家通過(guò)將儒家學(xué)說(shuō)與佛教教義相結(jié)合，使儒學(xué)獲得了進(jìn)一步發(fā)展的契機(jī)，因此，“援佛入儒”可看作是“統(tǒng)合儒釋”理論的進(jìn)一步發(fā)展與升華。

　　三“遂人之性”和“民自利”的道家色彩

　　柳宗元從復(fù)興儒學(xué)出發(fā)，不但提出了“統(tǒng)合儒釋”的思想，還主張對(duì)道家思想進(jìn)行有機(jī)整合。對(duì)于道家，柳宗元認(rèn)為：“余觀老子，亦孔氏之異流也，不得以相抗。其實(shí)質(zhì)就是認(rèn)為道家學(xué)說(shuō)是儒家學(xué)說(shuō)的別枝，是儒家學(xué)說(shuō)的另一種發(fā)展。不但如此，柳宗元本著兼收并蓄的原則，主張對(duì)各種學(xué)說(shuō)部采取“通而同之，搜擇融液，與道大適，成伸其所長(zhǎng)而黜其奇袤”的方法，吸取其中的合理因素為儒家所用，達(dá)到“皆有以佐世”的目的。

　　根據(jù)道家順應(yīng)自然的主張，柳宗元提出了“遂人之性”的思想。這種思想的核心就是要求為政者不應(yīng)干擾人民的正常生產(chǎn)、生活，讓百姓自由的發(fā)展，順應(yīng)百姓的性情和習(xí)俗，實(shí)行自然而然的“養(yǎng)民”之術(shù)�；�于“遂人之性”的思想，柳宗元寫就了種樹(shù)郭橐駝傳>)一文。在文中，柳宗元描寫了一位名叫郭橐駝的種樹(shù)人，他種的樹(shù)不但能成活，而且枝葉繁茂、果實(shí)豐盛，于是有人向他請(qǐng)教種樹(shù)之道。郭氏種樹(shù)的方法就是“順木之天，以致其性”，通過(guò)保全樹(shù)木的“天”與“性”，使樹(shù)木得以茁壯成長(zhǎng)。相反，一些人雖然很勤力地照顧樹(shù)木，甚至于“愛(ài)之太恩，憂之太勤，旦視而暮撫，已去而復(fù)顧”，但由于沒(méi)有“順木之天”，違反了樹(shù)木本身的生長(zhǎng)規(guī)律，最終反而是“雖日愛(ài)之，其實(shí)害之;雖日憂之，其實(shí)仇之”。同時(shí)，文中認(rèn)為種樹(shù)之道與治民之道相同，也可“移之官理”，成為“養(yǎng)人術(shù)”——就是要“順人之欲，遂人之性”。

　　其次，柳宗元在“遂人之性”和“無(wú)為而治”思想基礎(chǔ)上進(jìn)一步提出了“民自利”的利民原則。這一思想集中表現(xiàn)在了晉問(wèn)》一文中。晉問(wèn)》是以柳宗元本人與友人“吳子”(吳武陵)的問(wèn)答形式展現(xiàn)出來(lái)的。文中分析了“利民”與“民自利”的不同。“利民”是統(tǒng)治者根據(jù)德治的要求所實(shí)行的“仁政”，雖然客觀上有利于人民，但其最終日的是為了維護(hù)統(tǒng)治者的統(tǒng)治，而不是為了民眾的利益。“民自利”則是民眾根據(jù)自己的需要與情況，不為外物所左右，按照自己的意愿來(lái)謀取自己的利益。

　　柳宗元借鑒道家學(xué)說(shuō)提出了“遂人之性”與“民自利的思想，可以說(shuō)是對(duì)原來(lái)儒家學(xué)說(shuō)民本思想的發(fā)展與創(chuàng)新。它突破了儒家強(qiáng)調(diào)教化與德行的治人之術(shù)，強(qiáng)調(diào)順應(yīng)人民的天性，使人民不受外界的束縛，自由的發(fā)展;它還將“民利”與“民自利”區(qū)分開(kāi)來(lái)，在傳統(tǒng)的儒家所倡導(dǎo)的“仁政”基礎(chǔ)上提出了“民利民自利”的論題，從而為儒家的治國(guó)思想開(kāi)辟了另一條行之有效的道路。

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