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踏莎行-郴州旅舍（宋）秦觀
踏莎行-郴州旅舍
霧失樓臺，月迷津渡，桃源望斷知何處。
可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里殘陽樹。
驛寄梅花，魚傳尺素，砌成此恨無重數(shù)。
【譯文】
夜霧如厚重的帷簾把樓臺掩蔽，
月亮迷失方向我找不到渡口的痕跡。
我極目遠望，桃源仙境你在哪里?
怎忍受，孤寂的客館在春日寒風中緊閉，
還有：杜鵑的哀啼， 斜陽無聲地落去……
驛站轉(zhuǎn)給我友人饋贈的梅花，
驛使捎來的是親人的信息——
如今卻堆砌成無法數(shù)得清的離愁別緒。
為什么——竟向瀟湘水流去?
【賞析】
這是一首寄托個人身世之感的抒情詞。宋哲宗紹圣初年，秦觀因受“元佑黨人”的牽連，先貶為杭州通判，繼之，又因“影附蘇軾，增損《實錄》”再貶監(jiān)處州酒稅，最后又被遷徙郴州。政治上連續(xù)的挫折與打擊，生活上一再的變動和顛簸，這就使一個曾經(jīng)懷有遠大理想的詞人感到理想破滅，前途渺茫，心情因之也極度低沉。這首詞形象地刻畫了作者被貶郴州時的孤獨處境和屢遭貶滴而產(chǎn)生的不滿之情。就作者的遭遇和詞中所反映的情緒看，似不能簡單地把這首詞歸結(jié)為一般的羈旅相思之作。
上片寫孤獨的處境。開篇三句便勾勒出一個夜霧凄迷、月色昏黃的畫面。霧氣的濃重是從遮蔽樓臺這一點上烘托出來的。“霧失樓臺”的“失”字用得生動，因為整個空間布滿了濃霧，所以在作者眼中，樓臺已消失得無影無蹤。“月迷津渡”與首句兩兩相對，十分工整;同時，它又是首句的補充。霧，遮住了樓臺，當然也遮住了行船的渡口。“ 迷”，指月亮迷失了方向。每天，當明月東升之后，它總是照射在樓臺之頂，輝映于渡口之上，然而，此刻，由于大霧茫茫，不僅吞失了樓臺，連往日那熟悉的“津渡”也不知去向。一個“迷”字的出現(xiàn)，仿佛連月亮也有了人的情感。當然，作者矚目之所在，并非眼前的 “樓臺”與“津渡”，而在于那長期索系于作者心頭的“桃源”。所以第三句便明確點出：“桃源望斷無尋處”。
詞中的“桃源”，曾有不同的解釋。有解作劉晨、阮肇天臺山逢仙女的桃源者，此解似太牽強。這里仍以解為陶淵明《桃花源記》中的桃源為妥。一是，桃花源在湖南武陵(今桃源縣)，作者貶往郴州，雖與桃花源相隔甚遠，但作者來到湖南，自然要聯(lián)想到《桃花源記》中的桃源。二是，桃源在古詩詞中，不僅是避亂隱居的處所，而且也是大多數(shù)有理想、有抱負的知識分子理想寄托之所在。所以，這第三句寫的既是現(xiàn)實中的桃源縣，又是寫作者的理想。
然而，即使作者望穿雙眼， “桃源”仍無處可尋。以上三句，形象地反映出作者屢遭貶滴之后的極度灰心失望的情緒。有了這樣的一種情緒，作者的凄苦心情已經(jīng)可想而知了。然而，更有甚者。作者此時獨處“孤館”，并且遭受著“春寒”的襲擊，耳之所聽者，“鵑聲”，目之所見者，“斜陽” 。本來“霧失樓臺”，“桃源望斷”就已使作者生愁，凄苦難耐，又怎忍受得了“孤館”、“春寒”、“鵑聲”、“斜陽”的交叉襲擊呢!作者于此，禁不住驚呼：“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮”了。
“可堪”二字是感情的直接抒發(fā)。“閉”字準確生動、含有多層意思。一是襯托荒涼而又寂寞的環(huán)境，說明作者于此幾乎斷絕與人的來往，故“門雖設(shè)而長關(guān)”;二是逃避襲人的“春寒”，閉戶不出;三是妄圖借此阻止進入耳鼓的杜鵑的哀啼;四是妄圖阻擋映入眼簾的落山的夕陽。“鵑聲”、“斜陽”在古詩詞中都是引起鄉(xiāng)愁的客觀事物。崔顥《黃鶴樓》：“日暮鄉(xiāng)關(guān)何處是?煙波江上使人愁。”由于杜鵑的啼聲，似在說：“不如歸去，不如歸去!”所以張炎《高陽臺》中有“莫開簾，怕見飛花，怕聽啼鵑”這樣的詞句。正因為如此，作者才產(chǎn)生了把耳聞目見一概拒之于門外的情感。這是由“不堪”忍受而產(chǎn)生的怨恨。
下片寫被貶謫的不滿心情。“驛奇梅花”三句承“閉”字加以展開。“閉”在“孤館”之中的情況又如何呢?一般說來，有了“梅花”和“尺素”這樣的禮物和音信，似可略慰遠謫他鄉(xiāng)的客子之心了，然而事與愿違，這一切反而加重了孤寂怨恨之情。“砌成此根無重數(shù)”便是發(fā)自作者內(nèi)心的最強音。“砌”字新穎、生動而有力。有此一“砌”字，于是那一封封書信、一束束梅花，便仿佛變成一塊塊磚頭，層層壘起，甚至發(fā)展到“無重數(shù)”這一極限。作者心情的沉重是可想而知了。
那么，這“恨”字的內(nèi)容是什么呢?作者沒有直說。這正是秦觀詞婉轉(zhuǎn)含蓄之所在。不過，從這首詞的正面描寫與側(cè)面烘托，從上、下片用意深微的收結(jié)來看，仍可體味出作者的甘苦用心。“郴江幸自繞郴山，為誰流下瀟湘去”便是即景生情，寓情于景的警句。表面看，這兩句似在寫遠望思鄉(xiāng)之情，不過表現(xiàn)出一種羈旅相思之情而已。
實際上，“郴江”離開了“郴山”，并非簡單地比喻人的分別，聯(lián)系秦觀政治上的不幸遭遇，這兩句是有深刻的含義的。這就是，按作者的志愿，本該在朝廷里為國家做一番有益的事業(yè)，猶如“郴江”緊緊圍繞“郴山”旋轉(zhuǎn)一般。然而，如今卻不知為什么被貶到這荒遠地區(qū)，就象眼前的“郴江”一樣，離開了它日夜索繞的“郴山”，竟然匆促地向瀟湘涌流而去。
據(jù)宋惠洪《冷齋夜話》載：“坡翁絕愛此詞尾兩句，自書于扇云：‘少游已矣!雖萬人何贖?'”蘇武不僅賞識秦觀的才能，而且也十分了解秦觀的為人并同情他的不幸遭遇。秦觀之所以被貶，也正是受到蘇軾的牽連。所以 “為誰流下瀟湘去”的喟嘆、不僅發(fā)自秦觀的內(nèi)心，實際也說出了蘇軾(包括與蘇軾有相同命運的知識分子)的深切感受，引起他強烈的共鳴。這才是蘇軾極端欣賞的根本原因之所在。
本篇即景生情，寓情于景，語言情新洗煉，風格婉轉(zhuǎn)含蓄，在藝術(shù)上達到很高的境地，因此為后人所稱道。但除此之外，結(jié)構(gòu)的勻稱與構(gòu)思的精到也似乎值得一提。這首詞上下片的字、句、平仄、韻律完全相等，下片實際上是上片的重唱。由于上下兩片完全對稱，除平仄與韻腳以外，我們不妨把這首詞當作一幅對聯(lián)看。由此，我們還可以發(fā)現(xiàn)這首詞在構(gòu)思上的藝術(shù)匠心。
上片即上聯(lián))在構(gòu)思上是收束式的，作者把自己作為一個獨立存在的小單位，處于濃霧的重重包圍之中，在“孤館”里獨處、孤寂無依。下片(下聯(lián))是開放式的，作者通過虛(如“此恨”、“瀟湘”等)實(“梅花”、 “尺素”、“郴江”、“郴山”等)兩方面有關(guān)細節(jié)的描繪，展開了作者想象的翅翼，把“閉”在“孤館”中的自我與大世界聯(lián)結(jié)了起來，抒寫出超越時空拘限的內(nèi)在情感。上片與下片形成強烈對比。這首詞之所以耐人咀嚼，其原因也正在這里這一點應(yīng)是這首詞最顯著的藝術(shù)特色之一。
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