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詩經(jīng)·國風(fēng)·王風(fēng)·黍離
黍離
朝代：先秦
作者：佚名
原文：
彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者，謂我心憂;不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?
彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者，謂我心憂;不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?
彼黍離離，彼稷之實(shí)。行邁靡靡，中心如噎。知我者，謂我心憂;不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?
簡介
該詩作于周平王遷都洛邑(今洛陽)后。周朝一位士大夫路過舊都，見昔日宮殿夷為平地，種上了莊稼，不勝感慨，寫下了哀婉悲傷的詩篇。詩以莊稼的成長，暗喻光景的流逝于人事的變遷，寫出了歷史的荒蕪感。而“中心搖搖”，“中心如醉”，“中心如噎”，這刻畫了內(nèi)心情感由觸動(dòng)到浸淫再到悲哀的層層深入。三章反復(fù)呈現(xiàn)“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求”，悲歌之中，既有故國之思，又蘊(yùn)藏了不被人了解的痛苦。“悠悠蒼天!此何人哉”是在向蒼天質(zhì)問誰是造成歷史悲劇的罪魁禍?zhǔn)祝畛恋乃伎�。詩用比興,一唱三嘆,沉痛悲愴,動(dòng)人心魄.后人遂用“黍離之悲”來表達(dá)歷史興哀之感。
注釋
黍：小米。離離：行列貌。
稷：高粱。頭兩句是說黍稷離離成行，正在長苗的時(shí)候。“離離”和“苗”雖然分在兩句實(shí)際是兼寫黍稷。下二章仿此。
邁：行遠(yuǎn)。行邁：等于說“行行”。靡靡：腳步緩慢的樣子。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求：這兩句說，了解我的人見我在這里徘徊，曉得我心里憂愁，不了解我的人還當(dāng)我在尋找什么呢。
悠悠：猶“遙遙”。
此：指蒼天。人：即“仁”(人、仁古字通)，問蒼天何仁，等于說“昊天不惠”。
第二、三章的頭兩句是說黍稷成穗結(jié)實(shí)。從抽苗到結(jié)實(shí)要經(jīng)過六七個(gè)月。不過苗、穗、實(shí)等字的變換也可能是為了分章?lián)Q韻，不必呆看作寫時(shí)序的變遷。
噎(椰yē)：氣逆不能呼吸。
譯文
那兒的黍子茂又繁，那兒的高粱剛發(fā)苗。走上舊地腳步緩，心神不定愁難消。
理解我的人說我是心中憂愁。不理解我的人問我把什么尋求。悠遠(yuǎn)在上的蒼天神靈啊，這究竟是個(gè)什么樣的人?
那兒的黍子茂又繁，那兒的高粱已結(jié)穗。走上舊地腳步緩，心事沉沉昏如醉。
理解我的人說我是心中憂愁。不理解我的人問我把什么尋求。悠遠(yuǎn)在上的蒼天神靈啊，這究竟是個(gè)什么樣的人?
那兒的黍子茂又繁，那兒的高粱子實(shí)成。走上舊地腳步緩，心中郁結(jié)塞如梗。
理解我的人說我是心中憂愁。不理解我的人問我把什么尋求。悠遠(yuǎn)在上的蒼天神靈啊。這究竟是個(gè)什么樣的人?
詩經(jīng)故事
春天的時(shí)候，宜臼逃離了豐鎬;路旁整齊的黍子，青青的稷苗，他都無心賞觀，心里既害怕父王的追兵，又擔(dān)心著母后的安危，只盼望早日見到外公申侯，讓他想辦法去勸說幽王，解救母親。
宜臼是在母親的幫助下逃出來的，她的母親自從幽王戀上了褒姒以后就多了個(gè)心眼，時(shí)刻關(guān)注著自已和兒子的安危，在褒似的宮中也布下了自已的耳目，幽王和褒飯莊說的一些話，她常常是知道的一清二楚的。
褒似是幽王搶來的，那一年天旱，褒國所貢的桐油、漆、麻差了很多，至使一年的祭祀失了光彩，幽王很生氣，就打算對褒國施以懲戒，褒國人很害怕，就給幽王送來了美麗的褒姒。
美麗的褒姒很冷、很冷，進(jìn)宮后對誰也沒有過笑臉，對誰也沒有過言語，伺候過人之后，常常就是登上宮中的高臺，向著南山張望，一動(dòng)不動(dòng)的，任那風(fēng)兒撥弄著她的單衣，飄亂著她的頭發(fā)。
高臺上的褒姒被幽王看見了，平日里幽王眼中的女子都是長跪在地，畏縮成一團(tuán)，何曾有過如此的飄逸?幽王一見就迷上了，原來女子還有如此可愛的一面啊?!自那以后褒姒就沒離開過幽王，不!是幽王再也沒有離開過褒姒。
可褒姒還是很少言語，沒有笑過，還是喜歡登高遠(yuǎn)望;幽王想盡了辦法，也沒有逗得褒姒笑過，只是知道這個(gè)漂亮的女子喜歡登高。
城外的烽火臺修起以后，幽王覺得那里比宮中的任何一個(gè)地方都高，就帶著褒姒常去那里玩耍，可褒姒仍沒有笑過，一天，烽火臺燃起，四方的諸侯趕來救援，看著那從四方趕來的汗流滿面魁梧壯漢、看見亂糟糟的一群中也夾雜著褒國的旗幟，褒姒才笑了。
幽王得見褒姒一笑，那心里高興的把什么事都忘了;自那以后，烽火臺上就常冒煙，可趕來的諸侯卻一次比一次少。
這一切，宜臼的母親都知道，只是在心里著急，著急著那幽王瞎胡鬧，可也是沒有一點(diǎn)辦法的。直到褒姒生下了伯服后，她才真的覺得不妙了;那天她布置在褒姒身邊的人急急趕來說，幽王已決心廢后、廢太子時(shí)，她就派人去護(hù)著宜臼跑出了豐鎬。
豐鎬外的黍子還是那么整齊行行，粗壯的稷穗已經(jīng)發(fā)黃，宜臼又走在了這條路上，這一次人很多，他的外公招集了很多的人馬，包括周的死敵犬戎的人馬，向著豐鎬殺去;現(xiàn)在的宜臼更無心去觀賞即將到手的豐收，他是在操心著母親的安危呢?還是在擔(dān)心著父王的命運(yùn)?
豐鎬郊外的黍子仍行行齊整，沉甸甸稷實(shí)已壓彎了黍桿;這一次宜臼是和他的母親一塊離開的豐鎬，幽王已死在了驪山腳下，褒姒也被犬戎搶去了遠(yuǎn)方，豐鎬城內(nèi)被洗劫的干干凈凈，被申侯擁立為平王的宜臼就要去洛邑，那里是諸侯們給他安排的新的都城，這即將收獲的黍子，年輕的平王是看不見了。
彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者，謂我心憂;不知者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?
彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者，謂我心憂;不知者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?
彼黍離離，彼稷之實(shí)。行邁靡靡，中心如噎。知我者，謂我心憂;不知者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?
鑒賞
詩序曰：“閔宗周也。周大夫行役至于宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍，閔周之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。”
毛傳：“彼，彼宗廟宮室。邁，行也。靡靡，猶遲遲也。搖搖，憂無所想。”錢澄之曰：“毛云靡靡猶遲遲也，蓋意懶而足不前之貌。”李塨曰：“離離，散垂之貌。稷即今之小米也。黍秀，即散垂，稷則苗穗挺直，實(shí)乃垂而不散，故黍但見其離離，而稷則見其苗、其穗、其實(shí)也。”焦琳曰：“搖搖者，神魂之無主也;如醉者，意緒之俱迷也;如噎者，憤氣之填滿胸臆也。”沈青崖曰：“述其所見，既非托物，因所見而行為之靡靡，心為之搖搖，亦是實(shí)寫其憂，而非由于黍稷引起，直是賦體，不兼有興。”鄧翔曰：“章首二句詠物，后六句寫情，惟三、四句自肖形神，覺此時(shí)此身茫無著落處，深心國事，尚有斯人。”
關(guān)于《黍離》，似乎不必再說太多的話，停留在詩人心弦上的哀傷早已作為一個(gè)象征而成為永恒的悲愴。牛運(yùn)震
曰：“此詩純以意勝，其沉痛處不當(dāng)于文詞求之。后人詩如‘山川滿目淚霑衣，六朝如夢鳥空啼’之類，徒傷代謝而已，固無此懷古深情也。‘謂我何求’四字，說盡人世淺薄，一‘求’字誤人，直到君國之義漠不相關(guān)，可懼哉。謝疊山先生云：文武成康之宗廟盡為禾黍，而能為憫周之詩者一行役大夫外無人也。吾讀《書》至《文侯之命》，觀所以訓(xùn)誡文侯者，惟自保其邦而已。王室之盛衰，故都之興廢，悉置不言，吾于《黍離》之詩，重有感也夫。按此數(shù)語委婉盡致，而出自疊山先生，尤足發(fā)此詩幽情。”所引謝氏語，出自謝枋得所著《詩傳注疏》。論《黍離》一節(jié)原很長，引者乃撮述其要。謝氏于宋亡之后，以死拒絕元朝的征聘，可算全了名節(jié)的忠烈之士，其讀《黍離》，自當(dāng)別有懷抱，不僅僅為詩而發(fā)也。如牛氏所論，后世的懷古詩，多半指點(diǎn)江山，月旦古人，作局外人言，雖然不乏興廢存亡之慨，卻很少有切膚的傷痛�！妒螂x》之悲，則是把整個(gè)兒的自己放在一葉痛史里邊，故戴君恩曰：“反復(fù)重說，不是詠嘆，須會無限深情。”以一個(gè)孤獨(dú)的個(gè)人來哀悼沉重的歷史，他不能為這個(gè)歷史負(fù)責(zé)任，他本來也不在“佛時(shí)仔肩”之列，而卻明明把喪亡的哀慟全部來擔(dān)負(fù)。“不知我者，謂我何求”，與其說是以天下為己憂者的悲哀，不如說，更是“不知”者的悲哀。
關(guān)于黍稷，范處義曰：“稷之苗、稷之穗、稷之實(shí)，非必謂前后所見，蓋其憂思既亂于中，謂我所見宗周故都盡為禾黍，豈真黍邪，抑稷之苗、稷之穗、稷之實(shí)邪。既不能辨其為黍?yàn)轲�，豈復(fù)計(jì)其成之蚤晚，為苗、為穗、為實(shí)哉。”但也有另一種意見，李樗曰：“箕子閔商之歌曰‘麥秀漸漸兮，禾黍油油’，既曰麥秀，又曰禾黍，則亦與此同意。彼稷之苗，彼稷之穗，彼稷之實(shí)，以見盡為禾黍之意。”兩說各有理據(jù)，不妨并存。
“悠悠蒼天”，毛傳：“悠悠，遠(yuǎn)意。蒼天以體言之，尊而君之則稱皇天，元?dú)鈴V大則稱吳天，仁覆閔下則稱曼天，自上降鑒則稱上天，據(jù)遠(yuǎn)視之蒼蒼然，則稱蒼天。”說本《爾雅》。初看似是贅文，細(xì)繹則不然。且讀《周頌· 敬之》：“天維顯思，命不易哉。無曰高高在上，陟降厥士，日監(jiān)在茲。”是天去人也近。而《黍離》之天，則不同于皇天，吳天，曼天，上天，是再沒有《敬之》時(shí)代的監(jiān)臨與護(hù)佑，而悠悠也，蒼蒼也，去人也遠(yuǎn)。可知與“悠悠蒼天”對應(yīng)的乃國之?dāng)⊥�，卻并不僅僅是“遠(yuǎn)而無可告訴”的迷惘，下接“此何人哉”，揭出人天兩造，既是無所歸咎，又是有所歸咎，所謂“通篇不指一實(shí)事實(shí)地實(shí)人，而故國淪廢之況，觸目傷心之感與夫敗國基禍之恨，一一于言表托出”(王心敬)，是也。
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