陶淵明是五柳先生
引導(dǎo)語：俗稱五柳先生陶淵明被稱為“隱逸詩人之宗”。其隱逸文化總的風(fēng)格有三：其一是柔，其二是淡，其三是遠。下面是有關(guān)《五柳先生傳》相關(guān)知識，歡迎大家閱讀學(xué)習(xí)。
陶淵明五柳先生篇1：從《五柳先生傳》看陶淵明最終的退隱歸耕
一.生性淡泊，為人質(zhì)樸
1.隨性率真，卓爾不群
且看：“性嗜酒，家貧不能常得，親舊知其如此，或置酒而招之。造飲輒盡，期在必醉;既醉而退，曾不吝情去留!”這幾句生動再現(xiàn)了陶淵明的率真品性。淵明生性嗜酒，卻因其家境不好，而不能常常得到滿足。當(dāng)親友以酒款待他時，他只要一去便將酒一飲而盡，并與親友約定一醉方休，喝醉了之后便回家。陶淵明欲去則去，欲留則留，從不掩飾自己的情感。由此可見，陶淵明擁有孩童般率真的性格，不文飾自己的喜好。他與人交往時亦不寒暄、不客套，均是隨性而為之。
這種行為在世俗人眼中至少是很不適宜的。東晉社會本就動亂不已，官場則更為黑暗。名士們虛偽自私，同流合污者甚多。陶淵明隨性率真，他的簡單樸實的與官場之中的各種規(guī)則格格不入。顯然這位“五柳先生”天生無法立足于官場。陶淵明無法違背自己的本心，無法與官場中人一同狼狽為奸。如此，最終的退隱歸耕即為必然結(jié)局。
2.不慕虛榮，缺乏社交
陶淵明僅用“閑靜少言，不慕榮利”八字，概括出五柳先生的性格特點，他以自身的高尚品格暗諷門閥名士以玄學(xué)清談博取聲名榮利的不良行徑。言簡意賅，意味無窮。東晉社會，附庸風(fēng)雅之士良多，而“閑靜少言”正是當(dāng)時那些為求得榮利而清談不休的門閥名士所匱乏的可貴品格。“閑靜”暗諷玄學(xué)之士爭相奔走于聲利之區(qū)，浮華交游。為在名士場中謀取自己的一席之地，甚至連高僧慧遠亦欲結(jié)蓮社而揚名;“少言”則暗諷名士們喋喋不休的清談。名士們談玄論道，外示高尚，實則將玄學(xué)清談作為博取聲名榮利的一種手段。
此八字“閑靜少言，不慕榮利”，既刻畫了淵明自身不慕虛榮的性格特征，又有力地諷刺了清談家們追名逐利、趨之若鶩的卑劣丑態(tài)。淵明拒絕與世俗交往，而他這種清高的性格不融于俗。卓爾不群的性格特點注定了他是一個孤獨體，自然注定了他最終的退隱歸耕。
二.“讀書”、“治經(jīng)”、“著文”與“俗”相異
1.“讀書”、“治經(jīng)”以求儒道
陶淵明生活的時代，是清談盛行，儒家經(jīng)學(xué)嚴(yán)重衰落時期。研讀經(jīng)典是可笑的不與時俱進的行為。但是從《五柳先生傳》中我們看到一個愛好儒家經(jīng)典的與時俗相違的人：“好讀書，不求甚解，每有會意，便欣然忘食”。雖然此處陶淵明并未明言喜讀儒學(xué)經(jīng)典，但是結(jié)合其他詩文中屢屢出現(xiàn)的“少好《六經(jīng)》”之類的自述，可見一斑。
陶淵明愛好讀書，自小就受儒家教育，并接受儒家的價值觀念。因此，他認為讀書與治經(jīng)都是以求儒道為目的，這與當(dāng)時的“名士”們讀書清談有著本質(zhì)區(qū)別。他讀書的方式和態(tài)度亦與當(dāng)時的經(jīng)生們截然相反。“好讀書，不求甚解”表明淵明因好讀書而讀書——他讀《六經(jīng)》純粹是因為喜愛，并非為考取功名和博得聲名。同時，其讀書方式為游觀，而不是逐字解經(jīng)，死記硬背。“甚解”，即繁瑣的解經(jīng)方式。淵明借此句委婉地展現(xiàn)了自己的治學(xué)態(tài)度。自兩漢以來，便有繁瑣經(jīng)學(xué)之道。當(dāng)時的南方高門士族，主要憑借繁瑣治經(jīng)來博取榮利。世俗之人將繁瑣解經(jīng)作為走向榮華富貴的墊腳石，這是深為淵明所恥的。對于那些大力提倡繁瑣解經(jīng)的做法，他亦深表懷疑。治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)乃麖牟幻孕殴俜浇?jīng)學(xué)，他深信“求儒道”方為治經(jīng)之本。結(jié)合陶詩《飲酒(其二十)》更可略知一二：“如何絕世下，六籍無一親。”漢初諸儒辛苦整理傳承五經(jīng)六籍，卻不得時人愛好。固然有人讀經(jīng)書，但甚少有人真正為求儒道而讀經(jīng)，諷刺意味油然而生。
“好讀書”，是好讀經(jīng)書而求儒道;“不求甚解”，是不求繁瑣治經(jīng)。他不欲以儒學(xué)博世譽，不欲以繁瑣治經(jīng)為手段而馳騁于名士場。在淵明看來，讀書本就應(yīng)當(dāng)愉悅身心，心無旁騖。“每有會意，便欣然忘食”一句，更可見淵明對于書籍愛不釋手。他并非不仔細領(lǐng)悟參透書中的儒道真諦——在讀到契合心意之處，他欣喜不已，甚至忘記吃飯。若非經(jīng)過反復(fù)地研讀、仔細地思考，他又怎會產(chǎn)生如此強烈的心理共鳴呢?
為求閑適自得、愉悅身心、參透儒道真諦而讀書的人本就不適宜為官。加之淵明堅決不走繁瑣治經(jīng)的道路，這更使他難于立足在東晉官場之中。因而，退隱歸耕，或許便是陶淵明最終的最佳選擇。
2.著文章以自娛
陶淵明認為：著文是為娛樂自我，表達志趣，并抒發(fā)真實的內(nèi)心情感，從而真正釋然，忘記得失。因此，他寫道：“常著文章以自娛，頗示己志。忘懷得失，以此自終。”然而，當(dāng)時的名士無不以文章博聲名，甚至把它當(dāng)作世俗交際的一個工具，抑或是有悖本心而著文，將其作為一種政治宣傳工具。這完全與陶淵明的'著文初心相悖。天生隨性的陶淵明不愿去做任何違背自己初心的事。他無所謂虛名，不與人爭鋒，不愿亦無需違背自我初心著文。
“著文章以自娛”，此處的“文章”大抵是指《感士不遇賦》、《閑情賦》之類。所謂“青春作賦，皓首窮經(jīng)”。古人辭賦，常為早年博學(xué)習(xí)文之作。而淵明的賦以抒情為主，與漢賦鋪陳繁復(fù)的作風(fēng)截然不同。他后期的五言詩與散文則更顯自然風(fēng)格。
此外，由《五柳先生傳》清新樸素的文辭特點亦可以推及，淵明崇尚簡淡樸實的文風(fēng)，甚少使用華麗的辭藻，不喜過分文飾。這種清新樸素的文字最有利于陶淵明真實生動地展現(xiàn)自己的人生志趣，抒發(fā)內(nèi)心真實情感。而在那個黑暗動亂的東晉社會中，為官著文必然不可隨性而為。一旦不慎，重則招惹殺身之禍。淵明若入世，著文必將受到極大限制，毋庸說表達本心。“酣暢賦詩，以樂其志”則進一步印證了陶淵明的文學(xué)創(chuàng)作理念。暢飲、作詩均為愉悅心志。酣暢之作表達心志最為淋漓盡致，無需隱藏，無需介懷。試問，此類“著文”又怎符合東晉統(tǒng)治階級的意志?但在淵明看來：飲酒，賦詩，自娛自樂，樸素閑適自好，又何必隨波逐流，放棄這種瀟灑悠然的生活呢? 由此可見，陶淵明的文學(xué)理念與“俗”相背，其秉性亦使他無法適應(yīng)黑暗的東晉社會，故其最終的退隱歸耕是必然結(jié)果。
三.高士情懷，安貧樂道
1.蔑視權(quán)貴，崇尚高士
《五柳先生傳》語意平和，但不可否認，其中確有傲骨。首句“先生不知何許人也，亦不知其姓字”便可見淵明誓與世俗相斗爭的信念。
東晉實行九品中正制，實則重出身門第。淵明首句則以“不知何許人”、“亦不知其姓字”表現(xiàn)出對當(dāng)時講究出身門第、社會名望的不良社會風(fēng)氣的不屑之情。淵明觀點如是：衡量一個人的高低貴賤，應(yīng)在于其本人品格的高下，而不在于其出身門第與社會虛名。誠如黔婁之妻所言：“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴”。黔婁雖為寒微之士，卻憑借自己的高尚品行自立于世，其清節(jié)更是流芳百世，故深為淵明所稱贊。淵明在此處引用黔婁妻之語，深表對黔婁的贊許。陶家先祖亦為陶淵明所敬仰的高士之一，先祖軼事更是淵明秉持古代高士氣節(jié)的精神源泉。“宅邊有五柳樹，因以為號焉”。陶淵明看到宅邊的五棵柳樹時，就想到了先祖陶侃的軼事：陶侃“嘗課諸營種柳”，他在經(jīng)過都尉夏施的家門前時，立即認出其門前之柳是武昌西門的官柳，證實了夏施的假公濟私。此事反映出陶侃的明敏、勵精與治軍之嚴(yán)。此處，淵明以“五柳”為號，足可見其對先祖高尚氣節(jié)的崇敬之心與效仿之意。
古代高士氣節(jié)凜然，自不會向惡勢力低頭。于是，在陶淵明眼中，權(quán)貴、權(quán)勢即為“浮云”。蔑視權(quán)貴，崇尚高士。為秉持氣節(jié)，退隱歸耕是必然趨向。
2.固窮守節(jié)，安貧樂道
且看“環(huán)堵蕭然，不蔽風(fēng)日。短褐穿結(jié)，簞瓢屢空，晏如也。”二句。
陶淵明的住房條件簡陋無比，堪稱“家徒四壁”。破舊的房屋既不擋風(fēng)也不擋雨，亦遮擋不了日照;其衣著也十分破舊：粗布麻衣，短且破，其上縫綴補綻甚多;“簞”與“瓢”內(nèi)經(jīng)�？湛杖缫玻踔两�(jīng)常無吃無喝。但最終的三字卻令人出乎意料——“晏如也”。“晏如也”恰到好處地揭示了淵明安貧樂道的精神內(nèi)涵。他沉穩(wěn)篤定、清心寡欲，無心于功名利祿和榮華富貴，擁有與世無爭的高潔品格。若換作常人，必定抱怨此種貧乏困窘的物質(zhì)生活條件。但淵明未曾若常人般一味地追求物質(zhì)生活，而是沉醉在自己豐富的精神世界里，故他依然安樂平靜。如此固窮守節(jié)之人，又怎會愛慕榮利呢?《五柳先生傳》以“無懷氏之民歟?葛天氏之民歟?”為結(jié)句，意蘊深遠。無懷氏、葛天氏均為上古帝王。在他們的治理之下，民風(fēng)淳樸，其樂融融。而淵明此處以上古賢君之民自比，體現(xiàn)其不追求功名利祿之心。由此可見，他向往和諧淳樸的人際關(guān)系，渴望恬靜自由、簡單閑適的平淡生活。
陶淵明五柳先生篇2：陶淵明五柳先生傳讀后感
陶淵明的詩歌是我國古代詩歌史上的一朵奇葩，他的散文自粱代起亦受好評如潮，為后代人所效法。他閑居鄉(xiāng)野，寄情山水，他崇尚自然，熱愛自然。他一往情深地去描繪自然的世界，自然的人生。質(zhì)而實綺、似癯實腴。他的散文表面清新淡雅、質(zhì)樸自然。如《桃花源記》中的自然景物描寫:“忽逢桃花林，夾岸數(shù)百步，中無雜樹，芳草鮮美，落央繽紛復(fù)行數(shù)百步，豁然開朗，土地平曠，屋舍儼然”廖廖幾筆就將這良田、美池、桑竹之地描寫得令人神往，欲居其間。在這自然秀麗的字面又緩緩流露出一股純真誠摯之情，絲毫沒有矯揉造作之態(tài)、沒有錯采鏤金式的加工，而是有出水芙蓉般的境界。除去這層自然之美之外，還有那人與人之間的和諧之美、社會風(fēng)尚之美。
黃發(fā)垂髫、怡然自得，男耕女織、相濡以沫。當(dāng)有外來之客時，他們必是邀至家中，殺雞設(shè)酒，好生款待。充分顯示了村民的熱情淳樸。在這里沒有連年的戰(zhàn)亂、沒有沉重的苛捐雜稅。一切都是那么的自然和諧。他們努力耕作，充分享受勞動和收獲的歡樂;他們熱情好客，始終保持著幼有所長，老有所終的傳統(tǒng)美德。在這里沒有君王、沒有剝削、沒有壓迫，到處都是和平、安寧、自由和幸福。這里不僅是隠士的小天地，也是千千萬萬農(nóng)民的樂土，更是一個烏托邦式的人間仙境。
這種自然之美加之人性之美實則是“天地之大美”陶淵明的散文不缺少這樣的境界，無論是對真摯親情的描寫還是對自然之景的描繪，他都能一質(zhì)而不鄙、淺而能深的語言平平道出。在行云流水的字里行間時時回蕩出對自然的贊美、對生命的謳歌。那是從詩人內(nèi)心深處迸發(fā)和流淌出來的一片真情。任情自然、求真求實。平淡自然的風(fēng)格就是他率真高尚人格的反應(yīng)。在對待人生上，陶淵明采取一種順應(yīng)自然、任情自然的態(tài)度。從不違心矯情，也不強而后為而是處處表現(xiàn)出真性情、真懷抱。這一點在他的《五柳先生傳》中即充分顯示了。他以自畫像的方式記事立言，真實而又傳神的反應(yīng)了他年輕時貧寒的家境和處之泰然的情懷“環(huán)堵蕭然，不蔽風(fēng)日，短褐穿結(jié)，簞瓢屢空”你看他盡管家貧，卻全然不以為懷。相反，他讀書成癖，卻又不求甚解，只求意會;嗜酒成性，而不能常得，逢招必醉;著文成習(xí)，又自得其樂，以明心志:一種率真、任情而又豁達、灑脫的情懷，一個“不慕虛榮”、“忘懷得失”的高士形象就這樣傳神的展現(xiàn)在我們面前。在當(dāng)時晉宋之交的社會充滿了動亂和篡奪。他深惡這社會上的虛偽和狡詐。
但與當(dāng)時很多隱者負氣之士又有著不同。他以豁達的胸襟來容忍自己仕途的遭遇;以真誠的'人生來對抗時代的虛偽;以清新自然的筆調(diào)來抵御社會的混濁。他嗜酒，一飲必醉;他喜讀書，又不求甚解;他且愛彈琴，身邊的琴卻又不安玄;喜與鄉(xiāng)農(nóng)話桑麻不愿對達官貴人低聲下氣。在他一生的性情和行事中，他的坦然與執(zhí)著使他的人格顯然高出時人和流輩。
走進陶淵明的散文，走進這位五柳先生平淡而真實的人生，在他的桃花林中品味自然的風(fēng)采，在他的五柳先生傳中體味生活的真摯，在心與心交流時獲取幾分樸實與執(zhí)著。
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