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元稹《行宮》的以簡馭繁

時(shí)間:2024-09-19 03:37:27 元稹 我要投稿
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元稹《行宮》的以簡馭繁

  元稹的《行宮》是一首五言絕句,后代的論者眾口一聲地稱贊其以簡馭繁。

  清人沈德潛云:“只四語,已抵一篇《長恨歌》矣!(《重訂唐詩別裁集》卷一九)清人潘德輿云:“‘寥落古行宮’二十字,足賅《連昌宮詞》六百余字,尤為妙境!(《養(yǎng)一齋詩話》卷三)明人胡應(yīng)麟則稱其:“語意妙絕,合建七言《宮詞》百首,不易此二十字也!(《詩藪?內(nèi)編》卷六)胡應(yīng)麟認(rèn)為《行宮》乃王建所作,故將其與王建的《宮詞》相比。

  然而王建的《宮詞》由一百首七言絕句組成,它們雖然都是表現(xiàn)宮內(nèi)生活的,但每首皆寫不同方面的細(xì)節(jié),諸如皇帝早朝、宮廷戲樂、宮人寂寞、樂師辛苦等,并無統(tǒng)一的主題,它們與主題鮮明的《行宮》缺乏可比性。故本文只將《行宮》與《長恨歌》《連昌宮詞》進(jìn)行對比。白居易的《長恨歌》全詩一百二十句,八百四十字。元稹的《連昌宮詞》全詩九十句,六百三十字!堕L恨歌》《連昌宮詞》都是流傳千古的名篇,并非意蕪詞冗的平庸之作,為何寥寥二十字的《行宮》能與它們相提并論呢?

  關(guān)鍵在于相同的主題!堕L恨歌》描寫唐玄宗與楊貴妃悲歡離合的故事,后人對其主題歧說紛紜,影響最大的一種是目睹《長恨歌》寫作過程的陳鴻所言:“樂天因?yàn)椤堕L恨歌》,意者不但感其事,亦欲懲尤物、窒亂階,垂于將來者也!(《長恨歌傳》)意即白居易通過李、楊的愛情悲劇來揭示馬嵬坡事變的前因后果,從而將女色誤國、荒淫敗政的慘痛教訓(xùn)垂誡史冊。《連昌宮詞》則通過一座行宮由盛轉(zhuǎn)衰的變化,抒發(fā)詩人的興亡之感,既揭露玄宗荒淫誤國,亦表達(dá)對太平盛世的向往。兩首詩雖然各有重點(diǎn),但其主題顯然有所交集、重合,那就是對唐玄宗一朝由盛轉(zhuǎn)衰的過程的深沉慨嘆。

  顯然,這也正是《行宮》的主題。在一座久被廢棄的古行宮里,幾位白頭宮女“閑坐說玄宗”,她們是在說些什么呢?詩中一語未及,但讀者自可合理地展開想象。宮女業(yè)已白頭,讓人聯(lián)想到李紳、白居易和元稹的同題之作《上陽白發(fā)人》。白詩云:“上陽人,紅顏暗老白發(fā)新。綠衣監(jiān)使守宮門,一閉上陽多少春。玄宗末歲初選入,入時(shí)十六今六十!卑自娦⌒蛟疲骸疤鞂毼遢d已后,楊貴妃專寵,后宮人無復(fù)進(jìn)幸矣。六宮有美色者輒置別所,上陽是其一也。貞元中尚存焉。”《行宮》未曾明言所詠乃何宮,但既是行宮,當(dāng)不在皇城內(nèi),即與上陽宮、連昌宮等類似!缎袑m》中的白頭宮女既然熟知玄宗朝的故事,當(dāng)亦是玄宗末年被選入宮者。

  “上陽白發(fā)人”入宮后“未容君王得見面,已被楊妃遙側(cè)目。妒令潛配上陽宮,一生遂向空房宿”,《行宮》中的白頭宮女大概也有類似的悲慘命運(yùn)。惟獨(dú)如此,她們最關(guān)心玄宗、楊妃的一舉一動(dòng)。曲江春游、驪山夜宴的傳聞,肯定使她們滿心向往,不勝歆羨。而倉促西奔、血染馬嵬的傳聞,肯定使她們莫名驚詫,不勝欷?[。本來宮女們是不敢隨便議論宮中秘事的,中唐詩人朱慶馀《宮詞》說得好:“含情欲說宮中事,鸚鵡前頭不敢言!比欢诘墓适乱咽乔俺z事,白頭宮女又身處無人光臨的冷宮,就不再有此顧忌。宮中的歲月既漫長又無聊,她們當(dāng)然要“閑坐說玄宗”了。

  玄宗既是親手開創(chuàng)了開元盛世的一代明君,又是親手釀成安史之亂的一代昏君,他留下的故事格外豐富。《連昌宮詞》中的“宮邊老翁”曾細(xì)細(xì)訴說玄宗朝的史實(shí):“姚崇宋?Z作相公,勸諫上皇言語切。燮理陰陽禾黍豐,調(diào)和中外無兵戎。長官清平太守好,揀選皆言由至公。開元之末姚宋死,朝廷漸漸由妃子。祿山宮里養(yǎng)作兒,虢國門前鬧如市。弄權(quán)宰相不記名,依稀記得楊與李。

  廟謨顛倒四海搖,五十年來作瘡?_!庇拈]深宮的宮女當(dāng)然不會(huì)評說前朝政治上的得失,她們關(guān)注的無非是玄宗、楊妃悲歡離合的故事,也就是白居易在《長恨歌》中工筆重彩進(jìn)行鋪敘的內(nèi)容。對于唐人來說,唐玄宗真是一位令人愛恨交加、難有定評的人物。試看杜甫在馬嵬事變發(fā)生不久所寫的《哀江頭》,對玄宗的態(tài)度就已如此。宋人張戒評曰:“題云《哀江頭》,乃子美在賊中時(shí),潛行曲江,睹江水江花,哀思而作。其詞婉而雅,其意微而有禮,真可謂得詩人之旨者。”的確,《哀江頭》中對玄宗、楊妃當(dāng)年的驕奢淫逸有所譏刺,正是他們只圖享樂、不恤國事導(dǎo)致了安史之亂。但是當(dāng)年曲江游賞的盛況畢竟是盛世光景的一個(gè)點(diǎn)綴,而眼前的冷落凄涼則是亡國的慘象,故興亡之感彌漫于字里行間。何況玄宗、楊妃一奔亡,一慘死,都已為自己的行為付出慘重的代價(jià),此時(shí)杜甫對他們的感情已是憐憫多于責(zé)備。帝王與后妃畢竟是國家的象征,玄宗、楊妃的悲劇結(jié)局意味著大唐盛世的終結(jié),詩人對此無限悵惋。

  白居易的《長恨歌》,元稹的《連昌宮詞》,就情感傾向而言,都與《哀江頭》大同小異。可以說,玄宗、楊妃悲歡離合的故事,以及唐人對玄宗、楊妃的基本態(tài)度,讀者都很熟悉。所以“白頭宮女在,閑坐說玄宗”二句詩,會(huì)使讀者產(chǎn)生無比豐富的聯(lián)想,進(jìn)而產(chǎn)生無比深沉的感慨。一句話,玄宗的事跡既豐富生動(dòng)又廣為人知,這是《行宮》一詩能夠以簡馭繁的根本原因。要是宮女們所說的是“肅宗”“德宗”,或是并無悲歡離合的傳奇經(jīng)歷的其他唐代帝王,多半不會(huì)產(chǎn)生如此神奇的效果。

  《行宮》的行文極其簡潔,但藝術(shù)上仍是可圈可點(diǎn)。首句正面描寫行宮:這是一座“古行宮”,它曾接待過古代的帝王,如今則已“寥落”,也即車馬絕跡,門庭冷落。次句讓人聯(lián)想起盛唐詩人王維的名篇《辛夷塢》:“木末芙蓉花,山中發(fā)紅萼。澗戶寂無人,紛紛開且落!币沧屓寺(lián)想起明代哲人王y明的名言:“你未看此花時(shí),此花與汝心同歸于寂。你來看此花時(shí),則此花顏色一時(shí)明白起來!(《傳習(xí)錄》)大自然不會(huì)隨著人事而變遷,縱然盛世已逝,行宮冷落,但春風(fēng)一吹,依然花紅草綠。此花雖然盛開,但是無人欣賞,只好“寂寞紅”。將“寂寞”置于“紅”字之前,妙不可言。假如翻譯成白話,大概是“宮花寂寞地紅著”,這幾乎就是“同歸于寂”的意思。經(jīng)過前二句的渲染,一個(gè)寂寥凄清的氛圍已經(jīng)形成。后二句便直入主題:幾個(gè)滿頭白發(fā)的宮女,閑坐在一起談?wù)f前朝帝王后妃的傳奇故事。四句詩內(nèi)竟有三個(gè)“宮”字,如果說“行宮”和“宮女”是固定搭配的詞組,那么“宮花”顯然不是。

  近體詩本來忌用相同的字眼,此詩連用三個(gè)“宮”字,卻很好地強(qiáng)調(diào)了一個(gè)幽深的封閉環(huán)境:連春光也被深鎖在宮內(nèi)。詩中僅有的兩個(gè)顏色字“紅”“白”也相映成趣,如果借用金圣嘆的評點(diǎn)法,可說是“紅是紅,白是白”;t意味著自然的終而復(fù)始,亙古如斯,頭白則象征著人事的迅速變遷,一去不返。兩相對照,感慨生焉。只要我們把目光從玄宗這個(gè)言說對象轉(zhuǎn)移到言說主體“白頭宮女”身上,《行宮》也可以與白居易的《上陽白發(fā)人》相提并論。上陽白發(fā)人如何打發(fā)長達(dá)數(shù)十年的幽閉生涯?“鶯歸燕去長悄然,春往秋來不記年。惟向深宮望明月,東西四五百回圓”,這是夜長不眠的情景。那么無聊的白天呢?多半就是“閑坐說玄宗”了。兩者之間正可互補(bǔ),可惜后代的詩論家未曾論及。盡管元稹在《上陽白發(fā)人》中說過“此輩賤嬪何足言”的混賬話,但《行宮》中的白頭宮女肯定會(huì)引起讀者的深切同情,這是“形象大于思想”的文學(xué)原理的生動(dòng)例證。

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