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魚我所欲也舉例論證
孟子在《魚我所欲也》運(yùn)用了幾種的論證方法來證明舍身取義的論點(diǎn)，以下是小編整理該篇文章的魚我所欲也舉例論證，供各位同學(xué)參考。
《魚我所欲也》的論證方法
1.比喻論證 文章一開始用 魚 和 熊掌 來設(shè)喻 得出結(jié)論 舍魚而取熊掌者也 以此引出本文中心論點(diǎn) 舍生而取義
2.舉例論證 一簞食.乞人不屑也 形象證明了 義 重于 生 的觀點(diǎn)
3.對比論證 第一段從正反兩方面說明為什么要 舍生 第二段中把 鄉(xiāng) 與 今 對萬鐘的不同態(tài)度做了對比 從反面證明了 舍生而取義 這一觀點(diǎn)
《魚我所欲也》論點(diǎn)
放到《告子上》全文里看，本文講的是每個人都有“本心”，無論在什么情況下，人都應(yīng)該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關(guān)頭，人也能經(jīng)受住考驗;而如果喪失了“本心”，人就會做出虧心事來。其實(shí)，僅對本文的結(jié)構(gòu)進(jìn)行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個人都有“本心”和保有“本心”的重要性。
簡要分析如下：在第1段里，作者用比喻的方式引出“舍生取義”的觀點(diǎn)，并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”，作者對這個觀點(diǎn)的論述就結(jié)束了。緊接著“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”(即本心)，只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對這個命題的論說和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，并對此進(jìn)行批評和嘲諷。
需要注意的是，作者舉的失去“本心”的事例，并不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對立，所以，它和“舍生取義”的說法沒有什么關(guān)系。從課文整體上看，人應(yīng)該保有“本心”是本文論述的中心�！吧嵘×x”的觀點(diǎn)和不受嗟來之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證;“不辯禮義”接受“萬鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。
朱熹說：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計豐約于宴安之時，是以君子不可頃刻不省察于斯焉�！�(《四書章句集注》)這段概括主旨的話，還是比較恰切的。
“此之謂失其本心”中的“此”指什么?
答：指“宮室之美”、“妻妾之奉”、及“所識窮乏者得我與”而受“萬鐘”。
《魚我所欲也》賞析
第二段運(yùn)用的是舉例論證。作者以乞人不受嗟來之食為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當(dāng)它關(guān)乎生死的時候，也能考驗一個人的品德�！靶械乐恕迸c“乞人”都不屑接受，這些人都沒有喪失“本心”。這是從正面論證了連路人和乞丐都能做到舍生取義。
接著，孟子又舉有的人“不辨禮義”地貪求“萬鐘”為例，說明“萬鐘”雖好也不能接受，從反面強(qiáng)調(diào)了舍義取利是喪失本心，再一次論證了“舍生取義”的觀點(diǎn)。
最后，孟子用了三組排比句，將有些人過去寧愿死亡都不愿不當(dāng)?shù)睦媾c現(xiàn)在為了住房的華美、妻妾的侍奉和所認(rèn)識的貧苦人感激而貪圖享受，將“禮義”拋到腦后。這樣的人多得是。有些人在民族存亡和革命成敗的危難之際，能夠?qū)幩啦磺⑸嵘×x，而在革命成功、天下太平之時，卻不顧廉恥、不擇手段地追名逐利，甚至違法亂紀(jì)為親戚朋友謀取私利，這不就是“為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我”嗎?他們確實(shí)是喪失了原來的立場和品德。因此，孟子指責(zé)“萬鐘則不辯禮義而受之”，不但對當(dāng)時的黑暗政治和貪官污吏有揭露和批判意義，而且也提醒后人應(yīng)該時時刻刻警惕和反省自己，不要貪圖爵祿而干不合禮義的事情。不過，孟子說：“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之”，他認(rèn)為每個人一生下來就具有仁、義、禮、智等善心，那些“萬鐘則不辯禮義而受之”的人是后來“失其本心”，這樣解釋沒有強(qiáng)調(diào)后天教育和社會環(huán)境對人的影響，是他的唯心主義性善論的表現(xiàn)。
拓展：
原文
魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
譯文
魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那么我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，道義也是我所喜愛的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災(zāi)禍的壞事，哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過有賢能的人不喪失罷了。
一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，不得到它就會餓死�？墒禽p蔑地呼喝著給人吃，饑餓的行人也不愿接受；用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。
高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什么好處呢?是為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和認(rèn)識的窮人感激我嗎?以前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）卻為了妻妾的`侍奉卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）為了認(rèn)識的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的本性。
文章段落分層
第一層（從開頭到“舍生而取義者也”）：提出本文的論點(diǎn)。作者先講一個生活常理，即在魚和熊掌不可以同時得到的情況下，一般要“舍魚而取熊掌”，以這個生活常理為喻，自然地引出在生和義無法同時兼顧的情況下應(yīng)該“舍生而取義”的結(jié)論，這也是本文的主旨。
第二層（從“生，亦我所欲也”到“所惡有甚于死者”）：對論點(diǎn)進(jìn)行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點(diǎn)，雖然很巧妙，但比喻畢竟不是嚴(yán)密的論證，第二層就直接對論點(diǎn)進(jìn)行較深入的分析與闡釋了。
作者先從正面來講：雖然生命是我所喜愛的，但是，因為我所喜愛的東西有比生命更重要的，所以，我不去做茍且偷生的事；雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚于死亡的，因此即使是死亡之患，我有時也不避開它。這里所說的“甚于生者”就是指“義”；所說的“甚于死者”就是“不義”。于是，為了“義”，可以“舍生”；即使死掉，也不做“不義”的事。
接著，作者又從反面來申述觀點(diǎn)：如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么，凡是可以保全生命的手段，有什么不可以用的呢？如果人們厭惡的東西沒有超過死的，那么，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什么不可以用的呢？這里隱含的意思是，一旦將愛惜生命和懼怕死亡發(fā)展到極端，那么在生命受到考驗的時候，人的行為就會失去準(zhǔn)則，做出讓人不齒的事情來，最終，人的價值和尊嚴(yán)喪失殆盡。因為暗含了這樣的意思，因此，“如使人之所欲莫甚于生，……則凡可以辟患者何不為也？”這兩句話，具有警醒人心的作用。
第三層（“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”），作者進(jìn)一步指出，其實(shí)人人都有向善之心，之所以只有“賢者”才能做到“舍生取義”，是因為“賢者”能夠保有“本心”而已。
第二段運(yùn)用的是舉例論證法。作者以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當(dāng)它關(guān)乎生死的時候，也能考驗一個人的品德�！昂魻枴薄磅頎枴倍c之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是人沒有喪失“本心”的表現(xiàn)。
又舉有的人“不辯禮義”地貪求“萬鐘”為例，說明喪失“本心”的表現(xiàn)�！耙缓勈�，一豆羹”雖然比“萬鐘”少得多，可是“弗得則死”，看來更為重要。這里作者又運(yùn)用了對比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬鐘”作對比。按財富的數(shù)量說，“萬鐘”自然是多的。但是，“萬鐘”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鐘”更重要。通過這種對比，既讓人認(rèn)識到將“禮義”拋到腦后，貪求富貴的行為是多么地不值得，也讓人醒悟到“本心”的喪失是一個漸變的過程，人應(yīng)該時時反省自己才行。
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