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莊子雜篇漁父原文及翻譯

時(shí)間:2023-06-20 13:15:26 松濤 古籍 我要投稿
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莊子雜篇漁父原文及翻譯

  《莊子·雜篇·漁父》是莊子所著的《莊子》中的其中一篇。全文寫了孔子見到漁父以及和漁父對(duì)話的全過程。首先是漁父跟孔子的弟子子路、子貢談話,批評(píng)孔子的言論。莊子雜篇漁父原文及翻譯,歡迎閱讀。

  作品原文

  孔子游于緇帷之林,休坐乎杏壇之上。弟子讀書,孔子弦歌鼓琴。奏曲未半,有漁父者,下船而來,須眉交白,被發(fā)揄袂,行原以上,距陸而止,左手據(jù)膝,右手持頤以聽。曲終而招子貢子路,二人俱對(duì)。

  客指孔子曰:"彼何為者也?"子路對(duì)曰:"魯之君子也。"客問其族。子路對(duì)曰:"族孔氏。"客曰:"孔氏者何治也?"子路未應(yīng),子貢對(duì)曰:"孔氏者,性服忠信;身行仁義,飾禮樂,選人倫,上以忠于世主,下以化于齊民,將以利天下。此孔氏之所治也。"又問曰:"有土之君與?"子貢曰:"非也。""侯王之佐與?"子貢曰:"非也。"客乃笑而還,行言曰:"仁則仁矣,恐不免其身;苦心勞形以危其真。嗚呼,遠(yuǎn)哉其分于道也!"

  子貢還,報(bào)孔子。孔子推琴而起曰:"其圣人與!"乃下求之,至于澤畔,方將杖拏而引其船,顧見孔子,還鄉(xiāng)而立。孔子反走,再拜而進(jìn)。

  客曰:"子將何求?"孔子曰:"曩者先生有緒言而去,丘不肖,未知所謂,竊待于下風(fēng),幸聞咳唾之音以卒相丘也!"客曰:"嘻!甚矣子之好學(xué)也!"孔子再拜而起曰:"丘少而修學(xué),以至于今,六十九歲矣,無所得聞至教,敢不虛心!"

  客曰:"同類相從,同聲相應(yīng),固天之理也。吾請(qǐng)釋吾之所有而經(jīng)子之所以。子之所以者,人事也。天子諸侯大夫庶人,此四者自正,治之美也,四者離位而亂莫大焉。官治其職,人憂其事,乃無所陵。故田荒室露,衣食不足,征賦不屬,妻妾不和,長少無序,庶人之憂也;能不勝任,官事不治,行不清白,群下荒怠,功美不有,爵祿不持,大夫之憂也;延無忠臣,國家昏亂,工技不巧,貢職不美,春秋后倫,不順天子,諸侯之憂也;陰陽不和,寒暑不時(shí),以傷庶物,諸侯,擅相攘伐,以殘民人,禮樂不節(jié),財(cái)用窮匿,人倫不飭,百姓,天子有司之憂也。今子既上無君侯有司之勢(shì)而下無大臣職事之官,而擅飾禮樂,選人倫,以化齊民,不泰多事乎!"

  "且人有八疵,事有四患,不可不察也。非其事而事之,謂之摠;莫之顧而進(jìn)之,謂之佞;希意道言,謂之諂;不擇是非而言,謂之諛;好言人之惡,謂之讒;析交離親,謂之賊;稱譽(yù)詐偽以敗惡人,謂之慝;不擇善否,兩容頰適,偷拔其所欲,謂之險(xiǎn)。此八疵者,外以亂人,內(nèi)以傷身,君子不友,明君不臣。所謂四患者,好經(jīng)大事,變更易常,以掛功名,謂之叨;專知擅事,侵人自用,謂之貪;見過不更,聞諫愈甚,謂之很;人同于己則可,不同于己,雖善不善,謂之矜。此四患也。能去八疵,無行四患,而始可教已。"

  孔子愀然而嘆,再拜而起曰:"丘再逐于魯,削跡于衛(wèi),伐樹于宋,圍于陳蔡。丘不知所失,而離此四謗者何也?"客凄然變?nèi)菰?"甚矣子之難悟也!人有畏影惡跡而去之走者,舉足愈數(shù)而跡愈多,走愈疾而影不離身,自以為尚遲。疾走不休,絕力而死。不知處陰以休影。處靜以息跡,愚亦甚矣!子審仁義之間,察同異之際,觀動(dòng)靜之變,適受與之度,理好惡之情,和喜怒之節(jié),而幾于不免矣。謹(jǐn)修而身,謹(jǐn)守其真,還以物與人,則無所累矣。今不修之身而求之人,不亦外乎!"

  孔子愀然曰:"請(qǐng)問何謂真?"客曰:"真者,精誠之至也。不精不誠,不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀,強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威,強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無聲而哀,真怒未發(fā)而威,真親未笑而和。真在內(nèi)者,神動(dòng)于外,是所以貴真也。其用于人理也,事親則慈孝,事君則忠貞,飲酒則歡樂,處喪則悲哀。忠貞以功為主,飲酒以樂為主,處喪以哀為主,事親以適為主。功成之美,無一其跡矣。事親以適,不論所以矣;飲酒以樂,不選其具矣;處喪以哀,無問其禮矣。禮者,世俗之所為也;真者,所以受于天也,自然不可易也。故圣人法天貴真,不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人,不知貴真,祿祿而受變于俗,故不足。惜哉,子之蚤湛于人偽而晚聞大道也!"

  孔子又再拜而起曰:"今者丘得遇也,若天幸然。先生不羞而比之服役,而身教之。敢問舍所在,請(qǐng)因受業(yè)而卒學(xué)大道。"客曰:"吾聞之,可與往者與之,至于妙道;不可與往者,不知其道,慎勿與之,身乃無咎。子勉之!吾去子矣,吾去子矣!"乃刺船而去,延緣葦間。

  顏淵還車,子路授綏,孔子不顧,待水波定,不聞拏音而后敢乘。

  子路旁車而問曰:"由得為役久矣,未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主,千乘之君,見夫子未嘗不分庭伉禮,夫子猶有倨敖之容。今漁父杖拏逆立,而夫子曲要磬折,言拜而應(yīng),得無太甚乎?門人皆怪夫子矣,漁人何以得此乎?"孔子伏軾而嘆曰:"甚矣由之難化也!湛于禮儀有間矣,而樸鄙之心至今未去。進(jìn),吾語汝!夫遇長不敬,失禮也;見賢不尊,不仁也。彼非至人,不能下人,下人不精,不得其真,故長傷身。惜哉!不仁之于人也,禍莫大焉,而由獨(dú)擅之。且道者,萬物之所由也,庶物失之者死,得之者生,為事逆之則敗,順之則成。故道之所在,圣人尊之。今漁父之于道,可謂有矣,吾敢不敬乎!"

  白話翻譯

  孔子游觀來到名叫緇帷的樹林,坐在長有許多杏樹的土壇上休息。弟子們?cè)谝慌宰x書,孔子在彈琴吟唱。曲子還未奏完一半,有個(gè)捕魚的老人下船而來,胡須和眉毛全都白了,披著頭發(fā)揚(yáng)起衣袖,沿著河岸而上,來到一處高而平的地方便停下腳步,左手抱著膝蓋,右手托起下巴聽孔子彈琴吟唱。曲子終了漁父用手招喚子貢、子路,兩個(gè)人一起走了過來。

  漁父指著孔子說:"他是干什么的?"子路回答說:"他是魯國的君子。"漁父問孔子的姓氏。子路回答:"姓孔"。漁父說:"孔氏鉆研并精通什么學(xué)問?"子路還未作答,子貢說:"孔氏這個(gè)人,心性敬奉忠信,親身實(shí)踐仁義,修治禮樂規(guī)范,排定人倫關(guān)系,對(duì)上來說竭盡忠心于國君,對(duì)下而言施行教化于百姓,打算用這樣的辦法造福于天下。這就是孔氏鉆研精習(xí)的事業(yè)。"漁父又問道:"孔氏是擁有國土的君主嗎?"子貢說:"不是"。漁父接著問道:"是王侯的輔臣嗎?"子貢說:"也不是"。漁父于是笑著背轉(zhuǎn)身去,邊走邊說道:"孔氏講仁真可說是仁了,不過恐怕其自身終究不能免于禍患;真是折磨心性勞累身形而危害了他自己的自然本性。唉,他離大道也實(shí)在是太遠(yuǎn)太遠(yuǎn)了!"

  子貢回來,把跟漁父的談話報(bào)告給孔子?鬃油崎_身邊的琴站起身來說:"恐怕是位圣人吧!"于是走下杏壇尋找漁父,來到湖澤岸邊,漁父正操起船漿撐船而去,回頭看見孔子,轉(zhuǎn)過身來面對(duì)孔子站著。孔子連連后退,再次行禮上前。

  漁父說:"你來找我有什么事?"孔子說:"剛才先生留下話尾而去,我實(shí)在是不聰明,不能領(lǐng)受其中的意思,私下在這里等候先生,希望能有幸聽到你的談吐以便最終有助于我!"漁父說:"咦,你實(shí)在是好學(xué)啊!"孔子又一次行禮后站起身說:"我少小時(shí)就努力學(xué)習(xí),直到今天,已經(jīng)六十九歲了,沒有能夠聽到過真理的教誨,怎么敢不虛心請(qǐng)教!"

  漁父說:"同類相互匯聚,同聲相互應(yīng)和,這本是自然的道理。請(qǐng)讓我說明我的看法從而分析你所從事的活動(dòng)。你所從事的活動(dòng),也就是擠身于塵俗的事務(wù)。天子、諸侯、大夫、庶民,這四種人能夠各自擺正自己的位置,也就是社會(huì)治理的美好境界,四者倘若偏離了自己的位置社會(huì)動(dòng)亂也就沒有比這再大的了。官吏處理好各自的職權(quán),人民安排好各自的事情,這就不會(huì)出現(xiàn)混亂和侵?jǐn)_。所以,田地荒蕪居室破漏,衣服和食物不充足,賦稅不能按時(shí)繳納,妻子侍妾不能和睦,老少失去尊卑的序列,這是普通百姓的憂慮。能力不能勝任職守,本職的工作不能辦好,行為不清白,屬下玩忽怠惰,功業(yè)和美名全不具備,爵位和俸祿不能保持,這是大夫的憂慮。朝廷上沒有忠臣,都城的采邑混亂,工藝技術(shù)不精巧,敬獻(xiàn)的貢品不好,朝覲時(shí)落在后面而失去倫次,不能順和天子的心意,這是諸侯的憂慮。陰陽不和諧,寒暑變化不合時(shí)令,以致傷害萬物的生長,諸侯,隨意侵?jǐn)_征戰(zhàn),以致殘害百姓,禮樂不合節(jié)度,財(cái)物窮盡匱乏,人倫關(guān)系未能整頓,百姓,這是天子和主管大臣的憂慮。如今你上無君侯主管的地位而下無大臣經(jīng)辦的官職,卻擅自修治禮樂,排定人倫關(guān)系,從而教化百姓,不是太多事了嗎!

  "而且人有八種毛病,事有四種禍患,不可不清醒明察。不是自己職分以內(nèi)的事也兜著去做,叫做總;沒人理會(huì)也說個(gè)沒完,叫做佞;迎合對(duì)方順引話意,叫做諂;不辨是非巴結(jié)奉承,叫做諛;喜歡背地說人壞話,叫做讒;離間故交挑撥親友,叫做害;稱譽(yù)偽詐敗壞他人,叫做慝;不分善惡美丑,好壞兼容而臉色隨應(yīng)相適,暗暗攫取合于己意的東西,叫做險(xiǎn)。有這八種毛病的人,外能迷亂他人,內(nèi)則傷害自身,因而有道德修養(yǎng)的人不和他們交往,圣明的君主不以他們?yōu)槌肌K^四患,喜歡管理國家大事,隨意變更常規(guī)常態(tài),用以釣取功名,稱作貪得無厭;自恃聰明專行獨(dú)斷,侵害他人剛愎自用,稱作利欲薰心;知過不改,聽到勸說卻越錯(cuò)越多,稱作犟頭犟腦;跟自己相同就認(rèn)可,跟自己不同即使是好的也認(rèn)為不好,稱作自負(fù)矜夸。這就是四種禍患。能夠清除八種毛病,不再推行四種禍患,方才可以教育。"

  孔子凄涼悲傷地長聲嘆息,再次行禮后站起身來,說:"我在魯國兩次受到冷遇,在衛(wèi)國被鏟削掉所有的足跡,在宋國遭受砍掉坐蔭之樹的羞辱,又被久久圍困在陳國、蔡國之間。我不知道我有什么過失,遭到這樣四次詆毀的原因究竟是什么呢?"漁父悲憫地改變面容說:"你實(shí)在是難于醒悟啊!有人害怕自己的身影、厭惡自己的足跡,想要避離而逃跑開去,舉步越頻繁足跡就越多,跑得越來越快而影子卻總不離身,自以為還跑得慢了,于是快速奔跑而不休止,終于用盡力氣而死去。不懂得停留在陰暗處就會(huì)使影子自然消失,停留在靜止?fàn)顟B(tài)就會(huì)使足跡不復(fù)存在,這也實(shí)在是太愚蠢了!你仔細(xì)推究仁義的道理,考察事物同異的區(qū)別,觀察動(dòng)靜的變化,掌握取舍的分寸,疏通好惡的情感,調(diào)諧喜怒的節(jié)度,卻幾乎不能免于災(zāi)禍。認(rèn)真修養(yǎng)你的身心,謹(jǐn)慎地保持你的真性,把身外之物還與他人,那么也就沒有什么拘系和累贅了。如今你不修養(yǎng)自身反而要求他人,這不是本末顛倒了嗎?"

  孔子凄涼悲傷地說:"請(qǐng)問什么叫做真?"漁父回答:"所謂真,就是精誠的極點(diǎn)。不精不誠,不能感動(dòng)人。所以,勉強(qiáng)啼哭的人雖然外表悲痛其實(shí)并不哀傷,勉強(qiáng)發(fā)怒的人雖然外表嚴(yán)厲其實(shí)并不威嚴(yán),勉強(qiáng)親熱的人雖然笑容滿面其實(shí)并不和善。真正的悲痛沒有哭聲而哀傷,真正的怒氣未曾發(fā)作而威嚴(yán),真正的親熱未曾含笑而和善。真心的情感在心中并不外露,而神情則流露在外,這就是看重真情本性的原因。將上述道理用于人倫關(guān)系,侍奉雙親就會(huì)慈善孝順,輔助國君就會(huì)忠貞不渝,飲酒就會(huì)舒心樂意,居喪就會(huì)悲痛哀傷。忠貞以建功為主旨,飲酒以歡樂為主旨,居喪以致哀為主旨,侍奉雙親以適意為主旨。功業(yè)與成就目的在于達(dá)到圓滿美好,因而不必拘于一個(gè)軌跡;侍奉雙親目的在于達(dá)到適意,因而不必考慮使用什么方法;飲酒目的在于達(dá)到歡樂,沒有必要選用就餐的器具;居喪目的在于致以哀傷,不必過問規(guī)范禮儀。禮儀,是世俗人的行為;純真,卻是稟受于自然,出自自然因而也就不可改變。所以圣哲的人總是效法自然看重本真,不受世俗的拘系。愚昧的人則剛好與此相反。不能效法自然而憂慮世人,不知道珍惜真情本性,庸庸碌碌地在流俗中承受著變化,因此總是不知滿足。可惜啊,你過早地沉溺于世俗的偽詐而很晚才聽聞大道。"

  孔子又一次深深行禮后站起身來,說:"如今我孔丘有幸能遇上先生,好像蒼天特別寵幸于我似的。先生不以此為羞辱并把我當(dāng)作弟子一樣看待,而且還親自教導(dǎo)我。我冒昧地打聽先生的住處,請(qǐng)求借此受業(yè)于門下而最終學(xué)完大道。"漁父說:"我聽說,可以迷途知返的人就與之交往,直至領(lǐng)悟玄妙的大道;不能迷途知返的人,不會(huì)真正懂得大道,謹(jǐn)慎小心地不要與他們結(jié)交,自身也就不會(huì)招來禍殃。你自己勉勵(lì)吧!我得離開你了!我得離開你了!"于是撐船離開孔子,緩緩地順著蘆葦叢中的水道劃船而去。

  顏淵掉轉(zhuǎn)車頭,子路遞過拉著上車的繩索,孔子看定漁父離去的方向頭也不回,直到水波平定,聽不見槳聲方才登上車子。

  子路依傍著車子而問道:"我能夠?yàn)橄壬⻊?wù)已經(jīng)很久了,不曾看見先生對(duì)人如此謙恭尊敬。大國的諸侯,小國的國君,見到先生歷來都是平等相待,先生還免不了流露出傲慢的神情。如今漁父手拿船槳對(duì)面而站,先生卻像石磬一樣彎腰鞠躬,聽了漁父的話一再行禮后再作回答,恐怕是太過分了吧?弟子們都認(rèn)為先生的態(tài)度不同于往常,一個(gè)捕魚的人怎么能夠獲得如此厚愛呢?"孔子的伏身在車前的橫木上嘆息說:"你實(shí)在是難于教化啊!你沉湎于禮義已經(jīng)有些時(shí)日了,可是粗野卑下的心態(tài)時(shí)至今日也未能除去。上前來,我對(duì)你說!大凡遇到長輩而不恭敬,就是失禮;見到賢人而不尊重,就是不仁。他倘若不是一個(gè)道德修養(yǎng)臻于完善的人,也就不能使人自感謙卑低下,對(duì)人謙恭卑下卻不至精至誠,定然不能保持本真,所以久久傷害身體。真是可惜啊!不能見賢思齊對(duì)于人們來說,禍害再?zèng)]有比這更大的了,而你子路卻偏偏就有這一毛病。況且大道,是萬物產(chǎn)生的根源,各種物類失去了道就會(huì)死亡,獲得了道便會(huì)成功。所以大道之所在,圣人就尊崇。如今漁父對(duì)于大道,可以說是已有體悟,我怎么能不尊敬他呢?"

  拓展:移居二首·其二

  作者:陶淵明

  春秋多佳日,登高賦新

  過門更相呼,有酒斟酌之。

  農(nóng)務(wù)各自歸,閑暇輒相思。

  相思則披衣,言笑無厭時(shí)。

  此理將不勝?無為忽去茲。

  衣食當(dāng)須紀(jì),力耕不吾欺。

  注釋 這兩句是說春秋多晴朗天氣,恰好登高賦詩。

  斟:盛酒于勺。酌:盛酒于觴。斟酌:倒酒而飲,勸人飲酒的意思。這兩句是說鄰人間互相招呼飲酒。

  農(nóng)務(wù):農(nóng)活兒。相思:互相懷念。這兩句是說有農(nóng)活兒時(shí)各自回去耕作,有余暇時(shí)便彼此想念。

  披衣:披上衣服,指去找人談心。厭:滿足。

  此理:指與鄰里過從暢談歡飲之樂。將:豈。將不勝:豈不美。茲:這些,指上句“此理”。這兩句是說,這種鄰里之間過從之樂豈不比什么都美?不要忽然拋棄這種做法。

  紀(jì):經(jīng)營。這兩句語意一轉(zhuǎn),認(rèn)為與友人談心固然好,但應(yīng)當(dāng)自食其力,努力耕作必有收獲。

  譯文

  春秋兩季有很多好日子,我經(jīng)常同友人一起登高吟誦新詩篇。

  經(jīng)過門前互相招呼,聚在一起,如果有酒,大家就同飲共歡。

  要干農(nóng)活便各自歸去,閑暇時(shí)則又互相思念。

  思念的時(shí)候,大家就披衣相訪,談?wù)勑πτ啦粎挓?/p>

  這種飲酒言笑的生活的確很美好,拋棄它實(shí)在無道理可言。

  穿的吃的需要自己親自去經(jīng)營,躬耕的生活永不會(huì)將我欺騙。

  賞析

  前人評(píng)陶,統(tǒng)歸于平淡,又謂“凡作清淡古詩,須有沉至之語,樸實(shí)之理,以為文骨,乃可不朽”(施補(bǔ)華《峴傭說詩》)。陶淵明生于玄言詩盛行百年之久的東晉時(shí)代,“理過其辭,淡乎寡味”乃詩壇風(fēng)尚,故以理為骨,臻于平淡皆不為難,其可貴處倒在淡而不枯,質(zhì)而實(shí)綺,能在真率曠達(dá)的情意中化入淵深樸茂的哲理,從田園耕鑿的憂勤里討出人生天然的樂趣。試讀陶詩《移居二首》其二,即可知此意。

  陶淵明于公元405年(義熙元年)棄彭澤令返回柴桑里,四年后舊宅遇火。公元408年(義熙七年)遷至南里之南村,是年四十七歲。全詩以自在之筆寫自得之樂,將日常生活中鄰里過從的瑣碎情事串成一片行云流水。首二句“春秋多佳日,登高賦新詩”,暗承第一首結(jié)尾“奇文共欣賞,疑義相與析”而來,篇斷意連,接得巧妙自然。此處以“春秋”二字發(fā)端,概括全篇,說明詩中所敘并非“發(fā)真趣于偶而”(謝榛《四溟詩話》),而是一年四季生活中常有的樂趣。每遇風(fēng)和日麗的春天或天高云淡的秋日,登高賦詩,一快胸襟,歷來為文人引為風(fēng)雅勝事。對(duì)陶淵明來說,在柴;馂(zāi)之后,新遷南村,有此登臨勝地,更覺欣慰自得。登高不僅是在春秋佳日,還必須是在農(nóng)務(wù)暇日,春種秋獲,正是大忙季節(jié),忙里偷閑,登高賦詩,個(gè)中趣味決非整天悠哉游哉的士大夫所能領(lǐng)略,何況還有同村的“素心人”可與共賞新詩。所以士大夫常有的雅興,在此詩中便有不同尋常的意義。這兩句用意頗深卻如不經(jīng)意道出,雖無一字刻劃景物,而風(fēng)光之清靡高爽,足堪玩賞,詩人之神情超曠,也如在目前。

  移居南村除有登高賦詩之樂以外,更有與鄰人過從招飲之樂:“過門更相呼,有酒斟酌之。”這兩句與前事并不連屬,但若作斟酒品詩理解,四句之間又似可承接。過門輒呼,無須士大夫之間拜會(huì)邀請(qǐng)的虛禮,態(tài)度村野,更覺來往的隨便。大呼小叫,毫不顧忌言談舉止的風(fēng)度,語氣粗樸,反見情意的真率!跋嗪簟敝饪赡苁侵膏徣擞芯疲匾膺^門招飲詩人;也可能是詩人有酒招飲鄰人,或鄰人時(shí)來串門,恰遇詩人有酒便一起斟酌,共賞新詩。杜甫說:“肯與鄰翁相對(duì)飲,隔籬呼取盡余杯。”(《客至》)“叫婦開大瓶,盆中為吾取。……指揮過無禮,未覺村野丑!保ā对馓锔改囡嫛罚┲T般境界,在陶詩這兩句中皆可體味,所以愈覺含蓄不盡。

  當(dāng)然,人們也不是終日飲酒游樂,平時(shí)各自忙于農(nóng)務(wù),有閑時(shí)聚在一起才覺得興味無窮:“農(nóng)務(wù)各自歸,閑暇輒相思。相思輒披衣,言笑無厭時(shí)!庇芯票慊ハ嗾酗,有事則各自歸去,在這個(gè)小小的南村,人與人的關(guān)系非常實(shí)在,非常真誠。“各自歸”本來指農(nóng)忙時(shí)各自在家耕作,但又與上句飲酒之事字面相連,句意相屬,給人以酒后散去、自忙農(nóng)務(wù)的印象。這就像前四句一樣,利用句子之間若有若無的連貫,從時(shí)間的先后承續(xù)以及詩意的內(nèi)在聯(lián)系兩方面,輕巧自如地將日常生活中常見的瑣事融成了整體。這句既頂住上句招飲之事,又引出下句相思之情。忙時(shí)歸去,閑時(shí)相思,相思復(fù)又聚首,似與過門相呼意義重復(fù),造成一個(gè)回環(huán),“相思則披衣”又有意用民歌常見的頂針格,強(qiáng)調(diào)了這一重復(fù),使筆意由于音節(jié)的復(fù)沓而更加流暢自如。這種往復(fù)不已的章法在漢詩中較常見,如《蘇武詩》、《古詩十九首·西北有高樓》、《古詩十九首·行行重行行》等,多因重疊回環(huán)、曲盡其情而具有一唱三嘆的韻味。陶淵明不用章法的復(fù)疊,而僅憑意思的回環(huán)形成往復(fù)不已的情韻,正是其取法漢人而又富有獨(dú)創(chuàng)之處。何況此處還不是簡單的重復(fù),而是詩意的深化。過門招飲,僅見其情意的真率,閑時(shí)相思,才見其友情的深摯。披衣而起,可見即使已經(jīng)睡下,也無礙于隨時(shí)相招,相見之后,談笑起來沒完沒了,又使詩意更進(jìn)一層。如果說過門輒呼是從地鄰關(guān)系表明詩人與村人的來往無須受虛禮的限制,那么披衣而起、言笑無厭則表明他們的相聚在時(shí)間上也不受俗態(tài)的拘束。所以,將詩人與鄰人之間純樸的情誼寫到極至,也就將摒絕虛偽和矯飾的自然之樂傾瀉無余。此際詩情已達(dá)高潮,再引出“此理將不勝,無為忽去茲”的感嘆,便極其自然了:這種樂趣豈不比什么都美嗎?不要匆匆離開此地吧!這兩句扣住移居的題目,寫出在此久居的愿望,也是對(duì)上文所述過從之樂的總結(jié)。不言“此樂”,而說“此理”,是因?yàn)闃分杏欣,由任情適意的樂趣中悟出了任自然的生活哲理比一切都高。從表面上看,這種快然自足的樂趣所體現(xiàn)的自然之理與東晉一般貴族士大夫的玄學(xué)自然觀沒有什么兩樣。王羲之在《蘭亭集序》中說:“夫人之相與,俯仰一世,或取諸懷抱,晤言一室之內(nèi);或因寄所托,放浪形骸之外。雖趣舍萬殊,靜躁不同,當(dāng)其欣于所遇,暫得于己,快然自足,曾不知老之將至。”似乎也可以用來解釋陶淵明《移居》其二中的真趣所在。但同是“人之相與”、“欣于所遇”之樂,其實(shí)質(zhì)內(nèi)容和表現(xiàn)方式大不相同。東晉士族自恃閥閱高貴,社會(huì)地位優(yōu)越,每日服食養(yǎng)生,清談玄理,宴集聚會(huì)所相與之人,都是貴族世家,一時(shí)名流;游山玩水所暫得之樂,亦不過是無所事事,自命風(fēng)雅;他們所寄托的玄理,雖似高深莫測,其實(shí)只是空虛放浪的寄生哲學(xué)而已。陶淵明的自然觀雖然仍以玄學(xué)為外殼,但他的自然之趣是脫離虛偽污濁的塵網(wǎng),將田園當(dāng)作返樸歸真的樂土;他所相與之人是淳樸勤勞的農(nóng)夫和志趣相投的鄰里;他所寄托的玄理,樸實(shí)明快,是他在親自參加農(nóng)業(yè)勞動(dòng)之后悟出的人生真諦。所以,此詩末二句“忽跟農(nóng)務(wù),以衣食當(dāng)勤力耕收住,蓋第耽相樂,本易務(wù)荒,樂何能久,以此自警,意始周匝無弊,而用筆則矯變異!保◤堄窆取豆旁娰p析》)。結(jié)尾點(diǎn)明自然之樂的根源在于勤力躬耕,這是陶淵明自然觀的核心!叭松鷼w有道,衣食固其端。孰是都不營,而以求自安?”(《庚戌歲九月中于西田獲早稻》)詩人認(rèn)為人生只有以生產(chǎn)勞動(dòng)、自營衣食為根本,才能欣賞恬靜的自然風(fēng)光,享受純真的人間情誼,并從中領(lǐng)悟最高的玄理——自然之道。這種主張力耕的“自然有為論”與東晉士族好逸惡勞的“自然無為論”是針鋒相對(duì)的,它是陶淵明用小生產(chǎn)者樸素唯物的世界觀批判改造士族玄學(xué)的產(chǎn)物。此詩以樂發(fā)端,以勤收尾,中間又穿插以農(nóng)務(wù),雖是以寫樂為主,而終以勘為根本,章法與詩意相得益彰,但見筆力矯變而不見運(yùn)斧之跡。全篇羅列日常交往的散漫情事,以任情適意的自然之樂貫串一氣,言情切事,若離若合,起落無跡,斷續(xù)無端,文氣暢達(dá)自如而用意宛轉(zhuǎn)深厚,所以看似平淡散緩而實(shí)極天然渾成。

  由此可見,作詩以理為骨固佳,其尤貴者當(dāng)善于在情中化理。晉宋之交,玄風(fēng)大熾,一般詩人都能談理。山水詩中的談玄說理成份多為后人所訾議,而產(chǎn)生于同時(shí)的陶淵明田園詩中亦有不少談理之作,卻博得了盛譽(yù)。原因就在剛剛脫離玄言詩的山水詩多以自然證理,理贅于辭;而陶詩則能以情化理,理入于情,不言理亦自有理趣在筆墨之外,明言理而又有真情融于意象之中。這種從容自然的境界,為后人樹立了很高的藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)。

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