淺談思想文化研究的器物途徑及其方法論文
傳統(tǒng)的思想文化研究主要側(cè)重于見諸文獻(xiàn)的思想,或者說(shuō)是那些可以被明確或含蓄地歸屬于某個(gè)經(jīng)典作者的思想。從思想與語(yǔ)言之間天然的親密關(guān)系及思想家非同尋常的歷史影響來(lái)看,這種做法自有其合理之處,但毋庸置疑的是,這些思想也只是當(dāng)時(shí)曾經(jīng)存在的全部思想的一個(gè)部分或一個(gè)面向,而且常因其物質(zhì)載體的脆弱和歲月的侵蝕而變得漫濾不清甚至埋沒(méi)無(wú)聞,于是文獻(xiàn)無(wú)征往往成為制約思想研究的深刻障礙。如果我們能將視野放寬,不再以語(yǔ)言表述為思想研究的唯一素材,一個(gè)新的世界便會(huì)隨之出現(xiàn)在我們的面前,這就是器物的世界,一個(gè)寂靜無(wú)言但卻意蘊(yùn)深廣的世界。倘能善加開掘,不但可以彌補(bǔ)文獻(xiàn)缺失所造成的歷史空白,甚至可能提供較文獻(xiàn)更為豐富的思想信息。問(wèn)題是,器物既不能言說(shuō),又如何成為思想研究的恰當(dāng)素材,其特殊的方法論問(wèn)題仍有待于詳加討論。
一、器物的特性及其與思想的關(guān)系
對(duì)于器物與語(yǔ)言的不同性質(zhì),古人當(dāng)早有意識(shí)。在“言以足志”(《左傳》襄公二十五年)、“志以發(fā)言”(襄公二十七幼、“言者所以在意”《莊子·外物》 ,“言者出意者也”(周易略例·明象)等表述中,一以貫之的就是語(yǔ)言的表意功能,或者說(shuō)表意始終被視為語(yǔ)言的核心屬性。器物則不然,制器的目的與其說(shuō)是表意,毋寧說(shuō)是使用,即所謂“備物致用”(周易·系辭),這在“器”字的早期用法中己見端倪。《說(shuō)文》:“器,皿也”,“皿,飯食之用器也”。此外: 其中的“器”字皆可作“器具”解,舉凡未耙、衣裳、網(wǎng)署、舟揖、車乘、柞臼、弓矢、宮室、棺梓之屬皆涵攝其中,要之即“人造物品”之義。尤以《老子》“樸散而為器”(二十八章)、《莊子》“殘樸以為器,工匠之罪也”(馬蹄知等最為典型。但是無(wú)論哪種用法,均與表意無(wú)涉。而這就提出了一個(gè)棘手的問(wèn)題,如果器物并不是為了表達(dá)思想而創(chuàng)造的,那么由器物而求思想是否等于緣木求魚之舉呢?
馬林諾夫斯基說(shuō):“人因?yàn)橐,永遠(yuǎn)地在改變他的四周。在所有和外界重要接觸的交點(diǎn)上,他創(chuàng)造器具,構(gòu)成一人工的環(huán)境!边@一人工環(huán)境便是文化之最基本的層面,即所謂器物文化。除非我們將人類應(yīng)對(duì)環(huán)境的行為僅僅視為一種不思而得的本能反應(yīng),我們就不能不承認(rèn),即使在最簡(jiǎn)單的制作活動(dòng)中,也有思想的成分在。顯而易見,器物與自然物的本質(zhì)區(qū)別,就在于它是人為設(shè)計(jì)并制作出來(lái)的,是作器者根據(jù)特定的意圖,選擇特定的材料和形式,通過(guò)特定的操作程序制作出來(lái)的。在這里,亞里斯多德關(guān)于質(zhì)料、形式、目的、動(dòng)力的四因說(shuō)顯然更適合于器物而非自然世界,因?yàn)槌速|(zhì)料間或純出自然—但也并非總是如此,之外,其他三種因素都明顯帶有人為的選擇性。一塊早期人類的打制石器可能是最為粗糙而原始的器物,但即使在這里,目的和形式亦無(wú)不來(lái)自思想中的預(yù)設(shè),而動(dòng)力則遵循著這一預(yù)設(shè)的方向和路線。這些因素?zé)o論何等微不足道,都足以將這塊粗糙的石器與最精美的鵝卵石區(qū)別開來(lái)。
于是我們便來(lái)到默示與言說(shuō)的分界點(diǎn)。的確,思想與語(yǔ)言有天然的密合關(guān)系,二者毋寧說(shuō)乃一體之兩面,所以用語(yǔ)言來(lái)表達(dá)思想,乃是最為直接與明確的方式。器物則不然,它的首要意圖與其說(shuō)是為表達(dá)思想,莫如說(shuō)是滿足需要,或者說(shuō),是為著完成某種預(yù)想的功能而設(shè)計(jì)并制作出來(lái)的。不過(guò),若因此而認(rèn)為,制作一件器物也僅限于滿足需要,此外便別無(wú)他意可言,則又不免失之武斷。例言之,飲食之需固然為自然的需要,但以何種器物滿足這種需要,此種器物又當(dāng)以何種材質(zhì)、形制及工藝為之,其適宜與否如何判斷,其美惡優(yōu)劣如何評(píng)價(jià),就往往牽涉到自然之外的因素。遠(yuǎn)古時(shí)代,初民因生食“草木之實(shí)、鳥獸之肉,飲其血,茹其毛”(禮記·禮運(yùn)知而“多疾病毒傷之害”(淮南子·修務(wù)訓(xùn)知,于是而發(fā)明了火食之法,其后更由“釋米采肉加于燒石之上”(禮運(yùn)知的簡(jiǎn)單加工而逐漸發(fā)展出復(fù)雜的烹飪工具和技術(shù)。不過(guò),這種復(fù)雜化不僅導(dǎo)源于飲食之需本身,也受到飲食之外的文化需要的左右。如果說(shuō)“口味是通過(guò)文化形成的”,那么飲食之器顯然更是如此。從堯時(shí)的“飯于土篡,飲于土鍘”到舜時(shí)的“斬山木而財(cái)之,削鋸修其跡,流漆墨其上”,再到禹時(shí)的“墨染其外而朱畫其內(nèi)……筋酌有采而蹲姐有飾”,直至殷商時(shí)代的“食器雕琢,筋酌刻鏤”(《韓非子·十過(guò)知,自然的需求漸居次位,文化的需要?jiǎng)t由附庸而蔚為大國(guó)。而在此過(guò)程之中,器物的表意成分與文化意涵則變得越發(fā)突出。若非如此,我們便無(wú)法理解孔子“瓤不瓤”的感慨。顯然,瓤在這里所喪失的并非其原有的飲酌功能,而是由文化所規(guī)定的規(guī)范樣式和傳統(tǒng)意義。再如,同是滿足飲食之需,如果比較一下不同民族或文化的同類器物,就不能不為其千姿百態(tài)的差異而驚訝。即便是同一民族或文化的同類器物,也會(huì)隨著時(shí)間的流轉(zhuǎn)而不斷發(fā)生變化,其變化之幅度往往也相當(dāng)觸目。至于這些差異與變化的根源,大多只能從文化而非自然的方面去尋找。
此外尚有很多器物,其功能與其說(shuō)與自然的需要有關(guān),倒莫如說(shuō)是出于文化造就的次生需要。先秦時(shí)期品類繁多的禮器、禮物乃至裝飾品、藝術(shù)品可為顯例。其中所體現(xiàn)的,是華夏先民對(duì)自然、社會(huì)、神抵、權(quán)力、身份、名望以及各種精神需求的'復(fù)雜反應(yīng)。這些因素猶如來(lái)自不同方向的無(wú)形外力,直接或潛在地決定著制器者的體驗(yàn)、判斷和選擇,模塑著器物的形態(tài)與特質(zhì),注入著各種顯在或隱含的意義,召喚著對(duì)它們的特定使用與理解。就此類器物而言,表意的功能無(wú)疑更為突出!蹲髠鳌吩疲骸拔┢髋c名不可以假人,君之所司也。名以出信,信以守器,器以藏禮,禮以行義,義以生利,利以平民,政之大節(jié)也”(成公二幼,正說(shuō)明禮器具有明確的表意功能。無(wú)論是祭祀禮儀所必需的冠冕莆琦的命服系統(tǒng)、圭璧璋瓊的命圭系統(tǒng)、鐘鼓管磐的雅樂(lè)系統(tǒng),還是“擇其柔嘉,選其馨香,潔其酒醒,品其百篷,修其薰篡,奉其犧象,出其蹲彝,陳其鼎姐,凈其巾冪,敬其拔除,體解節(jié)折而共飲食之”(《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)中知的種種饗燕之具,均在有限的實(shí)用功能之外被賦予了濃厚的符號(hào)色彩和豐富的象征意味。至于“清廟茅屋,大路越席,大羹不致,集食不鑿,昭其儉也。衰、冕、敝、誕,帶、裳、幅、易,衡、統(tǒng),航,蜒,藻、率、革卑、革音,肇、厲、游、纓,昭其數(shù)也;稹、葫、敝,昭其文也。五色比象,昭其物也。錫、鶯、和、鈴,昭其聲也。三辰旅旗,昭其明也”(《左傳》桓公二幼,也是器物具有表意功能的明證。
如果上述分析可以成立的話,對(duì)器物所蘊(yùn)含的思想文化內(nèi)涵進(jìn)行解析和抽繹也就成為可能的事情。但是,即使可以將器物視為特殊的符號(hào)或表意形式,它與語(yǔ)言系統(tǒng)仍然存在深刻的差異,因此,由何處入手,采用怎樣的理論框架和概念工具,才能對(duì)器物的思想文化內(nèi)涵進(jìn)行切實(shí)有效且恰如其分的分析,依然是一個(gè)極為復(fù)雜的問(wèn)題。如果我們把器物由創(chuàng)制到使用和評(píng)價(jià)的過(guò)程視為一個(gè)完整流程的話,至少有三個(gè)方面必須加以考慮:其一,制器活動(dòng)及其思想成分的注入問(wèn)題;其二,用器活動(dòng)及其思想內(nèi)涵的理解問(wèn)題;其三,器物本體及其思想表征的方式問(wèn)題。這三方面又可以劃分為兩個(gè)范疇,一個(gè)是社會(huì)(文俗的范疇,一個(gè)是器物本體的范疇。前者涉及制器者與材料、技術(shù)、制作流程、組織形式和文化習(xí)俗,用器者與器物使用的規(guī)范方式和實(shí)際方式,觀器者與器物的意義理解和價(jià)值判斷等多種關(guān)系;后者則聚焦于器物本身,涉及造型、紋飾甚至銘文等多種要素和關(guān)系。而器物分析的微妙之處和最大難點(diǎn)也正在這里。
二、器物分析的社會(huì)(文化)范疇
如果將器物類比為一個(gè)文本,那么社會(huì)(文化)范疇的研究既有語(yǔ)境廓清的功能,也有意義的闡釋和再闡釋性質(zhì)。
在語(yǔ)言學(xué)中,語(yǔ)境大抵有兩種含義,其一是指影響任一橫組合段之釋義的全部條件的集合,既可以指文本中的上下文,即所謂“語(yǔ)言語(yǔ)境”(Linguistic Context;也可以指一切對(duì)文本(或文本的一部幼理解產(chǎn)生影響的條件,即所謂“超語(yǔ)言語(yǔ)境”Extra linguistic Context其二,指表達(dá)思想的語(yǔ)言環(huán)境,包括時(shí)間、地點(diǎn)、場(chǎng)合、話題、對(duì)象和知識(shí)等多種因素。語(yǔ)言學(xué)家指出:語(yǔ)境的基本功能是“意義的特指化”,即排除歧義、明確所指和補(bǔ)充省略的信息,因此“語(yǔ)境(不論是語(yǔ)言的還是非語(yǔ)言的)一經(jīng)具體化,信息在交際中的可能性便縮小了,而不像抽象于語(yǔ)境之外的信息那樣具有較大的可能性”。但是如前所述,器物與語(yǔ)言有著根本的區(qū)別。語(yǔ)言的文本即便在語(yǔ)境不明的情況下,仍不妨礙某種字面意義的生成和理解,因?yàn)槁L(zhǎng)的語(yǔ)用史早己在其中積淀了深厚的意義殘跡。器物則不同,其存在方式只是一個(gè)渾然之物,它的基本功能則在于“致用”而非“表意”,即使那些具有明確表意功能的器物,其“表”意的方式仍然復(fù)雜多端,其所表之“意”也相當(dāng)隱晦,如果沒(méi)有語(yǔ)境的支撐和限定,其理解將十分困難。 但是對(duì)于器物來(lái)說(shuō),它的語(yǔ)境又是什么?沿用語(yǔ)言學(xué)的類比,可以說(shuō)同樣存在著文本內(nèi)外的分界,也就是文本內(nèi)語(yǔ)境和文本外語(yǔ)境。所謂“文本內(nèi)語(yǔ)境”,是指在某一特定的生活情境中,器物常常成組或成群地出現(xiàn)。例如在祭祀儀式中,鼎姐幾筵薰篡篷豆尊爵瓤翠等等通常一起出現(xiàn),它們沿著儀式的節(jié)目和流程有機(jī)地分布,指稱著參與者行動(dòng)的類型、程序和結(jié)構(gòu),而構(gòu)成一有意義的行為表達(dá)式。凌廷堪《禮經(jīng)釋例》云:“凡所以憑者曰幾,所以藉者曰席”,“凡盛水之器曰暈,艷水之器曰斗,棄水之器曰洗”,“凡盛酒之器曰尊,艷酒之器曰勺”,“凡酌酒而飲之器曰爵”,“凡烹牲體之器曰鑊”,“凡升牲體之器曰鼎,出牲體之器曰札”,“凡載牲體之器曰姐”,“凡盛濡物之器曰霎,實(shí)濡物之器曰豆”,“凡實(shí)干物之器曰篷”,“凡盛黍櫻之器曰篡曰敦,盛稻粱之器曰薰”,凡實(shí)羹之器曰鍘,實(shí)大羹之器曰橙“凡極醒極羹之器皆曰棲。”這些不同功能的器物的有序組合與次第出現(xiàn),不能不讓人想起“禮之初,始諸飲食”(《禮記·禮運(yùn)知的說(shuō)法,聯(lián)及“飲之食之,教之誨之”,更在純屬自然的飲食需求之外,流露出一重啟人深思的文化寓意。所謂“文本外語(yǔ)境”,則指的是器物出現(xiàn)于其中的社會(huì)文化情境!吧鐣(huì)”與“文化”在此指稱同一現(xiàn)象的不同側(cè)面,或如格爾茲所說(shuō),乃是“同一現(xiàn)象的不同抽象”,社會(huì)指人際互動(dòng)的模式或?qū)嵈娴纳鐣?huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò),文化指社會(huì)互動(dòng)圍繞其產(chǎn)生的有序的意義系統(tǒng)和符號(hào)結(jié)構(gòu)。二者一顯一隱,構(gòu)成了觀察器物并理解其意義的背景和框架。在此背景和框架中,器物顯示出復(fù)雜多維的意義。
首先,器物的設(shè)計(jì)和制作原本就是一種復(fù)雜的社會(huì)互動(dòng)形式。例如,在商周青銅禮器的制作中,其作者歸屬,就是一個(gè)頗難解答的問(wèn)題。亞里斯多德說(shuō):“關(guān)于制造過(guò)程,一部分稱為‘思想’,一部分稱為‘制作’—起點(diǎn)和形式是由思想進(jìn)行的,從思想的末一步再進(jìn)行的功夫?yàn)橹谱。”但?duì)這些青銅器而言,其制作“思想”應(yīng)該歸屬于誰(shuí),是在銘文中宣稱“某某作寶尊彝”的器主,還是那些不具姓名也無(wú)從稽考的工匠?抑或他們共同參與了器物的設(shè)計(jì)?其具體過(guò)程又是怎樣的?對(duì)此,傳世文獻(xiàn)未嘗齒及,考古材料亦無(wú)所明示,因而殊難遴斷,不過(guò)它們都提供了有關(guān)工匠身份、地位和生活狀況的若干線索,表明在中國(guó)古代的文化觀念中,對(duì)此有著不同的認(rèn)知和評(píng)價(jià)。《考工記》云:“智者創(chuàng)物,巧者述之守之,世謂之工!庇衷疲骸疤煊袝r(shí),地有氣,材有美,工有巧,合此四者,然后可以為良!薄扒伞奔仁枪ば涯康臉(biāo)志,同時(shí)也是其遭致垢病的話頭: 《莊子·天道》所述“輪扁研輪”故事,其事蓋出于虛構(gòu),但未必沒(méi)有“工執(zhí)藝事以諫”的傳統(tǒng)為素地。而“技兼于事,事兼于義,義兼于德,德兼于道,道兼于天”(莊子·天地)的論斷,則肯定了技通于道的實(shí)質(zhì)和技進(jìn)于道的可能。由此推想,在青銅器的制作中,應(yīng)該存在著兩個(gè)階層(貴族與百工)和兩種文化(禮樂(lè)文化與匠作文化)的互動(dòng),貫穿了從最初制作動(dòng)機(jī)的萌發(fā)到具體的器形設(shè)計(jì)和工藝流程。正是這兩個(gè)階層和兩種文化的互動(dòng),賦予了中國(guó)青銅器超卓的工藝水平和深厚的文化內(nèi)涵。
其次,在器物的使用、觀察和反思中,器物所蘊(yùn)含的思想被不斷地挖掘、闡釋、升華和再造,如同一個(gè)語(yǔ)言文本在不同的讀者那里所遭遇的情形。如前所述,制器工藝之由簡(jiǎn)單而復(fù)雜、由粗糙而精致的演進(jìn)原本是極其自然的過(guò)程,但在韓非看來(lái),卻成了世風(fēng)衰敗的鮮明表征。又《呂氏春秋·適威》記:“周鼎有竊曲,狀甚長(zhǎng),上下皆曲,以見極之?dāng)∫病!备`曲紋是始見于周代的一種青銅器紋飾,其形態(tài)通常表現(xiàn)為由兩端回鉤或“s”形線條所構(gòu)成的扁長(zhǎng)形圖案。有研究者認(rèn)為竊曲紋系從夔紋之類的龍紋變形而來(lái),張光直徑稱其為“龍?jiān)磶缀涡挝摹保禅P瀚則認(rèn)為其造型、結(jié)構(gòu)和布局分別取材于夔紋、顧龍紋、警臀紋和長(zhǎng)尾鳥紋而有所變化。此種紋飾的出現(xiàn)使以往神秘莊嚴(yán)的動(dòng)物紋飾趨于解體,促進(jìn)了青銅器紋飾的幾何化和抽象化。由此可見,竊曲紋的出現(xiàn)自有其因革承創(chuàng)的脈絡(luò)!秴问洗呵铩穼(duì)竊曲的解釋帶有思想家的觀念預(yù)設(shè)和獨(dú)特觀感,或許不無(wú)過(guò)度診釋的意味。
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