修禪望佛散文
我是凡塵中的那藹藹煙塵,飄蕩在萬里皆空的蒼茫。沉落于青苔崖洞。這里的梵音縈繞了我,牽絆著不能離去。心中沒有古剎只有佛矗立在那里,躺在那里。它智慧地望著天,望著地,望著眾生,也望著我。
屈膝?是跪還是盤起。這種沖動讓我惘然不知所措。終了,還是盤膝而坐,背后是佛,前面是佛,我想,世上不會再有人和我一樣的這樣不尊重佛了吧!我想,我想讓佛把我包圍,前面躺著的和后面坐著的都是佛,是佛就不會怪我的不尊吧!坐著的佛,眼觀鼻,鼻觀心,心觀我,我也眼觀鼻,鼻觀心,心卻觀著躺著的佛。如此神奇,那么美妙。我知道自己成不了佛,而佛卻一直在渡著我。修禪的路上,我開始沒有了一切,一切把我給吞納了,我想到了釋迦摩尼,想到了六祖慧能,想到了倉央嘉措,想到了無數(shù)不知名的圣僧?v然還想到了尼姑和道士。
我知道自己真的修不了禪了。只能膜拜,只能瞻仰,只能眺望。我想,自己是不是對面山脊那個儼然而睡的佛,和它一樣,歲月變遷,風雨磨礪,從來都未曾動過,就那樣一直看著天……白天天上的云兒是眾生,夜晚天上的星星是眾生;雨天下著的雨是眾生,肆虐的狂風也是眾生,氣流還是眾生;晴天飛翔的鳥兒是眾生,奔馳的野豹是眾生,狡猾的狐貍也是眾生。我修不成它的境界,所以還是望望罷了。自己成不了它,想想是多么可悲的事情!我想與它兩兩相望,可又怕它望透我的心,它虔誠的尋找著心靈皈依的人們,而我只不過是一個過客而已。響徹在天地之間的梵音和我妖嬈迷離的內心是多么的不匹配,我所能看到的是與山一樣偉岸的佛,而佛看到卻是個渺小的我。佛開示我,我卻舍它于不顧,佛說:“來我懷里,或者讓我住進你的心里。通往彼岸和通往紅塵是一條路,只是方向不同而已!蔽宜枷腴_始空靈,有一縷思緒化作那裊裊的香煙飄渺于洞天、蒼空,落在山頭佛的胸膛。那執(zhí)念開始神圣。茫茫然,清爽爽,飄飄然,竟然有種騰空的感覺,我成佛了,所有的一切皆無皆有,亦空亦靈,博大深沉 ,柔密細膩。紅塵與空門是怎樣的交集?佛本不空,本就是紅塵,紅塵無事就是空。望著如出世一樣迷霧纏繞的山巒,那平躺的佛超脫而淡定,好似上天遺落紅塵的圣物。今生縱有千年也修不成它的模樣。一股香煙的氣息讓我感到生命的存在,我知道自己并不是這里的主人,只是來這寄托心靈的一過客,如蕓蕓香客一樣,懷著不一樣的心情來尋求開脫的凡人。我想,背后的佛會一直望著我,只到我步入凡塵,凡塵中有山一樣清明的佛,只要心存慈悲總會明示吧!
被一陣山風吹起,層層落落,游蕩在寺宇,無理無由的飄起,漫不經心的散落。深藏崖洞的廟宇伴隨著那巖水乳滴而成的石筍、石柱。青苔淥淥的.巖石板下垂珠漣漣, 金黃色宇廈翹起的四角懸掛著鈴鐺,朱色虛掩的廟門,墻壁廈披青磚瀝瓦,青石欄桿上插著的旌旗和綁著祈福的絲帶隨風飄搖,所有這一切顯得平和與圣潔。崎嶇拐彎的臺階連接了所有圣殿,蒼墨的松柏環(huán)繞周邊,佛法的清靜與深沉被自然抱擁。塵埃終將要落地,遠處霧海把那睡佛托起,它的身形似在飄動,可你動與不動,它離你就那么遠,你看與看,它依然在你心中。坐臥著觀它不如悠游著望它,它渡眾生于無形,你無行它有形,你有形它無行,這難道就是空嗎?我總歸是世間的一粒塵土,能從萬物的庇佑中浮起,何等的不容易!不多、不少、不忘、不念。不離、不棄!佛不會摒棄任何一個走進它的人吧!
天,空了了,卻包羅了萬象;地,蒼茫茫,能衍生出萬物。我半世情結佛緣,半世未曾皈依,心有執(zhí)念,遂只求生活處處有禪意,不做浮夸不做虛。而佛卻開示我要除去心靈上的執(zhí)念,看淡世間名利,不為塵世所累,才終將會達到身心的輕松。人人都在追求自由,不想被這個塵世所約束,而自由應是通過修心,參悟自然規(guī)律,身隨心動。佛意綿綿匯入腦海,望佛的路上總歸還是修來點禪意。步入那3754個臺階,“想起我生,上去悟是”的雙重寓意讓啟程修佛的人們從第一步就走進佛法的輪罩。對于心誠的人,佛總是那么遙不可及,其實卻離你很近。3754個臺階履履攀升,步步悟心。而我卻是多么愚笨,從你身邊離開的這一剎那才悟出你渡人的苦心。
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