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程頤對(duì)今本《周易》古經(jīng)分篇的義理闡釋
通行本《周易》古經(jīng)分為上下兩篇，其中上篇三十卦，下篇三十四卦。以下是小編精心整理的程頤對(duì)今本《周易》古經(jīng)分篇的義理闡釋，歡迎大家分享。
對(duì)于其何以如此分篇，《易傳·序卦》、《易緯·乾鑿度》等，都曾或直接、或間接地作過解答。生當(dāng)北宋的著名易學(xué)家程頤，在承繼、整合前人相關(guān)識(shí)見的基礎(chǔ)上，作《上下篇義》，對(duì)此問題作了進(jìn)一步較為深入的探討。
一
《上下篇義》吸收了前人關(guān)于《周易》古經(jīng)分篇的思想。
眾所周知，《周易》古經(jīng)成書后，《易傳》最早對(duì)古經(jīng)作了系統(tǒng)詮釋，其中《序卦》中有兩段文字隱含了古經(jīng)分篇的思想。其一，“有天地然后萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》�！逼涠�，“有天地，然后有萬物。有萬物，然后有男女。有男女，然后有夫婦。有夫婦，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后禮義有所錯(cuò)。夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恒》�！惫攀ハ荣t仰觀俯察，近取遠(yuǎn)取，然后用八個(gè)符號(hào)表征或符示大宇宙和社會(huì)人生中的各種物象，此即八卦。八卦所代表的八種物象并不同等重要，又可歸納為兩個(gè)最基本的物象，即天地。代表天的卦皆由陽(yáng)爻組成，代表地的卦皆由陰爻組成，天地間其它物象則由陰爻陽(yáng)爻交互配合的卦來表征或符示。代表天的卦名乾，代表地的卦名坤，“乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母”(《說卦傳》)。由是，父天、母地生育萬物，更包括稟天地之靈氣、五行之秀氣的人。《序卦》在此兩段文字中即揭示出今本《周易》古經(jīng)體現(xiàn)了“天”、“地”、“人”三才之道，且上篇講“天地之道”，或曰“天道”，而下篇是講“人道”�！缎蜇浴分螅槍�(duì)今本《周易》古經(jīng)的分篇，《易緯·乾鑿度》云：“孔子曰：陽(yáng)三陰四，位之正也。故易卦六十四，分而為上下，象陰陽(yáng)也。夫陽(yáng)道純而奇，故上篇三十，所以象陽(yáng)也。陰道不純而偶，故下篇三十四，所以法陰也。《乾》《坤》者，陰陽(yáng)之根本，萬物之祖宗也，為上篇始者，尊之也�！峨x》為日，《坎》為月，日月之道，陰陽(yáng)之經(jīng)，所以終始萬物，故以《坎》、《離》為終�！断獭贰逗恪氛�，男女之始，夫婦之道也。人道之興，必由夫婦，所以奉承祖宗，為天地主也，故為下篇始者，貴之也�！都葷�(jì)》、《未濟(jì)》為最終者，所以明戒慎而存王道”(第83-84頁(yè))[1].。古人見萬物萬象都有正反兩方面，于是有陰陽(yáng)二觀念。如《國(guó)語》：“伯陽(yáng)父曰：……陽(yáng)伏而不能出，陰迫而不能蒸，于是有地震”(《國(guó)語·周語》)。伯陽(yáng)父之后，老子首次真正有意識(shí)地站在哲學(xué)的高度、從宏廓的總體大宇宙視野提揭陰陽(yáng)觀念，響亮地提出：“萬物負(fù)陰而抱陽(yáng)”(《老子·四十二章》)。到《易傳》，陰陽(yáng)觀念日臻豐富、成熟�！断缔o下傳》云：“乾坤其易之門邪.乾陽(yáng)物也，坤陰物也�！睂�(duì)此，荀爽曰：“陰陽(yáng)相易，出于乾坤，故曰門”(第656頁(yè))[2].。乾坤乃宇宙變化之所由起，故為陰陽(yáng)之根本�！叭胀鶆t月來，月往則日來”(《系辭下傳》)，“懸象著明莫大乎日月”(《系辭上傳》)，故日月為陰陽(yáng)之常。《說卦傳》指出，離為日，坎為月。進(jìn)而，坎、離為陰陽(yáng)之常。基于此，《乾鑿度》從上篇、下篇卦之總數(shù)出發(fā)，認(rèn)為上篇三十卦象陽(yáng)，下篇三十四卦法陰。同時(shí)指出，上篇之所以以《乾》、《坤》為始，乃是因?yàn)椤啊肚�、《坤》者，陰�?yáng)之根本，萬物之祖宗也”;而《坎》、《離》為“日月之道，陰陽(yáng)之經(jīng)”，故上篇以《坎》、《離》終結(jié)。與之相對(duì)應(yīng)，下篇始于《咸》、《恒》乃是體現(xiàn)“人道之興”，終于《既濟(jì)》、《未濟(jì)》在于“存王道”。要之，《乾鑿度》認(rèn)為上篇法陽(yáng)，體現(xiàn)《周易》古經(jīng)作者的天道觀;下篇法陰，顯現(xiàn)古經(jīng)作者人道觀。以此為基礎(chǔ)，《上下篇義》曰：
《乾》、《坤》，天地之道，陰陽(yáng)之本，故為上篇之首;《坎》、《離》，陰陽(yáng)之成質(zhì)，故為上篇之終�！断獭�、《恒》，夫婦之道，生育之本，故為下篇之首;《未濟(jì)》，坎、離之合，《既濟(jì)》，坎、離之交，合而交則生物，陰陽(yáng)之成功也。二篇之卦既分，而后推其義以為之次，《序卦》是也。(第692頁(yè))
此處，程氏以陰陽(yáng)為卦序終始之脈絡(luò)，認(rèn)為上篇始于《乾》《坤》終于《坎》《離》乃“陰陽(yáng)之成質(zhì)”，下篇始于《咸》《恒》終于《既濟(jì)》《未濟(jì)》實(shí)“陰陽(yáng)之成功”，顯然承繼、整合了《序卦》和《乾鑿度》的識(shí)見。
二
基于以上識(shí)見，程伊川明確提出了他所解讀出的今本《周易》古經(jīng)的分篇原則：
卦之分則以陰陽(yáng)。陽(yáng)盛者居上，陰盛者居下。(同上)
在伊川看來，陰陽(yáng)消息為《周易》之根本，今本《周易》古經(jīng)分篇應(yīng)以陰陽(yáng)為準(zhǔn)：陽(yáng)盛者居上，陰盛者居下。那么，何謂陽(yáng)盛、何謂陰盛呢.《上下篇義》稱：
所謂盛者，或以卦，或以爻。卦與爻取義有不同。如《剝》：以卦言，則陰長(zhǎng)陽(yáng)剝也;以爻言，則陽(yáng)極于上，又一陽(yáng)為眾陰主也。如《大壯》：以卦言，則陽(yáng)長(zhǎng)而壯;以爻言，則陰盛于上，用各于其所，不相害也。(同上)
就一卦是陽(yáng)盛還是陰盛，程氏以取義為原則，而不拘泥于卦或爻。如《剝》卦，以卦言，五陰而一陽(yáng)，陰始自下生，漸長(zhǎng)至于盛極，陰長(zhǎng)陽(yáng)剝，群陰消剝于陽(yáng)，陰盛陽(yáng)衰;但是，以爻言，則上九一陽(yáng)極于上，又一陽(yáng)為眾陰之主，在程氏看來，《剝》卦取義應(yīng)以爻為主，為陽(yáng)盛之卦。又如《大壯》卦，以卦言，四陽(yáng)而二陰，陽(yáng)長(zhǎng)已過中矣，陽(yáng)長(zhǎng)而壯盛;以爻言，則六五、上六二陰盛于上，伊川以為，《大壯》卦宜以爻取義，為陰盛之卦�？梢�，伊川取義極為靈活。
論卦之陰陽(yáng)，八經(jīng)卦中乾、坤兩卦最典型。乾卦是純陽(yáng)之卦，當(dāng)然陽(yáng)性最盛;坤卦是純陰之卦，自然陰性最強(qiáng)。因此，六十四別卦中有經(jīng)卦乾者應(yīng)該陽(yáng)盛，有經(jīng)卦坤者應(yīng)該陰盛。伊川在《上下篇義》中特別提到了這一點(diǎn)，指出：
乾，父也，莫亢焉;坤，母也，非乾無于為敵也。故卦有乾者居上篇，有坤者居下篇。(同上)
但是，古經(jīng)六十四卦并不是有乾者一定居于上篇，有坤者一定居于下篇。 于是，程氏特別分析了十二消息卦中的八卦：
而《復(fù)》陽(yáng)生，《臨》陽(yáng)長(zhǎng)，《觀》陽(yáng)盛，《剝》陽(yáng)極，則雖有坤而居上;《姤》陰生，《遁》陰長(zhǎng)，《大壯》陰盛，《夬》陰極，則雖有乾而居下。(同上)
《復(fù)》、《臨》兩卦上體為坤，《觀》、《剝》兩卦下體為坤，按程氏取義原則，該四卦均為陽(yáng)盛之卦，故雖有坤而居上篇。同樣，《姤》、《遁》、《大壯》、《夬》四卦或上體或下體為乾，卻為陰盛之卦，所以雖有乾而居下篇。伊川認(rèn)為“《易》隨時(shí)取義，變動(dòng)無常”(第760頁(yè))。實(shí)際上，《伊川易傳》中“隨時(shí)取義”之處屢見不鮮。在程伊川看來，隨時(shí)變易是《易》之根本精神，“易，變易也，隨時(shí)變易以從道也”(第689頁(yè))[3].。只有因時(shí)制宜，與時(shí)偕極，才能左右逢源，立于不敗之地。因此，“卦中有乾居上篇、有坤居下篇”，在程氏看來只是一條原則，還需要具體問題具體分析。
三
在確定了“陽(yáng)盛者居上，陰盛者居下”的分篇原則后，伊川即按照一陽(yáng)之卦、一陰之卦、二陽(yáng)之卦、二陰之卦、三陽(yáng)三陰之卦五種情況對(duì)別卦之分篇逐一作了具體分析。
一陽(yáng)之卦與一陰之卦。六十四卦中，一陽(yáng)之卦共有六卦，即：《師》、《比》、《謙》、《豫》、《剝》、《復(fù)》。在程氏看來，一陽(yáng)之卦一陽(yáng)為主，為陽(yáng)盛之卦，“卦五陰而一陽(yáng)，則一陽(yáng)為之主，故一陽(yáng)之卦皆在上篇，《師》、《謙》、《豫》、《比》、《復(fù)》、《剝》也”(第692頁(yè))[3].。一陰之卦共有六卦：《小畜》、《履》、《同人》、《大有》、《夬》、《姤》。該六卦或上體或下體均有經(jīng)卦乾。按王弼理解，五陽(yáng)一陰之卦，“一陰為之主”，但《上下篇義》與王氏的觀點(diǎn)相左，伊川曰：
卦一陰五陽(yáng)者，皆有乾也，又陽(yáng)眾而盛也，雖眾陽(yáng)說于一陰，說之而已，非如一陽(yáng)為眾陰主也。王弼云“一陰為之主”，非也。故一陰之卦皆在上篇，《小畜》、《履》、《同人》、《大有》也。(第693頁(yè))
王弼以《老》解《易》，首提“卦主”說：
夫少者，多之所貴也;寡者，眾之所宗也。一卦五陽(yáng)而一陰，則一陰為之主矣;五陰而一陽(yáng)，則一陽(yáng)為之主矣!夫陰之所求者陽(yáng)也，陽(yáng)之所求者陰也。陽(yáng)茍一焉，五陰何得不同而歸之.陰茍只焉，五陽(yáng)何得不同而歸之.故陰爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也。(第591頁(yè))
王弼以為，“五陽(yáng)一陰之卦”則“一陰”為主，“一陽(yáng)五陰之卦”則“一陽(yáng)”為主。程伊川認(rèn)可“五陰而一陽(yáng)，則一陽(yáng)為之主”，但不接受“一卦五陽(yáng)而一陰，則一陰為之主”，于此可窺程氏乃“尊陽(yáng)卑陰”。.
二陽(yáng)之卦。二陽(yáng)之卦共有十五卦，其中上篇六卦：《屯》、《蒙》、《臨》、《觀》、《頤》、《坎》;下篇九卦：《晉》、《明夷》、《蹇》、《解》、《萃》、《升》、《震》、《艮》、《小過》�！锻汀坟陨象w為坎，下體為震;《蒙》卦上體為艮，下體為坎;《頤》卦上體為艮，下體為震;《坎》卦上下兩體均為經(jīng)卦坎�！锻汀贰ⅰ睹伞�、《頤》、《坎》四卦的共同特點(diǎn)就是組成它們的上下兩經(jīng)卦均為陽(yáng)卦，即：震、坎、艮。經(jīng)卦震，一陽(yáng)生于下;經(jīng)卦坎，一陽(yáng)始于中;經(jīng)卦艮，一陽(yáng)在上。伊川認(rèn)為，“(一陽(yáng))生于下而上達(dá)，陽(yáng)暢之盛也”(第693頁(yè))[3].，因此《屯》、《蒙》、《頤》、《坎》四卦居于上篇。此處，程氏還特別指出，經(jīng)卦坎，一陽(yáng)陷于兩陰之中，別卦《坎》為什么陽(yáng)盛而居于上篇呢.曰：“一體有坎，陽(yáng)為陰所陷，又重于陰也;二體皆坎，陽(yáng)生于下而達(dá)于上，又二體皆陽(yáng)，可謂盛矣”(第694頁(yè))[3].。顯然，經(jīng)卦坎與別卦《坎》已大不相同。二陽(yáng)之卦中，《晉》、《明夷》、《萃》、《升》四卦或上體或下體均有經(jīng)卦坤，有坤則陰盛，因此居于下篇，“卦二陽(yáng)者，有坤則居下篇”(第693)[3].。二陽(yáng)之卦《蹇》、《解》、《震》、《艮》、《小過》等五卦何以居于下篇呢.《蹇》卦上體為坎，下體為艮;《艮》卦上體、下體均為經(jīng)卦艮。經(jīng)卦艮一陽(yáng)在上，因此《蹇》、《艮》兩卦“上有陽(yáng)而下無陽(yáng)，無本也”(同上)[3].，陽(yáng)弱陰盛，所以居于下篇。《解》卦上體為震，下體為坎;《震》卦上下兩體均為經(jīng)卦震。經(jīng)卦震一陽(yáng)在兩陰之下，陰眾而陽(yáng)寡�！瓣�(yáng)生于下而不達(dá)于上，又陰眾而陽(yáng)寡，復(fù)失正位，陽(yáng)之弱也，《震》也，《解》也”(同上)[3].。故《震》、《解》兩卦均居于下篇�！缎∵^》卦上體為震，下體為艮，二陽(yáng)陷于四陰之中，“陰過之卦也”(同上)[3].，故《小過》卦亦居于下篇。
二陰之卦。二陰之卦共有十五卦，其中上篇六卦：《需》、《訟》、《無妄》、《大畜》、《大過》、《離》;下篇九卦：《遁》、《大壯》、《家人》、《睽》、《革》、《鼎》、《巽》、《兌》、《中孚》�！缎琛贰ⅰ对A》、《無妄》、《大畜》四卦的上體或下體均有經(jīng)卦乾，“二陰者，有乾則陽(yáng)盛可知，《需》、《訟》、《大畜》、《無妄》也”(同上)[3].，故《需》、《訟》、《無妄》、《大畜》四卦居于上篇。《大過》卦，上體為兌，下體為巽，初、上為陰爻，二、三、四、五均為陽(yáng)爻，陽(yáng)盛陰弱，“《大過》陽(yáng)盛于中，上下之陰弱矣。”(同上)[3].故《大過》居于上篇。經(jīng)卦離，一陰陷于二陽(yáng)之中，雖名陰卦，實(shí)其性陽(yáng)盛，“離則二體上下皆陽(yáng)，陰實(shí)麗焉，陽(yáng)之盛也”(同上)[3].，故別卦《離》亦居于上篇。《家人》卦，上體為巽，下體為離;《睽》卦，上體為離，下體為兌;《革》卦，上體為兌，下體為離;《鼎》卦，上體為離，下體為巽;別卦《巽》，上下兩體均為巽;別卦《兌》，上下兩體均為兌;《中孚》卦，上體為巽，下體為兌�！都胰恕贰ⅰ额ァ�、《革》、《鼎》、《巽》、《兌》、《中孚》七卦，其上體、下體，或?yàn)橘悖驗(yàn)殡x，或?yàn)閮�，均是陰卦，“二體俱陰，陰盛也” (同上)[3].，所以該七卦都居于下篇。伊川還對(duì)卦形相似的《中孚》、《頤》兩卦進(jìn)行了比較�！吨墟凇坟远幘铀年�(yáng)之中，《頤》卦四陰居二陽(yáng)之中，為什么《頤》卦陽(yáng)盛，《中孚》卦陰盛呢.程氏依然是從組成別卦的上下兩體的陰陽(yáng)性詮釋的。《頤》卦上體為艮、下體為震，經(jīng)卦艮、震均是陽(yáng)卦，而《中孚》卦上體為巽、下體為兌，經(jīng)卦巽、兌都是陰卦，即：“《頤》二體皆陽(yáng)卦，而本末皆陽(yáng)，盛之至也�！吨墟凇范w皆陰卦，上下各二陽(yáng)，不成本末之象，以其中虛，故為《中孚》，陰盛可知矣”(第694頁(yè))[3].， 所以《頤》卦陽(yáng)盛居于上篇，《中孚》卦陰盛居于下篇。
三陽(yáng)三陰之卦。六十四卦中，三陽(yáng)三陰之卦共有二十卦，其中上篇六卦：《泰》、《否》、《隨》、《蠱》、《噬嗑》、《賁》;下篇十四卦：《咸》、《恒》、《損》、《益》、《困》、《井》、《漸》、《歸妹》、《豐》、《旅》、《渙》、《節(jié)》、《既濟(jì)》、《未濟(jì)》。關(guān)于三陽(yáng)三陰之卦的上下分篇，伊川是按照“陰陽(yáng)尊卑之義，男女長(zhǎng)少之序”來劃分的，因?yàn)椤瓣庩?yáng)尊卑之義，男女長(zhǎng)少之序，天地之大經(jīng)也”(同上)[3].�！墩f卦》：“乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女�？苍偎鞫媚校手^之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。”《泰》、《否》兩卦，或上體、或下體均有乾，陽(yáng)盛，故居上篇。《蠱》卦上體為艮，下體為巽;《賁》卦上體為艮，下體為離。艮為少男(少陽(yáng))，巽為長(zhǎng)女(長(zhǎng)陰)，離為中女(中陰)�！缎M》少陽(yáng)居長(zhǎng)陰上，《賁》少陽(yáng)居中陰上，在伊川看來，“陽(yáng)少于陰而居上，則為盛”(同上)[3].，故《蠱》、《賁》兩卦皆陽(yáng)盛，都居于上篇�！峨S》、《噬嗑》兩卦為什么也居于上篇呢.《隨》卦上體為兌，少女;下體為震，長(zhǎng)男�！妒舌尽坟�，上體為離，中女;下體為震，長(zhǎng)男。程氏解釋：“長(zhǎng)陽(yáng)非少陰可敵，以長(zhǎng)男下中少女，故為下之(應(yīng)為“上之”——引者注)”(同上)[3].，所以《隨》、《噬嗑》兩卦陽(yáng)盛而非陰盛，故居于上篇。對(duì)于三陽(yáng)三陰另十四卦為什么居于下篇，伊川分為三種情況進(jìn)行詮釋。第一種情況，一卦兩體有一體為坎，而另一體為陰卦者，居于下篇。因?yàn)椤啊犊病冯m陽(yáng)卦，而陽(yáng)為陰所陷，弱也，又與陰卦重，陰盛也”(同上)[3].。別卦《困》，上體為兌，下體為坎;《井》卦，上體為坎，下體為巽;《渙》卦，上體為巽，下體為坎;《既濟(jì)》卦，上體為坎，下體為離;《未濟(jì)》卦，上體為離，下體為坎。經(jīng)卦巽、離、兌均是陰卦，所以《困》、《井》、《渙》、《節(jié)》、《既濟(jì)》、《未濟(jì)》六卦都是陰盛卦，故都居于下篇。第二種情況是，一卦上體為陽(yáng)卦，下體為陰卦，若第五爻為陰爻，則居于下篇。這是因?yàn)�，在伊川看來“男在女上，乃理之常，未為盛也。若失正位而陰反居尊，則弱也”(同上)[3].。即：一卦上體為陽(yáng)卦，下體為陰卦，“男尊女卑”，為正常秩序，不能說陽(yáng)盛，隱含著陰陽(yáng)旗鼓相當(dāng)，但是若陰爻居于天子之位，即第五位，則整個(gè)卦陽(yáng)弱，從而相對(duì)的陰盛了。《恒》卦，上體為震，下體為巽，男在女上，可是六五爻失位而居尊，整個(gè)卦表現(xiàn)為陽(yáng)弱陰盛，故居于下篇�！稉p》卦上體為震，長(zhǎng)男;下體為兌，少女，男在女上，理之常，亦是第五爻為陰爻所居，因而整卦陽(yáng)弱陰盛，居于下篇。同樣，《歸妹》、《豐》亦是。第三種情況是，若一卦上體為陰卦(女)，下體為陽(yáng)卦(男)，則該卦為陰盛卦，這是因?yàn)椤芭谀猩�，陰之勝也�?同上)[3].。《咸》卦上體為兌，下體為艮;《益》卦上體為巽，下體震;《漸》卦上體為巽，下體為艮;《旅》卦上體為離，下體為艮;《困》卦上體兌，下體為坎;《渙》卦上體為巽，下體為坎;《未濟(jì)》卦上體為離，下體為坎。這七卦，其上體或?yàn)閮�，或�(yàn)殡x，或?yàn)橘�，均為陰�?下體或?yàn)轸蓿驗(yàn)榭玻驗(yàn)檎�，都為�?yáng)卦，所以都居于下篇。
結(jié)語
《周易》古經(jīng)何以分篇是一個(gè)比較復(fù)雜的問題，其初衷很難得知，程伊川之《上下篇義》豐富了人們?cè)诖祟I(lǐng)域的識(shí)見，為我們今天研究古經(jīng)提供了寶貴的思想資源。但是，需要指出的是，如上所論，《上下篇義》有些地方尚需進(jìn)一步探討。比如，“卦有《乾》者居上篇，有《坤》者居下篇”作為一條原則似乎就比較勉強(qiáng)，因?yàn)楣沤?jīng)六十四卦中有坤者(《坤》、《泰》、《否》三卦除外)共十二卦，其中居上篇的有八卦，居下篇的僅四卦;別卦中有乾而居于上篇者有十卦(不包括別卦《乾》)，而居于下篇者亦有四卦。再者，《泰》、《否》兩卦均有乾有坤，為什么都居于上篇.程氏也未作特別分析。因此，我們以為，“卦有《乾》者居上篇，有《坤》者居下篇”可不作專門討論。此外，朱伯崑先生認(rèn)為，《上下篇義》有些觀點(diǎn)與《伊川易傳》不一致，所以“《上下篇義》不代表程氏易學(xué)的基本思想，是否程氏遺文，可以存疑”(第181頁(yè))[5].。我們對(duì)朱先生的觀點(diǎn)不敢茍同。眾所悉知，伊川于卦序極為重視，“卦之序皆有義理，有相反者，有相生者，爻變則義變也”(第223頁(yè))[3].，其《伊川易傳》即從《周易集解》之舊例，以《序卦》分置六十四卦之首，更以陰陽(yáng)消息之理說卦序。因此，以我們看來，作《上下篇義》專論陰陽(yáng)分篇符合易學(xué)大家程頤之氣象。
拓展：《周易》小過卦原文及翻譯
原文
小過卦
�。ɡ咨叫∵^）震上艮下
《小過》：亨。利貞�？尚∈拢豢纱笫�。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
初六，飛鳥以兇。
六二，過其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。無咎。
九三，弗過防之，從或戕之，兇。
九四，無咎。弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。
譯文
小過卦：亨通，吉利的占問。對(duì)小事有利，對(duì)大事不利。飛鳥經(jīng)過，叫聲還留在耳際。對(duì)大人不利，對(duì)小人有利。大吉大利。
初六：飛鳥經(jīng)過，帶來兇兆。
六二：祖父可以批評(píng)，祖母可以稱贊。君王也有缺點(diǎn)，臣子 也可以夸獎(jiǎng)。沒有災(zāi)禍。
九三：不要過分指責(zé)，但要防止錯(cuò)誤發(fā)展。倘若放任不管，就是害他。兇險(xiǎn)。
九四：沒有錯(cuò)誤，就不要指責(zé)，而要夸獎(jiǎng)。日后有出錯(cuò)的危險(xiǎn)，一定要防止。不利于占間長(zhǎng)久的吉兇。
六五：在我西邊郊野上空，陰云密布，雨卻沒有下來。王公射鳥，卻在洞穴抓到野獸。
上六：對(duì)沒有錯(cuò)的人不表?yè)P(yáng)，反而批評(píng)，像網(wǎng)羅網(wǎng)飛鳥，兇險(xiǎn)，這就叫災(zāi)禍。
注釋
�、傩∵^是本卦的標(biāo)題。“過”有經(jīng)過和責(zé)備兩個(gè)意思，全卦的內(nèi)容主要是 講對(duì)批評(píng)的看法。標(biāo)題的“過”字是卦中的多見詞。由于前面已有“大過 卦”，所以這一卦叫“小過”。
�、诳桑河欣�。小事：周代祭祀和戰(zhàn)爭(zhēng)是 大事，其它都是小事。
�、圻z：留下。音：鳥的叫聲。
�、芤裕簬怼�
�、葸^：責(zé)備，批評(píng)。祖：祖父。
�。�6）遇：禮遇，“過”的反義詞。批 （ｂＩ）：祖母。
（7）不及：趕不上，有缺點(diǎn)。
�。�8）從：用作“縱”，意思是 放縱，聽任。戕（ｑｉaｎｇ） ：傷害。
(9)無咎：這里的意思是沒有過錯(cuò)。
�。�10）勿用：不利于。
�。�11）弋（yi）：射鳥。
�。�12）彼：這里指代野獸。
�。�13） 離：用作“羅”，意思是網(wǎng)，指捕鳥的網(wǎng)。
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