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魚(yú)我所欲也的原文及翻譯

時(shí)間:2024-10-26 15:11:20 魚(yú)我所欲也 我要投稿

魚(yú)我所欲也的原文及翻譯[熱]

魚(yú)我所欲也的原文及翻譯1

  《魚(yú)我所欲也》原文:

  魚(yú),我所欲也,熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也,義,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也。死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者,則凡可以避患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我歟?向?yàn)樯硭蓝皇埽駷閷m室之美為之;向?yàn)樯硭蓝皇,今為妻妾之奉為?向?yàn)樯硭蓝皇,今為所識(shí)窮乏者得我而為之:是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

  《魚(yú)我所欲也》翻譯對(duì)照:

  魚(yú),我所欲也,熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也,義,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也。死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者,則凡可以避患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。

  魚(yú)是我所喜愛(ài)的,熊掌也是我所喜愛(ài)的,如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話,那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所喜愛(ài)的,大義也是我所喜愛(ài)的,如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話,那么我就只好犧牲生命而選取大義了。生命是我所喜愛(ài)的,但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西,所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的,但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事,所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的,那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段,哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的,那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事,哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命,可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍,可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn),他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的,有比死亡更嚴(yán)重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種本性,人人都有,不過(guò)賢人能夠不喪失罷了。

  一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也。

  一碗飯,一碗湯,吃了就能活下去,不吃就會(huì)餓死?墒禽p蔑地、呵叱著給別人吃,過(guò)路的饑民也不肯接受;用腳踢著(或踩過(guò))給別人吃,乞丐也不愿意接受。

  萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我歟?向?yàn)樯硭蓝皇,今為宮室之美為之;向?yàn)樯硭蓝皇,今為妻妾之奉為?向?yàn)樯硭蓝皇埽駷樗R(shí)窮乏者得我而為之:是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

  (可是有的人)見(jiàn)了“萬(wàn)鐘”的優(yōu)厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣,優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗、大小老婆的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎?先前(有人)寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在(有人)為了住宅的華麗卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在(有人)為了大小老婆的侍奉卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在(有人)為了熟識(shí)的窮人感激自己卻接受了。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。

  《魚(yú)我所欲也》段落分層:

  第一層(從開(kāi)頭到“舍生而取義者也”):提出本文的論點(diǎn)。作者先講一個(gè)生活常理,即在魚(yú)和熊掌不可以同時(shí)得到的情況下,一般要“舍魚(yú)而取熊掌”,以這個(gè)生活常理為喻,自然地引出在生和義無(wú)法同時(shí)兼顧的情況下應(yīng)該“舍生而取義”的結(jié)論,這也是本文的主旨。

  第二層(從“生,亦我所欲也”到“所惡有甚于死者”):對(duì)論點(diǎn)進(jìn)行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點(diǎn),雖然很巧妙,但比喻畢竟不是嚴(yán)密的論證,第二層就直接對(duì)論點(diǎn)進(jìn)行較深入的分析與闡釋了。

  作者先從正面來(lái)講:雖然生命是我所喜愛(ài)的,但是,因?yàn)槲宜矏?ài)的東西有比生命更重要的,所以,我不去做茍且偷生的事;雖然死亡是我所厭惡的,但是,我所厭惡的東西還有甚于死亡的,因此即使是死亡之患,我有時(shí)也不避開(kāi)它。這里所說(shuō)的“甚于生者”就是指“義”;所說(shuō)的“甚于死者”就是“不義”。于是,為了“義”,可以“舍生”;即使死掉,也不做“不義”的事。

  接著,作者又從反面來(lái)申述觀點(diǎn):如果人們所喜愛(ài)的'東西沒(méi)有超過(guò)生命的,那么,凡是可以保全生命的手段,有什么不可以用的呢?如果人們厭惡的東西沒(méi)有超過(guò)死的,那么,凡是可以躲避死亡之患的辦法,有什么不可以用的呢?這里隱含的意思是,一旦將愛(ài)惜生命和懼怕死亡發(fā)展到極端,那么在生命受到考驗(yàn)的時(shí)候,人的行為就會(huì)失去準(zhǔn)則,做出讓人不齒的事情來(lái),最終,人的價(jià)值和尊嚴(yán)喪失殆盡。因?yàn)榘岛诉@樣的意思,因此,“如使人之所欲莫甚于生,……則凡可以辟患者何不為也?”這兩句話,具有警醒人心的作用。

  第三層(“非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳”),作者進(jìn)一步指出,其實(shí)人人都有向善之心,之所以只有“賢者”才能做到“舍生取義”,是因?yàn)椤百t者”能夠保有“本心”而已。

  第二段運(yùn)用的是舉例論證法。作者以“一簞食,一豆羹”為例告訴我們,這看似微不足道的“一簞食,一豆羹”,當(dāng)它關(guān)乎生死的時(shí)候,也能考驗(yàn)一個(gè)人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之,則“行道之人”與“乞人”都不屑受之,這就是人沒(méi)有喪失“本心”的表現(xiàn)。

  又舉有的人“不辯禮義”地貪求“萬(wàn)鐘”為例,說(shuō)明喪失“本心”的表現(xiàn)!耙缓勈,一豆羹”雖然比“萬(wàn)鐘”少得多,可是“弗得則死”,看來(lái)更為重要。這里作者又運(yùn)用了對(duì)比論證法,將“一簞食,一豆羹”與“萬(wàn)鐘”作對(duì)比。按財(cái)富的數(shù)量說(shuō),“萬(wàn)鐘”自然是多的。但是,“萬(wàn)鐘”決定的是“宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我”,而“一簞食,一豆羹”決定的卻是生命,自然要比“萬(wàn)鐘”更重要。通過(guò)這種對(duì)比,既讓人認(rèn)識(shí)到將“禮義”拋到腦后,貪求富貴的行為是多么地不值得,也讓人醒悟到“本心”的喪失是一個(gè)漸變的過(guò)程,人應(yīng)該時(shí)時(shí)反省自己才行。

魚(yú)我所欲也的原文及翻譯2

  魚(yú),我所欲也,熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也,義,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為(wéi)茍(gǒu)得也。死亦我所惡(wù),所惡(wù)有甚于死者,故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚于死者,則凡可以辟(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也;由是則可以辟(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚于生者,所惡(wù)有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。

  一簞(dān)食(sì),一豆羮(gēng),得之則生,弗(fú)得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之,乞人不屑(xiè)也。萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為(wèi)宮室之美,妻妾(qiè)之奉,所識(shí)窮乏者得(dé)我與(yú)?鄉(xiāng)為身死而不受,今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為(wèi)所識(shí)窮乏者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

  譯文

  魚(yú),是我所想要的,熊掌,也是我所想要的,如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話,我就會(huì)放棄?mèng)~而選取熊掌。生命是我所想要的,道義也是我所想要的,這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話,我就會(huì)舍棄生命而選取道義。生命是我所想要的,但想要的還有勝過(guò)生命的東西,所以不做茍且偷生的事。死亡是我所厭惡的,但所厭惡的還有超過(guò)死亡的事,所以有的災(zāi)禍不躲避。如果人們所想要的東西沒(méi)有能超過(guò)生命的,那么可以憑借來(lái)保全生命的做法為什么不用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的,那么一切可以躲避災(zāi)禍的事情為什么不做呢?那么有辦法求生但是卻有人不采用這個(gè)做法,那么可以借此來(lái)躲避災(zāi)禍卻有人不這樣做。因此,所想要的有比生命更寶貴的東西(就是義),所厭惡的'有比死亡更嚴(yán)重的東西(就是不義)。不僅僅有才能的人有這種思想,每個(gè)人都有這種思想,只不過(guò)賢人能夠不丟掉它罷了。

  一碗飯,一碗湯,得到它便可以活下去,失去它就要死亡。沒(méi)有禮貌地吆喝著給他,過(guò)路的饑民都不會(huì)接受;如果用腳踢著給別人吃,乞丐也輕視它。不管是否符合禮與義就接受優(yōu)厚的俸祿,這高位俸祿對(duì)我有什么增益呢? 是為了住宅的華美,得到妻妾的侍奉,所認(rèn)識(shí)的貧窮的人感激我嗎?從前為了道義寧愿身死也不接受別人的施舍,如今卻為了住宅的華美而接受了;從前為了道義寧愿身死也不接受別人的施舍,如今卻為了得到妻妾的侍奉而接受了;從前為了道義寧愿身死也不接受別人的施舍,如今卻為了讓我所認(rèn)識(shí)的窮困貧苦的人感激而接受了它。這種行為難道不可以停止嗎?這就叫做喪失了本性。

魚(yú)我所欲也的原文及翻譯3

  原文:

  魚(yú),我所欲也;熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也。死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者,則凡可以辟患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。

  一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也。

  萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之:是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

  (歟 通 與;鄉(xiāng) 通 向;辟 通 避)

  魚(yú),我所欲也;熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也。死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者,則凡可以辟患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。

  魚(yú)是我所想要的,熊掌也是我所想要的,如果這兩種東西不能同時(shí)得到,我寧愿舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的,道義也是我所想要的,如果這兩種東西不能同時(shí)得到,我寧愿舍棄生命而選取道義。生命是我所喜愛(ài)的,但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西,所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的,但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事,所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的,那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段,有什么不可以使用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的,那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的方法哪會(huì)不采用呢?采用這種做法就能夠活命,可是有的人卻不肯采用;采用這種辦法就能夠躲避災(zāi)禍,可是有的人也不肯采用。是因?yàn)橛斜壬胍,有比死亡更厭惡的。并非只是賢人有這種本性,人人都有,只是賢人能夠不喪失罷了。

  亦:也。欲:想要。兼:同時(shí)具有。舍:舍棄。取:選取。甚:超過(guò)。于:比。故:所以,因此。茍得:茍且取得,這里是“茍且偷生”的意思。惡:厭惡;迹旱溁,災(zāi)難。辟:通“避”,躲避。如使:假如,假使。之:用于主謂之間,取消句子的獨(dú)立性,無(wú)實(shí)意,不譯。莫:沒(méi)有。則:那么。凡:凡是,一切。得生:保全生命。何不用也:什么手段不可用呢?用,采用。為:做。而:但是。是故:這是因?yàn)。非?dú):不只,不僅 非:不 獨(dú):僅。賢者:有才德,有賢能的人。是:此,這樣。勿喪:不喪失。喪:?jiǎn)适А?/p>

  一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也。

  一碗飯,一碗湯,吃了就能活下去,不吃就會(huì)餓死。沒(méi)有禮貌的 吆喝著給別人吃,過(guò)路的饑民也不肯接受;用腳踢著或踩過(guò)給別人吃,乞丐也不愿意接受。

  簞:古代盛食物的圓竹器。豆:古代一種木制的盛食物的器具。則:就。弗:不。得:通“德”,恩惠,這里是感激的意思。呼爾:呼喝(輕蔑地,對(duì)人不尊重)。呼爾而與之:呼喝著給他(吃喝)。爾,語(yǔ)氣助詞!抖Y記·檀弓》記載,有一年齊國(guó)出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥,有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著臉走來(lái)。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō):“我正因?yàn)椴怀员惠p蔑所給予得來(lái)的食物,才落得這個(gè)地步!行道之人:(饑餓的)過(guò)路的行人。蹴:用腳踢。而:表修飾。不屑:因輕視而不肯接受。

  萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之:是亦不可以已乎?此之謂失其本心。(歟 通 與;鄉(xiāng) 通 向;辟 通 避)

  可是有的人見(jiàn)了優(yōu)厚的俸祿卻不分辨是否合乎禮儀就接受了。這樣,優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎?先前有的人寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在有的人為了住宅的華麗卻接受了;先前有的人寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在有的人為了大小老婆的.侍奉卻接受了;先前有的人寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在有的人為了所認(rèn)識(shí)的貧窮的人感激自己卻接受了。這樣看來(lái)這種做法不是可以停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。

  萬(wàn)鐘:這里指高位厚祿。鐘,古代的一種量器,六斛四斗為一鐘。何加:有什么益處。何 介詞結(jié)構(gòu),后置。宮室:住宅。奉:侍奉。得我感激我。得:通“德”,感激。與:通“歟”,語(yǔ)氣助詞。鄉(xiāng):通“向”,從前。已:停止,放棄。本心:本性,本來(lái)的思想,即指“義”。

  魚(yú),我所欲也;熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也。死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者,則凡可以辟患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。

  魚(yú)是我所想要的,熊掌也是我所想要的,如果這兩種東西不能同時(shí)得到,我寧愿舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的,道義也是我所想要的,如果這兩種東西不能同時(shí)得到,我寧愿舍棄生命而選取道義。生命是我所喜愛(ài)的,但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西,所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的,但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事,所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的,那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段,有什么不可以使用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的,那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的方法哪會(huì)不采用呢?采用這種做法就能夠活命,可是有的人卻不肯采用;采用這種辦法就能夠躲避災(zāi)禍,可是有的人也不肯采用。是因?yàn)橛斜壬胍,有比死亡更厭惡的。并非只是賢人有這種本性,人人都有,只是賢人能夠不喪失罷了。

  亦:也。欲:想要。兼:同時(shí)具有。舍:舍棄。。哼x取。甚:超過(guò)。于:比。故:所以,因此。茍得:茍且取得,這里是“茍且偷生”的意思。惡:厭惡;迹旱溁,災(zāi)難。辟:通“避”,躲避。如使:假如,假使。之:用于主謂之間,取消句子的獨(dú)立性,無(wú)實(shí)意,不譯。莫:沒(méi)有。則:那么。凡:凡是,一切。得生:保全生命。何不用也:什么手段不可用呢?用,采用。為:做。而:但是。是故:這是因?yàn)。非?dú):不只,不僅 非:不 獨(dú):僅。賢者:有才德,有賢能的人。是:此,這樣。勿喪:不喪失。喪:?jiǎn)适А?/p>

  一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也。

  一碗飯,一碗湯,吃了就能活下去,不吃就會(huì)餓死。沒(méi)有禮貌的 吆喝著給別人吃,過(guò)路的饑民也不肯接受;用腳踢著或踩過(guò)給別人吃,乞丐也不愿意接受。

  簞:古代盛食物的圓竹器。豆:古代一種木制的盛食物的器具。則:就。弗:不。得:通“德”,恩惠,這里是感激的意思。呼爾:呼喝(輕蔑地,對(duì)人不尊重)。呼爾而與之:呼喝著給他(吃喝)。爾,語(yǔ)氣助詞!抖Y記·檀弓》記載,有一年齊國(guó)出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥,有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著臉走來(lái)。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō):“我正因?yàn)椴怀员惠p蔑所給予得來(lái)的食物,才落得這個(gè)地步!行道之人:(饑餓的)過(guò)路的行人。蹴:用腳踢。而:表修飾。不屑:因輕視而不肯接受。

  萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之:是亦不可以已乎?此之謂失其本心。(歟 通 與;鄉(xiāng) 通 向;辟 通 避)

  可是有的人見(jiàn)了優(yōu)厚的俸祿卻不分辨是否合乎禮儀就接受了。這樣,優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎?先前有的人寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在有的人為了住宅的華麗卻接受了;先前有的人寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在有的人為了大小老婆的侍奉卻接受了;先前有的人寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在有的人為了所認(rèn)識(shí)的貧窮的人感激自己卻接受了。這樣看來(lái)這種做法不是可以停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。

  萬(wàn)鐘:這里指高位厚祿。鐘,古代的一種量器,六斛四斗為一鐘。何加:有什么益處。何 介詞結(jié)構(gòu),后置。宮室:住宅。奉:侍奉。得我感激我。得:通“德”,感激。與:通“歟”,語(yǔ)氣助詞。鄉(xiāng):通“向”,從前。已:停止,放棄。本心:本性,本來(lái)的思想,即指“義”。

  魚(yú),我所欲也;熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也。死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者,則凡可以辟患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。

  魚(yú)是我所想要的,熊掌也是我所想要的,如果這兩種東西不能同時(shí)得到,我寧愿舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的,道義也是我所想要的,如果這兩種東西不能同時(shí)得到,我寧愿舍棄生命而選取道義。生命是我所喜愛(ài)的,但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西,所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的,但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事,所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的,那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段,有什么不可以使用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的,那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的方法哪會(huì)不采用呢?采用這種做法就能夠活命,可是有的人卻不肯采用;采用這種辦法就能夠躲避災(zāi)禍,可是有的人也不肯采用。是因?yàn)橛斜壬胍,有比死亡更厭惡的。并非只是賢人有這種本性,人人都有,只是賢人能夠不喪失罷了。

  亦:也。欲:想要。兼:同時(shí)具有。舍:舍棄。。哼x取。甚:超過(guò)。于:比。故:所以,因此。茍得:茍且取得,這里是“茍且偷生”的意思。惡:厭惡。患:禍患,災(zāi)難。辟:通“避”,躲避。如使:假如,假使。之:用于主謂之間,取消句子的獨(dú)立性,無(wú)實(shí)意,不譯。莫:沒(méi)有。則:那么。凡:凡是,一切。得生:保全生命。何不用也:什么手段不可用呢?用,采用。為:做。而:但是。是故:這是因?yàn)。非?dú):不只,不僅 非:不 獨(dú):僅。賢者:有才德,有賢能的人。是:此,這樣。勿喪:不喪失。喪:?jiǎn)适А?/p>

  一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也。

  一碗飯,一碗湯,吃了就能活下去,不吃就會(huì)餓死。沒(méi)有禮貌的 吆喝著給別人吃,過(guò)路的饑民也不肯接受;用腳踢著或踩過(guò)給別人吃,乞丐也不愿意接受。

  簞:古代盛食物的圓竹器。豆:古代一種木制的盛食物的器具。則:就。弗:不。得:通“德”,恩惠,這里是感激的意思。呼爾:呼喝(輕蔑地,對(duì)人不尊重)。呼爾而與之:呼喝著給他(吃喝)。爾,語(yǔ)氣助詞。《禮記·檀弓》記載,有一年齊國(guó)出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥,有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著臉走來(lái)。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō):“我正因?yàn)椴怀员惠p蔑所給予得來(lái)的食物,才落得這個(gè)地步!行道之人:(饑餓的)過(guò)路的行人。蹴:用腳踢。而:表修飾。不屑:因輕視而不肯接受。

  萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之:是亦不可以已乎?此之謂失其本心。(歟 通 與;鄉(xiāng) 通 向;辟 通 避)

  可是有的人見(jiàn)了優(yōu)厚的俸祿卻不分辨是否合乎禮儀就接受了。這樣,優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎?先前有的人寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在有的人為了住宅的華麗卻接受了;先前有的人寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在有的人為了大小老婆的侍奉卻接受了;先前有的人寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在有的人為了所認(rèn)識(shí)的貧窮的人感激自己卻接受了。這樣看來(lái)這種做法不是可以停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。

  萬(wàn)鐘:這里指高位厚祿。鐘,古代的一種量器,六斛四斗為一鐘。何加:有什么益處。何 介詞結(jié)構(gòu),后置。宮室:住宅。奉:侍奉。得我感激我。得:通“德”,感激。與:通“歟”,語(yǔ)氣助詞。鄉(xiāng):通“向”,從前。已:停止,放棄。本心:本性,本來(lái)的思想,即指“義”。

魚(yú)我所欲也的原文及翻譯4

  魚(yú),我所欲也;熊掌,亦我所欲也。

  二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。

  生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。

  二者不可得兼,舍生而取義者也。

  生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。

  如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者,則凡可以辟患者何不為也?由是則生而有不用也,由是則可以辟患而有不為也。

  是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。

  非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。

  一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。

  呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也。

  萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之:是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

  ——先秦·孟子及其弟子《魚(yú)我所欲也》

  譯文及注釋

  譯文

  魚(yú)是我所想要的,熊掌也是我所想要的,如果這兩種東西不能同時(shí)得到,那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所想要的,道義也是我所想要的,如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話,那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所想要的,但我所想要的還有比生命更重要的東西,所以我不做茍且偷生的事。死亡是我所厭惡的,但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事,因此有災(zāi)禍我也不躲避。如果人們所想要的東西沒(méi)有能比生命更重要的,那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段,哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的,那么凡是可以躲避禍患的辦法什么不可以做呢?采用某種手段就能夠活命,可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍,可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn),他們所想要的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的,有比死亡更嚴(yán)重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種本性,人人都有,只不過(guò)賢能的人不喪失罷了。

  一碗食物,一碗湯,得到它就能活下去,得不到它就會(huì)餓死。如果盛氣凌人地呼喝著給他吃,饑餓的行人也不愿接受;用腳踢給別人吃,就連乞丐也會(huì)因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣,高官厚祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎?以前有人為了大義寧死也不愿接受,現(xiàn)在卻為了住宅的華麗卻接受了它;以前有人為了大義寧死也不愿接受,現(xiàn)在卻為了妻妾的侍奉卻接受了它;以前有人為了大義寧死也不愿接受,現(xiàn)在為了認(rèn)識(shí)的窮人感激自己卻接受了它。這種行為難道不可以停止嗎?這就叫做喪失了人所固有的本性。

  注釋

  亦:也。

  欲:喜愛(ài)。

  得兼:兩種東西都得到。

  舍:舍棄。

  。哼x取。

  甚:勝于。

  于:比。

  故:所以,因此。

  茍得:茍且取得,這里是“茍且偷生”的意思。

  惡:厭惡。

  患:禍患,災(zāi)難。

  辟:通“避”,躲避。

  如使:假如,假使。

  之:用于主謂之間,取消句子的獨(dú)立性,無(wú)實(shí)意,不譯。

  莫:沒(méi)有。

  則:那么。

  凡:凡是,一切。

  得生:保全生命。

  何不用也:什么手段不可用呢?用,采用。

  為:做。

  而:但是。

  是故:這是因?yàn)椤?/p>

  非獨(dú):不只,不僅非:不獨(dú):僅。

  賢者:有才德,有賢能的人。

  是:此,這樣。

  心:思想

  勿喪:不喪失。喪:?jiǎn)适А?/p>

  簞:古代盛食物的圓竹器。

  豆:古代一種木制的盛食物的器具。

  則:就。

  弗:不。

  得:得到。

  呼爾:呼喝(輕蔑地,對(duì)人不尊重)。

  呼爾而與之:呼喝著給他(吃喝)。爾,語(yǔ)氣助詞。《禮記·檀弓》記載,有一年齊國(guó)出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥,有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著臉走來(lái)。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō):“我正因?yàn)椴怀员惠p蔑所給予得來(lái)的食物,才落得這個(gè)地步!

  行道之人:(饑餓的)過(guò)路的行人。

  蹴:用腳踢。

  而:表修飾。

  不屑:因輕視而不肯接受。

  萬(wàn)鐘:這里指高位厚祿。鐘,古代的一種量器,六斛四斗為一鐘。

  辯:同“辨”意為辨別。

  何加:有什么益處。何介詞結(jié)構(gòu),后置。

  宮室:住宅。

  奉:侍奉。

  窮乏者:窮人。

  得我:感激我。得:同“德”,感激。

  與:同“歟”,語(yǔ)氣助詞。

  鄉(xiāng):同“向”,先前、從前。

  已:停止。

  本心:指本性,天性,良知。

  賞析

  《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子和》,論述了孟子的一個(gè)重要主張:義重于生,當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。

  孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱,別人做了壞事感到厭惡,這就是義;義是有道德的君子所時(shí)須遵循的正路。

  孟子先避人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方:魚(yú)是我想得到的,熊掌也是我想得到的,在兩者不能同時(shí)得到的情況下,我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌;生命是我所珍愛(ài)的,義也是我所珍愛(ài)的,在兩者不能同時(shí)得到的情況下,我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú),把義比作熊掌,認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣,這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。

  孟子從三個(gè)方面論事了舍生取義的意義。

  其一,“生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也!边@幾句論事說(shuō):生命是我珍愛(ài)的,但還有比生命更為我所珍愛(ài)的(指義),所不不能做茍且偷生的事;死亡是我厭惡的,但還有比死亡更為我所厭惡的(指不義),所不有時(shí)對(duì)禍害(死亡)不愿躲避。這是從正面論事義比生更珍貴,在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。

  其二,“如使人之所欲莫甚于生,則凡可不得生者何不避也?使人之所惡莫甚于死者,則凡可不避患者何不為也?”這幾句論事說(shuō):如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的,那么凡是可不避來(lái)保全生命的手段哪樣不能避呢!如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的,那么凡是可不避來(lái)避免禍患(死亡)的事情哪樣不能做呢!言外之意是:這樣下去,人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎?這是從反面論事義比生更珍貴,在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。

  其三,“由是則生而有不避也,由是則可不辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳!边@幾句論事說(shuō):通過(guò)這樣的手段(指不正當(dāng)?shù)氖侄危┚涂刹槐H,而有的人不愿意采避;通過(guò)這樣的辦法(指不正當(dāng)?shù)霓k法)就可不避免禍患(死亡),而有的人不愿意去干。所不,還有比生命更為人們所珍愛(ài)的(指義),還有比死亡更為人們所厭惡的(指不義);不單是賢人有這種重義之心,而是人人都有,只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論事義比生更珍貴,在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論事,文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。

  為了使這種道理更令人信服,更容易被人接受,孟子接著避具體的事例來(lái)說(shuō)明!耙缓勈,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也!薄昂劇笔枪糯埖'圓形竹籃,“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿,“呼爾”是大聲呼喝著,“蹴爾”是避腳踢著。這幾句說(shuō):只要得到一小筐飯、一小碗湯就可不保全生命,不能得到就要餓死,如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃,哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受,如果是避腳踢著給別人吃,那就連乞丐都不屑要了!抖Y記·檀弓》有一段故事與此相類似:“齊大饑,黔敖為食于路,不待餓者而食之。有餓者,蒙袂輯屨,貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食,右執(zhí)飲,曰:‘嗟!來(lái)食!’揚(yáng)其目而視之曰:‘予唯不食嗟來(lái)之食,不至于斯也!”人厭惡,所不寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做,常人更不避說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴,在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。

  在孟子看來(lái),“非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之”,人人都有這種重義之心,人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是,在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此,有的人在窮困危急的情況下可不拒絕別人侮辱性的施舍,而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。

  文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出,社會(huì)和確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢,萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢!盀閷m室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我與?”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友不好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎?華麗的住房也好,妻妾的侍奉也好,朋友的感激也好,這些都是身外之物,與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮,卻為了這些身外之物而不顧廉恥,這是什么原因造成的,“此之謂失其本心”,孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心,后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я。孟子警告說(shuō):“是亦不可不已乎?”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應(yīng)該罷休了。

  孟子本人是一個(gè)比較高傲的人,他不肯遷就,不肯趨附權(quán)勢(shì)。他說(shuō):“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫!保ā峨墓隆罚┟献釉(jīng)在齊國(guó)任客卿,后來(lái)因?yàn)榕c齊王的意見(jiàn)不合,便決定辭去齊卿回家,齊王托人挽留孟子,條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住,并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費(fèi)避,結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。(《公孫丑下》)可見(jiàn),孟子在本篇中所說(shuō)的“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉”,是有所為而發(fā)的,表現(xiàn)了孟子大義凜然的性格和氣概。

  從文學(xué)的角度來(lái)看,散文氣勢(shì)充沛,感情強(qiáng)烈,生動(dòng)活潑,充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個(gè)性,表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使避排比的修辭手法,如:“鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之。”本來(lái),這話避一句就可不說(shuō)完,即“鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我而為之!钡幸獍阉殖扇渑疟绕饋(lái),加強(qiáng)了氣勢(shì),增強(qiáng)了感情,顯示出說(shuō)話人的義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次,為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣,孟子喜歡使避比喻,本篇不具體的魚(yú)和熊掌比喻抽象的生和義,不“舍魚(yú)而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”,就是一個(gè)非常著名的例子。其次,本篇中還大量運(yùn)避了對(duì)比的手法,如把魚(yú)與熊掌對(duì)比,把生與義對(duì)比,把重義輕生的人與貪利忘義的人對(duì)比,把“鄉(xiāng)為”與“今為”對(duì)比,這樣互相比較,道理說(shuō)得更加清楚,給人的印象特別深刻,加強(qiáng)了文章的說(shuō)服力。

魚(yú)我所欲也的原文及翻譯5

  魚(yú)我所欲也

  孟子

  魚(yú),我所欲也;熊掌,亦我所欲也。二者不可得兼(jiān),舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼(jiān),舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為(wéi)茍(gǒu)得也;死亦我所惡(wù),所惡(wù)有甚于死者,故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚于死者,則凡可以辟(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也,由是則可以避(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚于生者,所惡(wù)有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。

  一簞(dān)食(shí),一豆羹(gēng),得之則生,弗(fú)得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之,乞人不屑(xiè)也。

  萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為(wèi)宮室之美,妻妾(qiè)之奉,所識(shí)窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiāng)(xiàng)為(wèi)身死而不受,今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為(wèi)所識(shí)窮乏(fá)者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。

  譯文

  魚(yú),是我所想要東西;熊掌,也是我所想要東西。這兩種東西不能同時(shí)得到,(我)會(huì)舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要東西;道義也是我所想要東西。這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到,(我)會(huì)舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要,但還有比生命更想要東西,所以(我)不做茍且偷生事情。死亡是我所厭惡,但還有比死亡更厭惡事,所以有禍患(我)不躲避。如果人們沒(méi)有比生命更想要東西,那么凡是可以保全生命方法有什么不可以用呢?如果人們沒(méi)有比死亡更厭惡事情,那么凡是可以躲避禍患手段有什么不可以做呢?按照這種方法可以生存卻不采用,按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因?yàn)橛斜壬胍獤|西(那就是義),有比死亡更厭惡東西(那就是不義)。不僅僅是賢人有這種思想,每個(gè)人都有這種思想,只不過(guò)賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。

  一碗飯,一碗湯,得到它就可以活下去,失去它就要死。(如果)沒(méi)有禮貌地吆喝著給人(吃),就是過(guò)路饑餓人都不會(huì)接受;用腳踢著給人家,即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了,那么這種高位厚祿對(duì)我有什么益處! 是為了宮室華美,為了妻妾侍奉,為了所認(rèn)識(shí)窮人感激我嗎?從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍),現(xiàn)在為了宮室華美而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍),現(xiàn)在為了妻妾侍奉而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍),如今卻為了所熟識(shí)窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎?(如果不停止話,)這就是所說(shuō)喪失了人本來(lái)思想,即羞惡之心。

  賞析

  《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子上》,論述了孟子一個(gè)重要主張:義重于生,當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。

  孟子說(shuō):“羞惡之心,義也!保ā睹献印じ孀由稀罚┯终f(shuō):“義,路也!┚幽苡墒锹!保ā度f(wàn)章下》)孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱,別人做了壞事感到厭惡,這就是義;義是有道德君子所必須遵循正路。

  孟子先用人們生活中熟知具體事物打了一個(gè)比方:魚(yú)是我想得到,熊掌也是我想得到,在兩者不能同時(shí)得到情況下,我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌;生命是我所珍愛(ài),義也是我所珍愛(ài),在兩者不能同時(shí)得到情況下,我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú),把義比作熊掌,認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣,這樣就很自然地引出了“舍生取義”主張。這個(gè)主張是全篇中心論點(diǎn)。

  孟子從三個(gè)方面論證了舍生取義意義。其一,“生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也!边@幾句論證說(shuō):生命是我珍愛(ài),但還有比生命更為我所珍愛(ài)(指正義),所以不能做茍且偷生事;死亡是我厭惡,但還有比死亡更為我所厭惡(指不義),所以有時(shí)對(duì)禍害(死亡)不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴,在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其二,“如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者,則凡可以避患者何不為也?”這幾句論證說(shuō):如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜,那么凡是可以用來(lái)保全生命手段哪樣不能用呢!如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡,那么凡是可以用來(lái)避免禍患(死亡)事情哪樣不能做呢!言外之意是:這樣下去,人們行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎?這是從反面論證義比生更珍貴,在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其三,“由是則生而有不用也,由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳!边@幾句論證說(shuō):通過(guò)這樣手段(指不正當(dāng)手段)就可以保全生命,而有人不愿意采用;通過(guò)這樣辦法(指不正當(dāng)辦法)就可以避免禍患(死亡),而有人不愿意去干。所以,還有比生命更為人們所珍愛(ài)(指義),還有比死亡更為人們所厭惡(指不義);不單是賢人有這種重義之心,而是人人都有,只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴,在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論證,文章開(kāi)頭提出中心論點(diǎn)就成立了。

  為了使這種道理更令人信服,更容易被人接受,孟子接著用具體事例來(lái)說(shuō)明!耙缓勈,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也!薄昂劇笔枪糯垐A形竹籃,“豆”是古代盛肉或其他食品器皿,“呼爾”是大聲呼喝著,“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說(shuō):只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命,不能得到就要餓死,如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃,哪怕是饑餓過(guò)路人都不愿接受,如果是用腳踢著給別人吃,那就連乞丐都不屑要了!抖Y記·檀弓》有一段故事與此相類似:“齊大饑,黔敖為食于路,以待餓者而食之。有餓者,蒙袂輯屨,貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食,右執(zhí)飲,曰:‘嗟!來(lái)食!’揚(yáng)其目而視之曰:‘予唯不食嗟來(lái)之食,以至于斯也!”人厭惡,所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)路人和貧困低賤乞丐都能這樣做,常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴,在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。

  在孟子看來(lái),“非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之”,人人都有這種重義之心,人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是,在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此,有人在窮困危急情況下可以拒絕別人侮辱性施舍,而在和平安寧環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出,社會(huì)上確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢,萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢。“為宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我與?”是為了住房華麗、妻妾侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)窮朋友以好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎?華麗住房也好,妻妾侍奉也好,朋友感激也好,這些都是身外之物,與生命相比是微不足道。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮,卻為了這些身外之物而不顧廉恥,這是什么原因造成,“此之謂失其本心”,孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心,后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я恕C献泳嬲f(shuō):“是亦不可以已乎?”這種“不辯禮義而受之”可恥之事應(yīng)該罷休了。

  孟子本人是一個(gè)比較高傲人,他不肯遷就,不肯趨附權(quán)勢(shì)。他說(shuō):“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。”(《滕文公下》)孟子曾經(jīng)在齊國(guó)任客卿,后來(lái)因?yàn)榕c齊王意見(jiàn)不合,便決定辭去齊卿回家,齊王托人挽留孟子,條件是準(zhǔn)備在首都中心地區(qū)建一座房子給孟子住,并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們生活費(fèi)用,結(jié)果遭到孟子嚴(yán)辭拒絕。(《公孫丑下》)可見(jiàn),孟子在本篇中所說(shuō)“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉”,是有所為而發(fā),表現(xiàn)了孟子大義凜然性格和氣概。

  孟子在本篇中對(duì)舍生取義精神頌揚(yáng),對(duì)“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”批判,對(duì)后世產(chǎn)生了良好影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為準(zhǔn)則,把“富貴不能淫”奉為道德規(guī)范,對(duì)國(guó)家和民族作出了貢獻(xiàn)。南宋民族英雄文天祥在《過(guò)零丁洋》詩(shī)中說(shuō):“人生自古誰(shuí)無(wú)死,留取丹心照汗青!爆F(xiàn)代無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命烈士夏明翰在《就義詩(shī)》中說(shuō):“砍頭不要緊,只要主義真!边@都是與“舍生取義”精神一脈相承。

  從文學(xué)角度來(lái)看,散文氣勢(shì)充沛,感情強(qiáng)烈,生動(dòng)活潑,充分體現(xiàn)了孟子大義凜然個(gè)性,表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯才華。他喜歡使用排比修辭手法,如:“鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之。”本來(lái),這話用一句就可以說(shuō)完,即“鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我而為之!钡幸獍阉殖扇渑疟绕饋(lái),加強(qiáng)了氣勢(shì),增強(qiáng)了感情,顯示出說(shuō)話人義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次,為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣,孟子喜歡使用比喻,本篇以具體魚(yú)和熊掌比喻抽象生和義,以“舍魚(yú)而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”,就是一個(gè)非常著名例子。其次,本篇中還大量運(yùn)用了對(duì)比手法,如把魚(yú)與熊掌對(duì)比,把生與義對(duì)比,把重義輕生人與貪利忘義人對(duì)比,把“鄉(xiāng)為”與“今為”對(duì)比,這樣互相比較,道理說(shuō)得更加清楚,給人印象特別深刻,加強(qiáng)了文章說(shuō)服力。

魚(yú)我所欲也的原文及翻譯6

  原文:

  魚(yú)我所欲也

  魚(yú),我所欲也;

  熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。

  生,亦我所欲也;

  義,亦我所欲也。

  二者不可得兼,舍生而取義者也。

  生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也。

  死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。

  如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也。

  使人之所惡莫甚于死者,則凡可以辟患者何不為也!

  由是則生而有不用也;

  由是則可以辟患而有不為也。

  是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。

  非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。

  一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。

  呼爾而與之,行道之人弗受;

  蹴爾而與之,乞人不屑也。

  萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!

  為宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我與?

  鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;

  鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;

  鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之:是亦不可以已乎?

  此之謂失其本心。

  (歟 通 與;

  鄉(xiāng) 通 向;

  辟 通 避)

  譯文:

  魚(yú)是我所喜愛(ài)的,熊掌也是我所喜愛(ài)的,如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話,那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所喜愛(ài)的,道義也是我所喜愛(ài)的,如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話,那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛(ài)的,但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西,所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的,但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事,所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的,那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段,哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的,那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事,哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命,可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍,可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn),他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的,有比死亡更嚴(yán)重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種本性,人人都有,只不過(guò)有賢能的人不喪失罷了。

  一碗飯,一碗湯,得到它就能活下去,不得到它就會(huì)餓死?墒禽p蔑地呼喝著給人吃,饑餓的行人也不愿接受;用腳踢給別人吃,乞丐也因輕視而不肯接受。

  高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣,高官厚祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗,妻妾的侍奉和認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎?以前(有人)寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在(有人)卻為了住宅的華麗卻接受了它;以前(有人)寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在(有人)卻為了妻妾的侍奉卻接受了它;以前(有人)寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在(有人)為了認(rèn)識(shí)的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的本性。

  注釋:

  1、 選自《孟子·告子上》。

  2、 茍得:茍且取得,這里是“茍且偷生”的意思。

  3、 患:禍患,災(zāi)難。

  4、 辟:通“避”,躲避。

  5、 如使:假如,假使。

  6、 何不用也:什么手段不可用呢?

  7、 勿喪:不丟掉。

  賞析:

  本文節(jié)選自《孟子·告子上》!陡孀由稀返闹饕獌(nèi)容是闡明“性善說(shuō)”,即人性里天生就有向善的種子,所謂“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之”。這種善的天性,就是人的“本心”!氨拘摹辈豢尚∫暎?yàn)樗鼈兎謩e是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態(tài):“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓(意近“恭敬”)之心,禮之端也;是非之心,義之端也!比藨(yīng)該推求本心,順著“本心”的方向發(fā)展,并將它發(fā)揚(yáng)光大,從而成為道德上完善的人。

  放到《告子上》全文里看,本文講的是每個(gè)人都有“本心”,無(wú)論在什么情況下,人都應(yīng)該保有自己的“本心”。只要“本心”在,即使在生死關(guān)頭,人也能經(jīng)受住考驗(yàn);而如果喪失了“本心”,人就會(huì)做出虧心事來(lái)。其實(shí),僅對(duì)本文的結(jié)構(gòu)進(jìn)行一番分析,我們也可以看出,它的主旨是講每個(gè)人都有“本心”和保有“本心”的重要性。

  簡(jiǎn)要分析如下:在第1段里,作者用比喻的方式引出“舍生取義”的觀點(diǎn),并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”,作者對(duì)這個(gè)觀點(diǎn)的論述就結(jié)束了。緊接著“非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳”,提出了新的命題:人人都有“是心”(即本心),只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對(duì)這個(gè)命題的論說(shuō)和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來(lái)之食”的故事證明人人都有“本心”,用“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事概括失去“本心”的人的`慣有行為,并對(duì)此進(jìn)行批評(píng)和嘲諷。

  需要注意的是,作者舉的失去“本心”的事例,并不牽涉生死,而只是富貴與“義”之間的矛盾與對(duì)立,所以,它和“舍生取義”的說(shuō)法沒(méi)有什么關(guān)系。從課文整體上看,人應(yīng)該保有“本心”是本文論述的中心!吧嵘×x”的觀點(diǎn)和不受嗟來(lái)之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量,屬正面論證;“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥,屬反面論證。

  朱熹說(shuō):“此章言羞惡之心,人所固有,或能決死生于危迫之際,而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí),是以君子不可頃刻不省察于斯焉!保ā端臅(shū)章句集注》)這段概括主旨的話,還是比較恰切的。

魚(yú)我所欲也的原文及翻譯7

  魚(yú)我所欲也原文:

  魚(yú),我所欲也;熊掌,亦我所欲也。二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。 如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者,則凡可以辟患者何不為也?由是則生而有不用也,由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。

  一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之:是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

  魚(yú)我所欲也翻譯:

  魚(yú)是我想要的,熊掌也是我想要的,如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話,(那么我就只好)舍棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我想要的,大義也是我想要的,如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都得到的話,(那么我就只好)舍棄生命而選取大義了。生命是我想要的,但我所追求的還有比生命更重要的東西,所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的,但我所厭惡的還有比死亡更可怕的事,所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所追求的東西沒(méi)有超過(guò)生命的,那么凡是能夠用來(lái)求得生存的`手段,為什么不采用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有比死亡更可怕的,那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的,為什么不采用呢?采用這種方法就能夠活命,可是有的人卻不肯采用;采用這 種辦法就能夠躲避災(zāi)禍,可是有的人也不肯采用。那是因?yàn)樗麄兯非蟮模斜壬鼘氋F的東西(那就是“義”);他們所厭惡的,有比死亡更厲害的事(那就是“不義”),不僅是圣人有這種本性,人人都有,不過(guò)圣人沒(méi)有失去罷了。

  一碗飯,一碗湯,吃了就能活下去,不吃就會(huì)餓死?墒菦](méi)有禮貌地吆喝著給別人吃,四處游歷的人不肯接受;用腳踢著(或踩過(guò))給別人吃,乞丐也不愿意接受。如果見(jiàn)了高位厚祿不分辨是否合乎禮義就接受了,這樣,優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處!是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎?先前(有人為了大義)寧肯死也不愿接受(因得好處而喪義),現(xiàn)在(有人)為了住宅的華麗卻接受了(好處);先前(有人為了大義)寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在(有人)為了妻子與妾的侍奉卻接受了;先前(有人為了大義)寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在(有人)為了熟識(shí)的窮人感激自己卻接受了。這種做法不也是可以停止而不做嗎?(如果這樣做了,)這就叫做喪失了他的天性。

魚(yú)我所欲也的原文及翻譯8

  魚(yú),我所欲也;熊掌,亦我所欲也。二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為(wéi)茍(gǒu)得也;死亦我所惡(wù),所惡(wù)有甚于死者,故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚于死者,則凡可以辟(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也,由是則可以辟(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚于生者,所惡(wù)有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。

  一簞(dān)食(shi),一豆羹(gēng),得之則生,弗(fú)得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之,乞人不屑(xiè)也。

  萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為(wèi)宮室之美,妻妾(qiè)之奉,所識(shí)窮乏者得(dé)我與(yú)?鄉(xiāng)(xiàng)為身死而不受,今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉(xiāng)(xiàng)為身死而不受,今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉(xiāng)(xiàng)為身死而不受,今為(wèi)所識(shí)窮乏者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

  譯文

  魚(yú),是我所想要的;熊掌,也是我所想要的。如果這兩種東西不能同時(shí)得到的話,那么我就會(huì)舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的;道義也是我所喜愛(ài)的。如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到的話,那么我就會(huì)舍棄生命而選取道義。生命是我所想要的,但我所想要的還有比生命更重要的東西,所以我不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的,但我所厭惡的還有比死亡更嚴(yán)重的事,所以有禍患我不躲避。如果人們所想要的東西沒(méi)有能比生命更重要的,那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有比死亡更嚴(yán)重的,那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以采用的呢?按照這種方法做就可以生存然而卻不采用,按照這種方法做就可以躲避禍患然而卻不去做。由此可見(jiàn),他們所想要的東西有比生命更重要的.,他們所厭惡的東西有比死亡更嚴(yán)重的。不僅僅是賢人有這種思想,每個(gè)人都有這種思想,只不過(guò)賢人能夠操守這種道德,使它不丟失罷了。

  一碗飯,一碗湯,得到它就可以活下去,失去它就要死。(如果)吆喝著給人(吃),就是過(guò)路的饑餓的人都不會(huì)接受;(踩踏過(guò)才)用腳踢著給人家,乞丐也因輕視而不肯接受(不屑看他一眼)。

  高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了,那么這種高位厚祿對(duì)我有什么益處! 是為了宮室的華美,為了妻妾的侍奉,為了所認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎?從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍),現(xiàn)在為了宮室的華美而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍),現(xiàn)在為了妻妾的侍奉而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍),如今卻為了所熟識(shí)的窮人感激自己而接受了它。這種行為不是可以停止了嗎?(如果不停止的話,)這就是所說(shuō)的喪失了人本來(lái)的思想,即羞惡之心。

  注釋

  1.熊掌:熊的腳掌,古人認(rèn)為是珍貴的食品。

  2.得兼:同時(shí)獲得。得:獲得。

  3.舍魚(yú)而取熊掌者也:舍棄?mèng)~肉而選擇熊掌的人。。哼x取。

  舍生而取義者也:舍棄生命而選擇正義的人。。呵笕。

  4.所欲有甚于生者:所想要的有比生命更重更要的。甚:超過(guò); 于:比。

  5.茍得:茍且取得。這里是“茍且偷生”的意思;或者是只為求利益,不擇手段。

  6.所惡:討厭的(事物)。惡,憎恨,討厭。

  7.患:禍患,災(zāi)難。

  8.辟:通“避”,躲避。下同。

  9. 如使:假如,假使,下文“使”同義。

  10. 凡可以得生者:一切可以得到生存的辦法。者:……的辦法。

  11. 何不用也:什么手段不可用呢?

  12.不為:不愿意這樣做。

  13.由是則生而有不用也:通過(guò)某種方法就可以得到生存,但是有人卻不用它。由是,按照這種方法。是,指示代詞,指某種辦法。

  14.非獨(dú):不單,不僅。獨(dú):只,僅僅。

  15是:這。

  16.勿喪:不丟掉。喪:?jiǎn)适,丟失。

  17.簞:古代盛飯用的圓竹器?勺g為“竹籃”。

  18.豆:古代一種食器,高足,上呈圓盤(pán)形。有木制,陶制等,用來(lái)盛肉或其它食品。

  19.呼爾而與之:意思是沒(méi)有禮貌地吆喝著給人吃。爾:語(yǔ)氣助詞!抖Y記·檀弓》記載,有一年齊國(guó)大饑荒,黔敖在路上施舍粥。有一個(gè)饑餓的人用衣袖遮面而來(lái),黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō),我就是不肯吃嗟來(lái)之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍,后來(lái)餓死了。呼:吆喝、輕蔑地,對(duì)人不尊重。而,連詞表修飾。

  20.蹴(cù):用腳踢。 與:給。

  21.不屑:因?yàn)檩p視而不肯接受,這里是不愿意接受的意思。屑,認(rèn)為值得,常與“不”連用。

  22.萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之:如果不辨別它是否合乎禮與義就接受高官厚祿。萬(wàn)鐘,這里指高官厚祿。鐘,古代的一種量器,六斛四斗為一鐘。則,連詞,這里表假設(shè)!稗q”通“辨”,辨別。

  23. 何加:有什么益處。加:好處。

  24.為:為了。下文“鄉(xiāng)為”“今為”的“為”都念“wèī(四聲)”。

  25.奉:侍奉。

  26. 所識(shí)窮乏者得與:所認(rèn)識(shí)的窮困貧苦的人感激我嗎?得我:得于我,感激我的恩惠。得,通“德”,恩惠,這里是感激的意思。與,通‘歟’,語(yǔ)氣助詞,相當(dāng)于嗎。

  27.鄉(xiāng)為身死而不受:從前(為了“禮義”),寧愿死也不接受(施舍)。鄉(xiāng)通“向”(舊寫(xiě)作“向”),原先,從前,先前。

  28.今為宮室之美為之:今,現(xiàn)在。為,為了。 為(第二個(gè)),接受。

  29. 已:停止,放棄。

  30. 本心:天性,天良。本來(lái)的思想,即指“義”。

魚(yú)我所欲也的原文及翻譯9

  作品原文

  魚(yú)我所欲也

  魚(yú),我所欲也;熊掌,亦(1)我所欲(2)也。二者不可得兼(3),舍(4)魚(yú)而。5)熊掌者也。生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚(6)于(7)生者,故(8)不為茍得(9)也;死亦我所惡(10),所惡有甚于死者,故患(11)有所不辟(12)也。如使(13)人之(14)所欲莫(15)甚于生,則(16)凡(17)可以得生(18)者何不用也(19)?使人之所惡莫甚于死者,則凡可以避患者何不為(20)也?由是則生而(21)有不用也,由是則可以避患而有不為也。是故(22)所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)(23)賢者(24)有是(25)心(26)也,人皆有之,賢者能勿喪(27)耳。

  一簞(28)食,一豆(29)羹,得之則(30)生,弗(31)得(32)則死。呼爾(33)而與之(34),行道之人(35)弗受;蹴(36)爾而(37)與之,乞人不屑(38)也。萬(wàn)鐘(39)則不辨禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加(40)焉!為宮室(41)之美,妻妾之奉(42),所識(shí)窮乏者(43)得我(44)與(45)?鄉(xiāng)(46)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)(47)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之:是亦不可以已(48)乎?此之謂失其本心(49)。

  字詞注釋

  (1)亦:也。

 。2)欲:喜愛(ài)。

 。3)得兼:兩種東西都得到。

 。4)舍:舍棄。

 。5)。哼x取。

 。6)甚:勝于。

 。7)于:比。

  (8)故:所以,因此。

 。9)茍得:茍且取得,這里是“茍且偷生”的意思。

 。10)惡:厭惡。

  (11)患:禍患,災(zāi)難。

 。12)辟:通“避”,躲避。

 。13)如使:假如,假使。

 。14)之:用于主謂之間,取消句子的獨(dú)立性,無(wú)實(shí)意,不譯。

 。15)莫:沒(méi)有。

 。16)則:那么。

 。17)凡:凡是,一切。

 。18)得生:保全生命。

 。19)何不用也:什么手段不可用呢?用,采用。

  (20)為:做。

 。21)而:但是。

 。22)是故:這是因?yàn)椤?/p>

 。23)非獨(dú):不只,不僅非:不獨(dú):僅。

 。24)賢者:有才德,有賢能的人。

 。25)是:此,這樣。

 。26)心:思想

 。27)勿喪:不喪失。喪:?jiǎn)适А?/p>

 。28)簞:古代盛食物的圓竹器。

 。29)豆:古代一種木制的盛食物的器具。

 。30)則:就。

 。31)弗:不。

 。32)得:得到。

 。33)呼爾:呼喝(輕蔑地,對(duì)人不尊重)。

 。34)呼爾而與之:呼喝著給他(吃喝)。爾,語(yǔ)氣助詞!抖Y記·檀弓》記載,有一年齊國(guó)出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥,有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著臉走來(lái)。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō):“我正因?yàn)椴怀员惠p蔑所給予得來(lái)的食物,才落得這個(gè)地步!

 。35)行道之人:(饑餓的)過(guò)路的行人。

 。36)蹴:用腳踢。

 。37)而:表修飾。

 。38)不屑:因輕視而不肯接受。

 。39)萬(wàn)鐘:這里指高位厚祿。鐘,古代的一種量器,六斛四斗為一鐘。

 。40)何加:有什么益處。何介詞結(jié)構(gòu),后置。

 。41)宮室:住宅。

 。42)奉:侍奉。

 。43)窮乏者:窮人。

 。44)得我:感激我。得:通“德”,感激。

 。45)鄉(xiāng),通“向”,原先,從前

  (46)與:通“歟”,語(yǔ)氣助詞。

 。47)鄉(xiāng):通“向”,從前。

 。48)已:停止。

 。49)本心:指本性,天性,良知。

  原文

  魚(yú),我所欲也,熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也,義,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也。死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者,則凡可以辟患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。

  一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也。

  萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之:是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

  白話譯文

  魚(yú)是我所想要的,熊掌也是我所想要的,如果這兩種東西不能同時(shí)得到,那么我寧愿舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命是我所想要的,正義也是我所想要的,如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到,那么我寧愿犧牲生命而選取大義。生命是我所想要的,但我所想要的還有勝過(guò)生命的,所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的,但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事,所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所想要的東西沒(méi)有比生命更重要的,那么凡是一切可以保全生命的方法,又有什么手段不可用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的,那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事,哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命,可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍,可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn),他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的,有比死亡更嚴(yán)重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種思想,人人都有,只不過(guò)是賢人能夠不丟掉罷了。

  一碗飯,一碗湯,吃了就能活下去,不吃就會(huì)餓死?墒呛沁持o別人吃,過(guò)路的饑民也不肯接受;用腳踢著給別人吃,乞丐也不愿意接受。(可是有的人)見(jiàn)了優(yōu)厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣,優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住所的華麗、妻妾的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎?從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍),如今(有人)卻為了住宅的華美而接受了;從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍),如今(有人)卻為了得到妻妾的侍奉而接受了;從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍),如今(有人)卻為了讓所認(rèn)識(shí)窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。這種(行為)難道不可以停止嗎?這就叫做喪失了人的天性(指羞惡廉恥之心)。

  作品鑒賞

  《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子上》,論述了孟子的一個(gè)重要主張:義重于生,當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。

  孟子說(shuō):“羞惡之心,義也!保ā睹献印じ孀由稀罚┯终f(shuō):“義,路也!┚幽苡墒锹。”(《萬(wàn)章下》)孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱,別人做了壞事感到厭惡,這就是義;義是有道德的君子所必須遵循的正路。

  孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方:魚(yú)是我想得到的,熊掌也是我想得到的,在兩者不能同時(shí)得到的情況下,我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌;生命是我所珍愛(ài)的,義也是我所珍愛(ài)的,在兩者不能同時(shí)得到的情況下,我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú),把義比作熊掌,認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣,這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。

  孟子從三個(gè)方面論證了舍生取義的意義。其一,“生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也!边@幾句論證說(shuō):生命是我珍愛(ài)的,但還有比生命更為我所珍愛(ài)的(指正義),所以不能做茍且偷生的事;死亡是我厭惡的,但還有比死亡更為我所厭惡的(指不義),所以有時(shí)對(duì)禍害(死亡)不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴,在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其二,“如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者,則凡可以避患者何不為也?”這幾句論證說(shuō):如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的,那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的,那么凡是可以用來(lái)避免禍患(死亡)的事情哪樣不能做呢!言外之意是:這樣下去,人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎?這是從反面論證義比生更珍貴,在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其三,“由是則生而有不用也,由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳!边@幾句論證說(shuō):通過(guò)這樣的手段(指不正當(dāng)?shù)氖侄危┚涂梢员H械娜瞬辉敢獠捎;通過(guò)這樣的辦法(指不正當(dāng)?shù)霓k法)就可以避免禍患(死亡),而有的人不愿意去干。所以,還有比生命更為人們所珍愛(ài)的(指義),還有比死亡更為人們所厭惡的(指不義);不單是賢人有這種重義之心,而是人人都有,只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴,在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論證,文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。

  為了使這種道理更令人信服,更容易被人接受,孟子接著用具體的事例來(lái)說(shuō)明!耙缓勈,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也!薄昂劇笔枪糯埖膱A形竹籃,“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿,“呼爾”是大聲呼喝著,“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說(shuō):只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命,不能得到就要餓死,如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃,哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受,如果是用腳踢著給別人吃,那就連乞丐都不屑要了!抖Y記·檀弓》有一段故事與此相類似:“齊大饑,黔敖為食于路,以待餓者而食之。有餓者,蒙袂輯屨,貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食,右執(zhí)飲,曰:‘嗟!來(lái)食!’揚(yáng)其目而視之曰:‘予唯不食嗟來(lái)之食,以至于斯也!”人厭惡,所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做,常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴,在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。

  在孟子看來(lái),“非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之”,人人都有這種重義之心,人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是,在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此,有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍,而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出,社會(huì)上確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢,萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢。“為宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我與?”是為了住房的`華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友以好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎?華麗的住房也好,妻妾的侍奉也好,朋友的感激也好,這些都是身外之物,與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮,卻為了這些身外之物而不顧廉恥,這是什么原因造成的,“此之謂失其本心”,孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心,后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я。孟子警告說(shuō):“是亦不可以已乎?”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應(yīng)該罷休了。

  孟子本人是一個(gè)比較高傲的人,他不肯遷就,不肯趨附權(quán)勢(shì)。他說(shuō):“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫!保ā峨墓隆罚┟献釉(jīng)在齊國(guó)任客卿,后來(lái)因?yàn)榕c齊王的意見(jiàn)不合,便決定辭去齊卿回家,齊王托人挽留孟子,條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住,并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費(fèi)用,結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。(《公孫丑下》)可見(jiàn),孟子在本篇中所說(shuō)的“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉”,是有所為而發(fā)的,表現(xiàn)了孟子大義凜然的性格和氣概。

  孟子在本篇中對(duì)舍生取義精神的頌揚(yáng),對(duì)“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的批判,對(duì)后世產(chǎn)生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為的準(zhǔn)則,把“富貴不能淫”奉為道德的規(guī)范,對(duì)國(guó)家和民族作出了貢獻(xiàn)。南宋民族英雄文天祥在《過(guò)零丁洋》詩(shī)中說(shuō):“人生自古誰(shuí)無(wú)死,留取丹心照汗青。”現(xiàn)代無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命烈士夏明翰在《就義詩(shī)》中說(shuō):“砍頭不要緊,只要主義真!边@都是與“舍生取義”的精神一脈相承的。

  從文學(xué)的角度來(lái)看,散文氣勢(shì)充沛,感情強(qiáng)烈,生動(dòng)活潑,充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個(gè)性,表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法,如:“鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之。”本來(lái),這話用一句就可以說(shuō)完,即“鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我而為之!钡幸獍阉殖扇渑疟绕饋(lái),加強(qiáng)了氣勢(shì),增強(qiáng)了感情,顯示出說(shuō)話人的義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次,為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣,孟子喜歡使用比喻,本篇以具體的魚(yú)和熊掌比喻抽象的生和義,以“舍魚(yú)而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”,就是一個(gè)非常著名的例子。其次,本篇中還大量運(yùn)用了對(duì)比的手法,如把魚(yú)與熊掌對(duì)比,把生與義對(duì)比,把重義輕生的人與貪利忘義的人對(duì)比,把“鄉(xiāng)為”與“今為”對(duì)比,這樣互相比較,道理說(shuō)得更加清楚,給人的印象特別深刻,加強(qiáng)了文章的說(shuō)服力。

  名家評(píng)倫

  朱熹:“此章言羞惡之心,人所固有,或能決死生于危迫之際,而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí),是以君子不可頃刻不省察于斯焉!保ā端臅(shū)章句集注》)

  作者簡(jiǎn)介

  孟子(約公元前372年—約公元前289年),名軻,字子輿(待考,一說(shuō)字子車或子居)。漢族,東周鄒國(guó)(今山東省鄒城市)人,東周戰(zhàn)國(guó)時(shí)期偉大的思想家、教育家、政治家、文學(xué)家。儒家的主要代表之一。在政治上主張法先王、行仁政;在學(xué)說(shuō)上推崇孔子,反對(duì)楊朱、墨翟。被后世尊稱為亞圣,其弟子將孟子的言行記錄成《孟子》一書(shū)。

魚(yú)我所欲也的原文及翻譯10

  《魚(yú)我所欲也》出自《孟子·告子上》,作者很可能是孟子。 魚(yú)我所欲也原文及翻譯注釋,我們一同來(lái)看看。

  魚(yú)我所欲也

  作者:孟子

  魚(yú),我所欲也;熊掌,亦我所欲也。二者不可得兼(jiān),舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼(jiān),舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為(wéi)茍(gǒu)得也;死亦我所惡(wù),所惡(wù)有甚于死者,故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚于死者,則凡可以辟(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也,由是則可以避(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚于生者,所惡(wù)有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。

  一簞(dān)食(shí),一豆羹(gēng),得之則生,弗(fú)得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之,乞人不屑(xiè)也。

  萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為(wèi)宮室之美,妻妾(qiè)之奉,所識(shí)窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiāng)(xiàng)為(wèi)身死而不受,今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為(wèi)所識(shí)窮乏(fá)者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。

  出處

  選自《孟子·告子上》(《十三經(jīng)注疏》,中華書(shū)局1980年版),題目是編者加的。中心論點(diǎn) “生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也。”或者是“舍生取義。”解題:孟子主張人性是善的,他認(rèn)為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心 只要不使這些善心喪失,就在道德方面具備“仁義理智”

  注釋

  1.熊掌:意思是熊的腳掌,古人認(rèn)為是珍貴的食品。

  2.得兼:意思是同時(shí)獲得。得:意思是獲得。

  3.舍魚(yú)而取熊掌者也:意思是舍棄?mèng)~肉而選擇熊掌。。阂馑际沁x取。

  舍生而取義者也:意思是舍棄生命而選擇正義。。阂馑际乔笕 義:意思是正義,道義。

  4.所欲有甚于生者:意思是所想要的有比生命更重更要的。甚:意思是超過(guò); 于:意思是比。

  5.茍得:意思是茍且取得。這里是“茍且偷生”的意思;或者是只為求利益,不擇手段。

  6.所惡:意思是討厭的(事物)。惡,憎恨,討厭。

  7.患:意思是禍患,災(zāi)難。

  8.辟:意思是通“避”,躲避。下文同義。

  9. 如使:意思是假如,假使,下文“使”同義。

  10. 凡可以得生者:意思是一切可以得到生存的辦法。者:意思是……的辦法。

  11. 何不用也:意思是什么手段不可用呢?

  12.不為:意思是不愿意這樣做。

  13.由是則生而有不用也:意思是通過(guò)某種方法就可以得到生存,但是有人卻不用它。由是,按照這種方法。是,指示代詞,指某種辦法。

  14.非獨(dú):意思是不單,不僅。獨(dú):意思是只,僅僅。

  15.是:意思是這、這樣。

  16.勿喪:意思是不丟掉。喪:意思是喪失,丟失。

  17.簞:意思是古代盛食物用的圓竹器?勺g為“竹籃”。

  18.豆:意思是古代盛飯用的器具。一種食器,高足,上呈圓盤(pán)形。有木制,陶制等,用來(lái)盛肉或其它食品。

  19.呼爾而與之:意思是意思是沒(méi)有禮貌地吆喝著給人吃。爾:意思是語(yǔ)氣助詞!抖Y記·檀弓》記載,有一年齊國(guó)大饑荒,黔敖在路上施舍粥。有一個(gè)饑餓的人用衣袖遮面而來(lái),黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō),我就是不肯吃嗟來(lái)之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍,后來(lái)餓死了。呼:意思是吆喝、輕蔑地,對(duì)人不尊重。而,連詞表修飾。

  20.蹴(cù):意思是用腳踢; 與:意思是給。

  21.不屑:意思是認(rèn)為不值得,這里是不愿意接受的意思。

  22.萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之:意思是如果不辨別它是否合乎禮與義就接受豐厚的俸祿。則,連詞,這里表假設(shè)!稗q”通“辨”,辨別。

  23.萬(wàn)鐘,這里指優(yōu)厚的俸祿。鐘,古代的一種量器,六斛四斗為一鐘。

  24. 何加:意思是有什么益處。加:意思是增加。

  25.為:意思是為了。下文“鄉(xiāng)為”“今為”的“為”都念“wèi”。

  26.奉:意思是侍奉。

  27. 所識(shí)窮乏者得我歟:意思是所認(rèn)識(shí)的窮困貧苦的人感激我嗎?得我:意思是得于我,感激我的恩惠。得,通“德”,恩惠,這里是感激的意思。與,通‘歟’,語(yǔ)氣助詞,相當(dāng)于嗎。

  28.鄉(xiāng)為身死而不受:意思是從前(為了“禮義”),寧愿死也不接受(施舍)。鄉(xiāng)通“向”(舊寫(xiě)作“向”),原先,從前,先前。

  29.今為宮室之美為之:意思是今,現(xiàn)在。為,為了。 為(第二個(gè)),接受。

  30. 已:意思是停止,放棄。

  31. 本心:意思是天性,天良。本來(lái)的思想,即指“義”。

  譯文

  魚(yú),是我所想要的東西;熊掌,也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時(shí)得到,(我)會(huì)舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的'東西;道義也是我所想要的東西。

  這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到,(我)會(huì)舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要的,但還有比生命更想要的東西,所以(我)不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的,但還有比死亡更厭惡的事,所以有禍患(我)不躲避。如果人們沒(méi)有比生命更想要的東西,那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢?

  如果人們沒(méi)有比死亡更厭惡的事情,那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以做的呢?按照這種方法可以生存卻不采用,按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因?yàn)橛斜壬胍臇|西(那就是義),有比死亡更厭惡的東西(那就是不義)。

  不僅僅是賢人有這種思想,每個(gè)人都有這種思想,只不過(guò)賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。

  一碗飯,一碗湯,得到它就可以活下去,失去它就要死。

 。ㄈ绻](méi)有禮貌地吆喝著給人(吃),就是過(guò)路的饑餓的人都不會(huì)接受;用腳踢著給人家,即使是乞丐也因輕視而不肯接受。

  高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了,那么這種高位厚祿對(duì)我有什么益處! 是為了宮室的華美,為了妻妾的侍奉,為了所認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎?從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍),現(xiàn)在為了宮室的華美而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍),現(xiàn)在為了妻妾的侍奉而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍),如今卻為了所熟識(shí)的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎?(如果不停止的話,)這就是所說(shuō)的喪失了人本來(lái)的思想,即羞惡之心。

魚(yú)我所欲也的原文及翻譯11

  《魚(yú)我所欲也》原文

  孟子曰:“魚(yú),我所欲也,熊掌亦我所欲也;二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。生亦我所欲也,義亦我所欲也;二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者,何不用也?使人之所惡莫甚于死者,則凡可以辟患者,何不為也?由是則生而有不用也,由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。

  一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死,呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之。萬(wàn)鐘于我何加焉?為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之,是亦不可以已乎?此之謂失其本心。”

  《魚(yú)我所欲也》譯文

  魚(yú)是我喜歡吃的,熊掌也是我喜歡吃的;如果不能都吃,那么我舍棄?mèng)~選擇吃熊掌好了。生命是我所追求的,道義也是我所追求的,當(dāng)這兩種東西只能擇其一時(shí),那么我會(huì)舍棄生命而堅(jiān)持大義。雖然生命是我所追求的,但當(dāng)還有比生命更重要的東西時(shí),我絕不會(huì)選擇做茍且偷生的事;死亡固然是我所厭惡的,但當(dāng)還有比死亡更可惡的事發(fā)生時(shí),即使面臨災(zāi)禍我也不躲避。

  如果人心里沒(méi)有比生命更看重的東西,那么凡是一切可以保全生命的手段中,又有哪一種是不可用的呢?同樣的,如果人們認(rèn)為所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的,那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事,又有哪一樁不可以干呢?可見(jiàn),雖然生存的理念非常必要,但追求的時(shí)候我們也會(huì)有所禁忌;躲避災(zāi)禍的想法固然合理,但卻不是做人做事要考慮的。所以說(shuō)人們所追求的,有比生命更寶貴的東西(那就是“禮義”);人們所厭惡的,有比死亡更嚴(yán)重的事(那就是“不義”)。這樣的理念不只是圣賢才有,人人都有,不過(guò)圣賢能夠不丟棄罷了。

  一筐飯,一碗湯,對(duì)一個(gè)餓得要死的人來(lái)說(shuō),得到了就可活命,得不到就會(huì)餓死?墒菦](méi)有禮貌地吆喝著給別人吃,再饑餓的.路人也不會(huì)接受;若是用腳把飯?zhí)呓o人吃,就算是乞丐也難以接受。可如今,有的人對(duì)萬(wàn)鐘的俸祿卻不問(wèn)是否合乎禮義就去接受。其實(shí),這優(yōu)厚的待遇能為我?guī)?lái)什么?難道就因?yàn)槲覐拇司陀辛巳A麗的住宅、妻妾的侍奉和他人的叩拜?難道就因?yàn)檫@些樓庭、美人和巴結(jié)的出現(xiàn),那些曾經(jīng)相比死亡我們都拒而不受的東西就因此變得可以接受了?有這道理嗎?這樣的做法只能表示一個(gè)人已經(jīng)喪失了他心靈的本來(lái)面目,即“失其本心”。

魚(yú)我所欲也的原文及翻譯12

  魚(yú),我所欲也,熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也,義,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也。死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者,則凡可以避患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。

  一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也。

  萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我歟?向?yàn)樯硭蓝皇,今為宮室之美為之;向?yàn)樯硭蓝皇,今為妻妾之奉為之;向(yàn)樯硭蓝皇,今為所識(shí)窮乏者得我而為之:是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

  魚(yú)我所欲也全文翻譯:

  魚(yú)是我所喜愛(ài)的,熊掌也是我所喜愛(ài)的,如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話,那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所喜愛(ài)的,大義也是我所喜愛(ài)的,如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話,那么我就只好犧牲生命而選取大義了。生命是我所喜愛(ài)的,但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西,所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的,但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事,所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的`東西沒(méi)有超過(guò)生命的,那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段,哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的,那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事,哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命,可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍,可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn),他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的,有比死亡更嚴(yán)重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種本性,人人都有,不過(guò)賢人能夠不喪失罷了。

  一碗飯,一碗湯,吃了就能活下去,不吃就會(huì)餓死?墒禽p蔑地、呵叱著給別人吃,過(guò)路的饑民也不肯接受;用腳踢著(或踩過(guò))給別人吃,乞丐也不愿意接受。

 。ǹ墒怯械娜耍┮(jiàn)了“萬(wàn)鐘”的優(yōu)厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣,優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗、大小老婆的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎?先前(有人)寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在(有人)為了住宅的華麗卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在(有人)為了大小老婆的侍奉卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在(有人)為了熟識(shí)的窮人感激自己卻接受了。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。

  魚(yú)我所欲也對(duì)照翻譯:

  魚(yú),我所欲也,熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也,義,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也。死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者,則凡可以避患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。

  魚(yú)是我所喜愛(ài)的,熊掌也是我所喜愛(ài)的,如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話,那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所喜愛(ài)的,大義也是我所喜愛(ài)的,如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話,那么我就只好犧牲生命而選取大義了。生命是我所喜愛(ài)的,但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西,所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的,但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事,所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的,那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段,哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的,那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事,哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命,可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍,可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn),他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的,有比死亡更嚴(yán)重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種本性,人人都有,不過(guò)賢人能夠不喪失罷了。

  一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也。

  一碗飯,一碗湯,吃了就能活下去,不吃就會(huì)餓死?墒禽p蔑地、呵叱著給別人吃,過(guò)路的饑民也不肯接受;用腳踢著(或踩過(guò))給別人吃,乞丐也不愿意接受。

  萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我歟?向?yàn)樯硭蓝皇,今為宮室之美為之;向?yàn)樯硭蓝皇,今為妻妾之奉為之;向(yàn)樯硭蓝皇,今為所識(shí)窮乏者得我而為之:是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

  (可是有的人)見(jiàn)了“萬(wàn)鐘”的優(yōu)厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣,優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗、大小老婆的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎?先前(有人)寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在(有人)為了住宅的華麗卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在(有人)為了大小老婆的侍奉卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在(有人)為了熟識(shí)的窮人感激自己卻接受了。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。

魚(yú)我所欲也的原文及翻譯13

  原文

  魚(yú),我所欲也,熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也,義,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也。死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者,則凡可以辟患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。

  一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也。

  萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之:是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

  譯文

  魚(yú)是我所喜愛(ài)的,熊掌也是我所喜愛(ài)的,如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話,那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所喜愛(ài)的,道義也是我所喜愛(ài)的,如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話,那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛(ài)的,但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西,所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的,但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事,所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的,那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段,哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的,那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的'壞事,哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命,可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍,可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn),他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的,有比死亡更嚴(yán)重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種本性,人人都有,只不過(guò)有賢能的人不喪失罷了。

  一碗飯,一碗湯,得到它就能活下去,不得到它就會(huì)餓死?墒禽p蔑地呼喝著給人吃,饑餓的行人也不愿接受;用腳踢給別人吃,乞丐也因輕視而不肯接受。

  高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣,高官厚祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗,妻妾的侍奉和認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎?以前(有人)寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在(有人)卻為了住宅的華麗卻接受了它;以前(有人)寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在(有人)卻為了妻妾的侍奉卻接受了它;以前(有人)寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在(有人)為了認(rèn)識(shí)的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的本性。

  注釋

  1、 選自《孟子·告子上》。

  2、 茍得:茍且取得,這里是“茍且偷生”的意思。

  3、 患:禍患,災(zāi)難。

  4、 辟:通“避”,躲避。

  5、 如使:假如,假使。

  6、 何不用也:什么手段不可用呢?

  7、 勿喪:不丟掉。

  文言現(xiàn)象

  通假字

  故患有所不辟:“辟”通“避”,躲避

  所識(shí)窮乏者得我與:“得”通“德“,恩惠,這里指感激

  詞類活用

  名詞作動(dòng)詞

  得,恩惠,這里是感激的意思。 例句:所識(shí)窮乏者得我與 。

  動(dòng)詞作名詞

  生,可以獲得生存的手段。 例句:由是則生而有不用也。

  本文主旨

  惻隱之心,人皆有之;

  羞惡之心,人皆有之;

  是非之心,人皆有之。

  簡(jiǎn)析

  本文是孟子以他的性善論為依據(jù),對(duì)人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應(yīng)如何對(duì)待自己的欲望入手,在生與死、利與義、守義與失義等方面,層層深入、正反對(duì)比地論證了義重于生,必須舍生取義。還強(qiáng)調(diào)指出“非獨(dú)賢者有是心(舍生取義之心)也,人皆有之,賢者能勿喪耳”,人如果經(jīng)不住萬(wàn)鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑,必然會(huì)“失其本心(舍生取義之心)”。

  《魚(yú)我所欲也》一文用面對(duì)魚(yú)和熊掌之間的抉擇,比喻面對(duì)生命和大義之間的選擇,孟子會(huì)毅然“舍生而取義者也”。這當(dāng)中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”(按如今的通俗理解,可以理解為“廉恥之心”)。因?yàn)槿酥挥袚碛小靶邜褐摹,才能分清哪些是道德底線可以承受的事,哪些是道德范圍所不接納的事,哪些是“所欲有甚于生”的事,這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識(shí)窮乏者得我”所誘惑,而像“不食嗟來(lái)之食”的人一樣,內(nèi)心有一種凜然的“義”。

  《魚(yú)我所欲也》一文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是:人皆有“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的“本心”,“賢者能勿喪耳”。如果把《魚(yú)》文分成三段來(lái)分析,是不難說(shuō)明這一觀點(diǎn)的。本文邏輯嚴(yán)密,析理精深,比喻、排比、對(duì)比等修辭手法的運(yùn)用,使語(yǔ)言生動(dòng)、流暢,氣充詞沛,頗具說(shuō)服力。

  賞析

  本文節(jié)選自《孟子·告子上》。《告子上》的主要內(nèi)容是闡明“性善說(shuō)”,即人性里天生就有向善的種子,所謂“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之”。這種善的天性,就是人的“本心”!氨拘摹辈豢尚∫,因?yàn)樗鼈兎謩e是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態(tài):“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓(意近“恭敬”)之心,禮之端也;是非之心,義之端也!比藨(yīng)該推求本心,順著“本心”的方向發(fā)展,并將它發(fā)揚(yáng)光大,從而成為道德上完善的人。

  放到《告子上》全文里看,本文講的是每個(gè)人都有“本心”,無(wú)論在什么情況下,人都應(yīng)該保有自己的“本心”。只要“本心”在,即使在生死關(guān)頭,人也能經(jīng)受住考驗(yàn);而如果喪失了“本心”,人就會(huì)做出虧心事來(lái)。其實(shí),僅對(duì)本文的結(jié)構(gòu)進(jìn)行一番分析,我們也可以看出,它的主旨是講每個(gè)人都有“本心”和保有“本心”的重要性。

  簡(jiǎn)要分析如下:在第1段里,作者用比喻的方式引出“舍生取義”的觀點(diǎn),并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”,作者對(duì)這個(gè)觀點(diǎn)的論述就結(jié)束了。緊接著“非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳”,提出了新的命題:人人都有“是心”(即本心),只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對(duì)這個(gè)命題的論說(shuō)和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來(lái)之食”的故事證明人人都有“本心”,用“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為,并對(duì)此進(jìn)行批評(píng)和嘲諷。

  需要注意的是,作者舉的失去“本心”的事例,并不牽涉生死,而只是富貴與“義”之間的矛盾與對(duì)立,所以,它和“舍生取義”的說(shuō)法沒(méi)有什么關(guān)系。從課文整體上看,人應(yīng)該保有“本心”是本文論述的中心。“舍生取義”的觀點(diǎn)和不受嗟來(lái)之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量,屬正面論證;“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥,屬反面論證。

  朱熹說(shuō):“此章言羞惡之心,人所固有,或能決死生于危迫之際,而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí),是以君子不可頃刻不省察于斯焉!保ā端臅(shū)章句集注》)這段概括主旨的話,還是比較恰切的。

魚(yú)我所欲也的原文及翻譯14

  魚(yú),我所欲也;熊掌,亦我所欲也。二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者,則凡可以辟患者何不為也?由是則生而有不用也,由是則可以辟患而有不為也,是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。

  一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之:是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

  課文分析:

  本文提出在“生”和“義”不能兼顧的情況下,應(yīng)該舍生取義的觀點(diǎn),并且進(jìn)一步指出這是每個(gè)人都有的“本心”,那些在“義”上有虧的人不過(guò)是喪失了他們的“本心”罷了。

  第一段可分三層:

  第一層(從開(kāi)頭到“舍生而取義者也”):提出本文的論點(diǎn)。作者先講一個(gè)生活常理,即在魚(yú)和熊掌不可以同時(shí)得到的情況下,一般要“舍魚(yú)而取熊掌”,以這個(gè)生活常理為喻,自然地引出在生和義無(wú)法同時(shí)兼顧的情況下應(yīng)該“舍生而取義”的結(jié)論,這也是本文的主旨。

  第二層(從“生,亦我所欲也”到“是故所惡有甚于死者”):對(duì)論點(diǎn)進(jìn)行具體的分析與闡釋。作者先從正面來(lái)講:雖然生命是我所喜愛(ài)的,但是,因?yàn)槲宜矏?ài)的東西有比生命更重要的,所以,我不去做茍且偷生的事;雖然死亡是我所厭惡的,但是,我所厭惡的東西還有甚于死亡的,因此即使是死亡之患,我有時(shí)也不避開(kāi)它。接著,作者又從反面來(lái)申述觀點(diǎn):如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的,那么,凡是可以保全生命的手段,有什么不可以用的呢?如果人們厭惡的東西沒(méi)有超過(guò)死的,那么,凡是可以躲避死亡之患的辦法,有什么不可以用的呢?這里隱含的意思是,一旦將愛(ài)惜生命和懼怕死亡發(fā)展到極端,那么在生命受到考驗(yàn)的時(shí)候,人的行為就會(huì)失去準(zhǔn)則,做出讓人不齒的事情來(lái),最終,人的價(jià)值和尊嚴(yán)喪失殆盡。

  第三層(“非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳”),作者進(jìn)一步指出,其實(shí)人人都有向善之心,之所以只有“賢者”才能做到“舍生取義”,是因?yàn)椤百t者”能夠保有“本心”而已。

  第二段運(yùn)用的是舉例論證法。作者以“一簞食,一豆羹”為例告訴我們,這看似微不足道的“一簞食,一豆羹”,當(dāng)它關(guān)乎生死的時(shí)候,也能考驗(yàn)一個(gè)人的品德!昂魻枴薄磅頎枴倍c之,則“行道之人”與“乞人”都不屑受之,這就是人沒(méi)有喪失“本心”的表現(xiàn)。

  一、重點(diǎn)詞語(yǔ)含義

  1、二者不可得兼 同時(shí)得到

  2、故患有所不辟也 患:禍患,災(zāi)難。辟:通“避”,躲避。

  3、如使人之所欲莫甚于生 假如

  4、賢者能勿喪耳 不丟掉

  5、蹴爾而與之 用腳踢

  6、萬(wàn)鐘則不辯禮儀而受之 通“辨”,辨別。

  7、萬(wàn)鐘于我何加焉 有什么益處

  8、妻妾之奉 侍奉

  9、所識(shí)窮乏者得我與 得:通“德”,感激。與:通“歟”,語(yǔ)氣詞。

  10、鄉(xiāng)為身死而不受 通“向”,從前。

  11、是亦不可以已乎 停止,放棄。

  12、此之謂失其本心 本性,天性

  13、故不為茍得也 茍且取得,這里是“茍且偷生”的意思。

  14、何不用也 什么手段不可用呢?

  15、乞人不屑也 因輕視而不肯接受

  二、翻譯下列句子

  1、舍生而取義者也 舍棄生命而選取正義。

  2、非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。 不僅賢人有這種本性,人人都有,不過(guò)賢人能夠不喪失罷了。

  3、呼爾而與之 沒(méi)有禮貌地吆喝著給他。

  4、所識(shí)窮乏者得我與 所認(rèn)識(shí)的貧窮的人感激我嗎?

  5、鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之。 從前寧愿死也不接受(施舍),現(xiàn)在為了住宅的華麗卻接受了。

  6、此之謂失其本心 這就叫做喪失了人的本性。

  三、回答問(wèn)題

  1、本文的`中心論點(diǎn)是什么?作者以什么方式引出論點(diǎn)? 舍生而取義 比喻

  2、“魚(yú)”與“熊掌”分別比喻什么? “魚(yú)”比喻“生”,“熊掌”比喻“義”。

  3、本文主要贊揚(yáng)什么?批判什么? 贊揚(yáng)了“舍生取義”,批判了“見(jiàn)利忘義”。

  4、為什么行道之人乞人不接受施舍? 因?yàn)檫@是侮辱性的施舍,受之有損人格。

  5、寫(xiě)出一兩個(gè)你所知道的舍生取義的歷史人物以及他的名言。 文天祥——人生自古誰(shuí)無(wú)死,留取丹心照汗青。

  夏明翰——砍頭不要緊,只要主義真。殺了夏明翰,還有后來(lái)人。

  譯文:

  魚(yú)是我所喜愛(ài)的,熊掌也是我所喜愛(ài)的,如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話,那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所喜愛(ài)的,大義也是我所喜愛(ài)的,如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話,那么我就只好犧牲生命而選取大義了。生命是我所喜愛(ài)的,但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西,所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的,但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事,所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的,那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段,哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的,那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事,哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命,可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍,可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn),他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的,有比死亡更嚴(yán)重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種本性,人人都有,不過(guò)賢人能夠不喪失罷了。

  一碗飯,一碗湯,吃了就能活下去,不吃就會(huì)餓死?墒禽p蔑地、呵叱著給別人吃,過(guò)路的饑民也不肯接受;用腳踢著(或踩過(guò))給別人吃,乞丐也不愿意接受。

  (可是有的人)見(jiàn)了“萬(wàn)鐘”的優(yōu)厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣,優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗、大小老婆的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎?先前(有人)寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在(有人)為了住宅的華麗卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在(有人)為了大小老婆的侍奉卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在(有人)為了熟識(shí)的窮人感激自己卻接受了。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。

魚(yú)我所欲也的原文及翻譯15

  魚(yú),我所欲也;熊掌,亦我所欲也。二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者,則凡可以辟患者何不為也?由是則生而有不用也,由是則可以辟患而有不為也,是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。

  一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之:是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

  翻譯

  魚(yú)是我想要的,熊掌也是我想要的,不能同時(shí)擁有這兩樣?xùn)|西,我就只能舍棄?mèng)~而選擇熊掌了。生命是我所想要的,道義也是我所想要的,如果不能同時(shí)擁有這兩樣?xùn)|西,那么我就只好舍棄生命而選擇道義了。生命是我所想要的,但我所想要的還有比生命更重要的東西,所以我不做茍且偷生的事。死亡是我所厭惡的,但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事,因此有災(zāi)禍我也不躲避。如果人們所想要的東西沒(méi)有能比生命更重要的,那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段,哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的,那么凡是可以躲避禍患的辦法什么不可以做呢?采用某種手段就能夠活命,可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍,可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn),他們所想要的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的,有比死亡更嚴(yán)重的事。不僅賢人有這種本性,人人都有,只不過(guò)賢能的人不喪失罷了。

  一碗食物,一碗湯,得到它就能活下去,得不到它就會(huì)餓死。如果盛氣凌人地呼喝著給他吃,饑餓的.行人也不愿接受;用腳踢給別人吃,就連乞丐也會(huì)因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣,高官厚祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎?以前有人為了大義寧死也不愿接受,現(xiàn)在卻為了住宅的華麗卻接受了它;以前有人為了大義寧死也不愿接受,現(xiàn)在卻為了妻妾的侍奉卻接受了它;以前有人為了大義寧死也不愿接受,現(xiàn)在為了認(rèn)識(shí)的窮人感激自己接受了它。這種行為難道不可以停止嗎?這就叫做喪失了人所固有的本性。

  賞析

  孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方:魚(yú)是我想得到的,熊掌也是我想得到的,在兩者不能同時(shí)得到的情況下,我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌;生命是我所珍愛(ài)的,義也是我所珍愛(ài)的,在兩者不能同時(shí)得到的情況下,我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú),把義比作熊掌,認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣,這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。

  作者簡(jiǎn)介

  孟子(約公元前372年—約公元前289年),名軻,字子輿(待考,一說(shuō)字子車或子居)。漢族,東周鄒國(guó)(今山東省鄒城市)人,東周戰(zhàn)國(guó)時(shí)期偉大的思想家、教育家、政治家、文學(xué)家。儒家的主要代表之一。在政治上主張法先王、行仁政;在學(xué)說(shuō)上推崇孔子,反對(duì)楊朱、墨翟。被后世尊稱為亞圣,其弟子將孟子的言行記錄成《孟子》一書(shū)。

  注釋

  (1)亦:也。

  (2)欲:喜愛(ài)。

  (3)得兼:兩種東西都得到。

  (4)舍:舍棄。

  (5)。哼x取。

  (6)甚:勝于。

  (7)于:比。

  (8)故:所以,因此。

  (9)茍得:茍且取得,這里是“茍且偷生”的意思。

  (10)惡:厭惡。

  (11)患:禍患,災(zāi)難。

  (12)辟:通“避”,躲避。

  (13)如使:假如,假使。

  (14)之:用于主謂之間,取消句子的獨(dú)立性,無(wú)實(shí)意,不譯。

  (15)莫:沒(méi)有。

  (16)則:那么。

  (17)凡:凡是,一切。

  (18)得生:保全生命。

  (19)何不用也:什么手段不可用呢?用,采用。

  (20)辟:一作“避”。

  (21)而:但是。

  (22)是故:因此。

  (23)非獨(dú):不只,不僅 非:不 獨(dú):僅。

  (24)賢者:有才德,有賢能的人。

  (25)是:此,這樣。

  (26)心:思想

  (27)勿喪:不喪失。喪:?jiǎn)适А?/p>

  (28)簞:古代盛食物的圓竹器。

  (29)豆:古代一種木制的盛食物的器具。

  (30)則:就。

  (31)弗:不。

  (32)得:得到。

  (33)呼爾:呼喝(輕蔑地,對(duì)人不尊重)。

  (34)呼爾而與之:呼喝著給他(吃喝)。爾,語(yǔ)氣助詞!抖Y記·檀弓》記載,有一年齊國(guó)出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥,有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著臉走來(lái)。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō):“我正因?yàn)椴怀员惠p蔑所給予得來(lái)的食物,才落得這個(gè)地步!

  (35)行道之人:(饑餓的)過(guò)路的行人。

  (36)蹴:用腳踢。

  (37)而:表修飾。

  (38)不屑:因輕視而不肯接受。

  (39)萬(wàn)鐘:這里指高位厚祿。鐘,古代的一種量器,六斛四斗為一鐘。

  (40)辯,同“辨”辨別;何加:有什么益處。何 介詞結(jié)構(gòu),后置。

  (41)宮室:住宅。

  (42)奉:侍奉。

  (43)窮乏者:窮人。

  (44)得我:感激我。得:通“德”,感激。

  (45)與:通“歟”,語(yǔ)氣助詞。

  (46)鄉(xiāng),通“向”,原先,從前

  (47)已:停止。

  (48)本心:本性。這里指人的羞惡之心。

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