關(guān)于龍?zhí)撈ね醭湓募胺g
龍?zhí)撈ね醭湓募胺g
【題解】
本篇義在駁斥龍是神物會(huì)升天的虛妄說(shuō)法，故篇名為“龍?zhí)摗薄h代盛行龍是神物，雷電擊斷樹(shù)木，劈壞房屋，是天來(lái)取龍上天的說(shuō)法。王充一面運(yùn)用邏輯推理，一面引用史書(shū)，駁斥了這種虛假的說(shuō)法。他指出，龍是魚(yú)鱉一類(lèi)的水生動(dòng)物，有形體，能行動(dòng)，會(huì)吃東西，龍肝還可以食用;古代有人會(huì)養(yǎng)龍，龍可供人騎坐，并沒(méi)有養(yǎng)龍的官，這些都證明“龍不能神，不能升天”。還進(jìn)一步指出，這種荒謬的說(shuō)法之所以被廣泛流傳，一方面是“俗人智淺，好奇之性，無(wú)實(shí)可之心”，另一方面是儒者“拘俗人之議”。
【原文】
22·1盛夏之時(shí)，雷電擊折破樹(shù)木(1)，發(fā)壞室屋(2)，俗謂天取龍，謂龍藏于樹(shù)木之中，匿于屋室之間也。雷電擊折樹(shù)木，發(fā)壞屋室，則龍見(jiàn)于外(3)。龍見(jiàn)，雷取以升天。世無(wú)愚智賢不肖，皆謂之然。如考實(shí)之，虛妄言也。
【注釋】
(1)破：下文有“雷電擊折樹(shù)木”，故疑“破”是衍文。
(2)發(fā)：打開(kāi)。室：內(nèi)室。古人房屋內(nèi)部，前為堂，后為室。引申為房屋通稱(chēng)。(3)見(jiàn)：同“現(xiàn)”。
【譯文】
夏天最熱的時(shí)候，雷電擊斷樹(shù)木，劈壞房屋，世俗認(rèn)為這是天來(lái)取龍，因?yàn)樗麄冋J(rèn)為龍藏在樹(shù)木中，藏在房屋之間。雷電擊斷樹(shù)木，劈壞房屋，那么龍就會(huì)在外面出現(xiàn)。龍出現(xiàn)，雷就取它升天。世上無(wú)論是愚昧、智慧、賢良與不賢良的人，都認(rèn)為是這樣。但是如果加以考察和核實(shí)，它便是句假話(huà)。
【原文】
22·2夫天之取龍何意邪?如以龍神為天使，猶賢臣為君使也，反報(bào)有時(shí)(1)，無(wú)為取也(2)。如以龍遁逃不還(3)，非神之行，天亦無(wú)用為也(4)。如龍之性當(dāng)在天，在天上者固當(dāng)生子，無(wú)為復(fù)在地。如龍有升降，降龍生子于地，子長(zhǎng)大，天取之，則世名雷電為天怒，取龍之子，無(wú)為怒也。
【注釋】
(1)反：同“返”，回去。
(2)無(wú)為：不需要。
(3)遁(d)n盾)：逃。
(4)用為：根據(jù)文意，疑“為用”之誤倒�！盁o(wú)為”連文，上文有“無(wú)為取也”，下文有“無(wú)為復(fù)在地”、“無(wú)為怒也”，可證。
【譯文】
天取龍是什么意思呢?如果以為龍神是上天的使者，那么就像賢臣是君主的使臣一樣，會(huì)定時(shí)回去報(bào)告，用不著來(lái)取它。如果認(rèn)為龍會(huì)潛逃不回去，這不是神物的行為，上天也就用不著這樣做。要是龍的本性該在天上生活，那么在天上的本來(lái)就該在天上生子，用不著又到地上來(lái)。如果龍有時(shí)升上天，有時(shí)降下地，降下地的龍?jiān)诘厣仙�，子長(zhǎng)大，上天來(lái)取它，然而世俗卻稱(chēng)雷電為上天發(fā)怒。上天來(lái)取龍子，根本用不著發(fā)怒啊。
【原文】
22·3且龍之所居，常在水澤之中，不在木中屋間。何以知之?叔向之母曰(1)：“深山大澤，實(shí)生龍蛇(2)�！眰髟唬骸吧街缕涓�，云雨起焉。水致其深，蛟龍生焉(3)。”傳又言：“禹渡于江，黃龍負(fù)船(4)�！薄扒G次非渡淮(5)，兩龍繞舟(6)�！睎|海之上有■丘(7)，勇而有力，出過(guò)神淵(8)，使御者飲馬，馬飲因沒(méi)。訴怒，拔劍入淵追馬，見(jiàn)兩蛟方食其馬，乎劍擊殺兩蛟(9)。”由是言之，蛟與龍常在淵水之中，不在木中屋間明矣。在淵水之中，則魚(yú)鱉之類(lèi)，何為上天?天之取龍，何用為哉?如以天神乘龍而行，神恍惚無(wú)形，出入無(wú)間(10)，無(wú)為乘龍也。如仙人騎龍，天為仙者取龍，則仙人含天精氣，形輕飛騰，若鴻鵠之狀(11)，無(wú)為騎龍也。世稱(chēng)黃帝騎龍升天，此言蓋虛，猶今謂天取龍也。
【注釋】
(1)叔向：姓羊舌，名肸(x9西)，一名叔肸，字叔向。春秋時(shí)晉國(guó)大夫。
(2)引文參見(jiàn)《左傳·襄公二十一年》。
(3)小的稱(chēng)蛟，大的稱(chēng)龍。引文參見(jiàn)《淮南子·人間訓(xùn)》。
(4)引文參見(jiàn)《淮南子·精神訓(xùn)》。
(5)荊：楚國(guó)的別稱(chēng)。次非：人名，一作佽非、佽飛。引文參見(jiàn)《呂氏春秋·知分》。
(6)兩龍繞舟：《呂氏春秋·知分》記載，次非有一次乘船過(guò)淮河，有兩條龍繞船而行，興風(fēng)作浪，被次非用劍殺死。
(7)■：疑“■”形似而誤�！觯和扒彙�(@自)。《韓詩(shī)外傳》卷十作“菑丘”可證。菑丘(x9n心)：人名。春秋時(shí)齊王派往吳國(guó)的使臣，以勇猛聞名天下。
(8)出過(guò)：這里是路過(guò)的意思。
(9)以上事參見(jiàn)《韓詩(shī)外傳》卷十。
(10)間：間隔。這里作阻攔講。
(11)鴻鵠(h*胡)：鳥(niǎo)名。天鵝。
【譯文】
況且龍居住的地方，經(jīng)常在水澤里，不在樹(shù)木之中與房屋之間。怎么知道呢?叔向的母親說(shuō)：“深山大澤，確實(shí)有龍蛇。”傳書(shū)上說(shuō)：“山達(dá)到一定高度，云雨就在那里興起。水達(dá)到一定深度，蛟與龍就在那里產(chǎn)生�！眰鲿�(shū)上又說(shuō)：“禹渡長(zhǎng)江，看見(jiàn)一條黃龍背著船前進(jìn)�！薄俺䥽�(guó)的次非渡淮河，有兩條龍繞船而行�！睎|海上有個(gè)叫菑丘的，勇猛有力，路過(guò)神潭，讓趕車(chē)的給馬飲水，馬一飲水就被淹沒(méi)了。菑丘大怒，拔出寶劍跳入深潭中去追馬，看見(jiàn)兩條蛟正在吃他的馬，于是手持劍殺死了兩條蛟。”從這些事情說(shuō)來(lái)，蛟與龍常在深水之中，不在樹(shù)木中房屋間已經(jīng)很清楚了。龍?jiān)谏钏�，那就是魚(yú)鱉之類(lèi)。既然是魚(yú)鱉之類(lèi)，為什么要上天?天來(lái)取龍，又有什么用呢?如果以為天神是駕龍行空，但神卻是恍恍惚惚沒(méi)有固定形體，出入沒(méi)有阻攔，根本用不著駕龍。如果是仙人要騎龍，天為仙人來(lái)取龍，而仙人懷有天的精氣，身輕能飛騰，像天鵝的形狀一樣，根本用不著騎龍。世俗稱(chēng)頌黃帝能騎龍升天，這話(huà)大概是假的，就像現(xiàn)在說(shuō)天要來(lái)取龍一樣。
【原文】
22·4且世謂龍升天者，必謂神龍(1)。不神，不升天;升天，神之效也。天地之性，人為貴，則龍賤矣。貴者不神，賤者反神乎?如龍之性有神與不神，神者升天，不神者不能。龜蛇亦有神與不神，神龜神蛇復(fù)升天乎?且龍稟何氣而獨(dú)神?天有倉(cāng)龍、白虎、朱鳥(niǎo)、玄武之象也(2)，地亦有龍、虎、鳥(niǎo)、龜之物。四星之精，降生四獸(3)�；ⅰⅧB(niǎo)與龜不神，龍何故獨(dú)神也?人為倮蟲(chóng)之長(zhǎng)(4)，龍為鱗蟲(chóng)之長(zhǎng)(5)，俱為物長(zhǎng)，謂龍升天，人復(fù)升天乎?龍與人同，獨(dú)謂能升天者(6)，謂龍神也。世或謂圣人神而先知，猶謂神龍能升天也。因謂圣人先知之明，論龍之才，謂龍升天，故其宜也。
【注釋】
(1)謂：為，是。
(2)倉(cāng)龍、白虎、朱鳥(niǎo)、玄武：古人把二十八宿分屬東、西、南、北四方，認(rèn)為它們構(gòu)成的形狀分別像龍、虎、鳥(niǎo)、龜，因而取名叫倉(cāng)龍、白虎、朱鳥(niǎo)、玄武。參見(jiàn)14·5注(9)(10)(11)(12)。
(3)四獸：參見(jiàn)14·5注(14)。
(4)倮(lu%裸)：同“裸”。倮蟲(chóng)：舊時(shí)將沒(méi)有羽毛、貝殼、鱗甲蔽身的動(dòng)物叫“倮蟲(chóng)”，而將“獸類(lèi)”稱(chēng)為“毛蟲(chóng)”�！抖Y記·月令》：“(季夏之月)其蟲(chóng)倮。”孫希旦“集解”云：“凡物之無(wú)羽、毛、鱗、介、若鼃(蛙)、螾(蚓)之屬，皆倮蟲(chóng)也;而人則倮蟲(chóng)之最靈者�！薄洞蟠鞫Y記·曾子天圓》：毛蟲(chóng)之精者曰麟，羽蟲(chóng)之精者曰鳳。”
(5)參見(jiàn)《大戴禮記·易本命》。
(6)能：根據(jù)文意，疑“龍”之聲誤。
【譯文】
況且社會(huì)上認(rèn)為龍能升天，肯定是神龍。不是神物，就不會(huì)升天;能升天，就是神物的證明。天地間有生命的東西，人是最高貴的，相比之下而龍是低賤的。高貴的不是神物，低賤的反而是神物了嗎?如果龍的生命有是神物與不是神物的，是神物的能升天，不是神物的不能升天。那么龜蛇也有是神物與不是神物的，神龜神蛇是不是又能升天呢?況且龍又是承受了什么氣而偏偏是神物呢?天有倉(cāng)龍、白虎、朱鳥(niǎo)、玄武的星象，地也有龍、虎、鳥(niǎo)、龜?shù)葎?dòng)物。天上四種星的精氣，下到地上就產(chǎn)生了龍、虎、鳥(niǎo)、龜四種野獸�；�、鳥(niǎo)與龜都不是神物，為什么龍偏偏是神物呢?人是裸露動(dòng)物中的首領(lǐng)，龍是有鱗甲動(dòng)物中的頭領(lǐng)，都是一類(lèi)動(dòng)物中的領(lǐng)袖，為什么說(shuō)龍能升天，人就不能升天呢?龍跟人一樣，只說(shuō)龍能升天，是不是認(rèn)為龍是神物呢?世上有人說(shuō)圣人是神能先知，就說(shuō)神龍能升天。因?yàn)殄e(cuò)誤地認(rèn)為圣人有先知的高明，于是在評(píng)論龍的本領(lǐng)時(shí)，就說(shuō)龍能升天，本來(lái)是可以的。
【原文】
22·5天地之間，恍惚無(wú)形，寒暑風(fēng)雨之氣乃為神。今龍有形，有形則行，行則食，食則物之性也。天地之性，有形體之類(lèi)，能行、食之物，不得為神。何以言之龍有體也?傳言：“鱗蟲(chóng)三百，龍為之長(zhǎng)(1)�！饼垶轺[蟲(chóng)之長(zhǎng)，安得無(wú)體?何以言之(2)?孔子曰：“龍食于清，游于清;龜食于清，游于濁;魚(yú)食于濁，游于清(3)。丘上不及龍，下不為魚(yú)，中止其龜與(4)!
【注釋】
(1)引文參見(jiàn)《大戴禮記·易本命》。
(2)上文有“何以言之龍有體也”，故疑“何以言之”下脫四字，試以“龍行食也”補(bǔ)。(3)清：《呂氏春秋·舉難》作“濁”，可從。
(4)止：居住。這里是處在的`意思。引文參見(jiàn)《呂氏春秋·舉難》。
【譯文】
天地之間，恍恍惚惚沒(méi)有固定形體的東西，像構(gòu)成寒暑風(fēng)雨的氣才算是神物。如今龍有形體，有形體就會(huì)行動(dòng)，能行動(dòng)就要吃東西，吃東西則是動(dòng)物的本性。天地的生性，有形體之類(lèi)，凡能行動(dòng)，會(huì)吃東西的動(dòng)物，不能成為神物。為什么說(shuō)龍是有形體的呢?傳書(shū)上說(shuō)：“有鱗甲的動(dòng)物三百種，龍是它們的頭�！饼埵趋[甲動(dòng)物的頭領(lǐng)，怎么會(huì)沒(méi)有形體呢?為什么說(shuō)龍會(huì)行動(dòng)能吃東西呢?因?yàn)榭鬃诱f(shuō)：“龍?jiān)谇逅幸捠�，在清水中游�?dòng);龜在清水中覓食，在渾水里游動(dòng);魚(yú)在渾水中覓食，在渾水中游動(dòng)。我上不及龍，下不是魚(yú)，處在它們中間，可能是龜吧!”
【原文】
22·6《山海經(jīng)》言(1)：四海之外(2)，有乘龍蛇之人(3)。世俗畫(huà)龍之象，馬首蛇尾。由此言之，馬蛇之類(lèi)也。慎子曰(4)：“蜚龍乘云(5)，騰蛇游霧(6)，云罷雨霽，與螾、蟻同矣(7)�！表n子曰：“龍之為蟲(chóng)也鳴(8)，可狎而騎也(9)。然喉下有逆鱗尺余(10)，人或嬰之(11)，必殺人矣(12)�！北戎疄橄P、蟻，又言蟲(chóng)可狎而騎，蛇、馬之類(lèi)，明矣。
【注釋】
(1)《山海經(jīng)》：我國(guó)古代地理名著。十八篇。作者不詳。主要內(nèi)容是民間傳說(shuō)中的地理知識(shí)，包括山川、道里、民族、物產(chǎn)、藥物、祭祀、巫醫(yī)等，其中還保存了不少遠(yuǎn)古的神話(huà)傳說(shuō)。書(shū)中關(guān)于礦物的記載，是世界上最早的有關(guān)文獻(xiàn)。
(2)四海之外：指我國(guó)以外，很遠(yuǎn)的地方。
(3)這是概括《山海經(jīng)》中海外東、西、南、北四經(jīng)說(shuō)的。
(4)慎子：慎到(約公元前395～前315年)。戰(zhàn)國(guó)時(shí)趙國(guó)人。戰(zhàn)國(guó)中期的法家代表人物。其著作現(xiàn)存《慎子》七篇，已不全。
(5)蜚(f5i飛)：同“飛”。
(6)騰蛇：古代傳說(shuō)中一種類(lèi)似龍會(huì)飛的蛇。
(7)螾(y!n引)：同“蚓”，蚯蚓。今傳本《慎子》非其舊，所以沒(méi)有此四句話(huà)。但載于《韓非子·難勢(shì)》。
(8)鳴：《韓非子·說(shuō)難》作“柔”，可從。
(9)狎(xi2峽)：親近。
(10)余：“尺一”漢代人常語(yǔ)，故疑系“一”之聲誤。章錄楊校宋本作“一”，可證。
(11)或：假使。嬰：觸犯。
(12)引文參見(jiàn)《韓非子·說(shuō)難》。
【譯文】
《山海經(jīng)》上說(shuō)：在遙遠(yuǎn)的地方，有會(huì)騎龍蛇的人。一般人畫(huà)龍的樣子，是馬頭蛇尾。像這樣說(shuō)來(lái)，龍是馬蛇之類(lèi)東西。慎子說(shuō)：“飛龍能駕云，騰蛇在霧中游，云散雨停，跟蚯蚓、螞蟻一樣�！表n非子說(shuō)：“龍這種動(dòng)物很溫和，可以親近并騎它。然而喉下有一尺多長(zhǎng)倒著長(zhǎng)的鱗，人要是碰著它，龍一定要整死人�！彼抿球�、螞蟻來(lái)作比較，又說(shuō)既然龍可以親近而騎它，那么它是蛇、馬之類(lèi)的東西，是很明白的了。
【原文】
22·7傳曰：“紂作象箸而箕子泣(1)�！逼撸雌錁O也。夫有象箸，必有玉杯。玉杯所盈，象箸所挾，則必龍肝豹胎。夫龍肝可食，其龍難得。難得則愁下，愁下則禍生，故從而痛之(2)。如龍神，其身不可得殺，其肝何可得食?禽獸肝胎非一，稱(chēng)龍肝、豹胎者，人得食而知其味美也。
【注釋】
(1)象箸(h)筑)：象牙筷子。引文參見(jiàn)《韓非子·喻老》。
(2)從：跟隨。
【譯文】
傳書(shū)上說(shuō)：“紂做象牙筷子箕子哭泣�！笨奁脑蚴峭葱募q做得太過(guò)分了。因?yàn)橛邢笱揽曜�，一定�?huì)有玉石杯子。玉石杯子裝的，象牙筷子挾的，那一定是龍肝豹胎。龍肝可以吃，這龍難得。龍難得就會(huì)使下面的人發(fā)愁，下人發(fā)愁就會(huì)產(chǎn)生災(zāi)禍，所以箕子接著就悲痛起來(lái)。如果龍是神物，它的身體不可能被殺，它的肝怎么可能被吃呢?禽獸的肝胎不止一種，稱(chēng)作龍肝、豹胎的，人得吃了就知道它們的味道很鮮美。
【原文】
22·8春秋之時(shí)，龍見(jiàn)于絳郊(1)。魏獻(xiàn)子問(wèn)于蔡墨曰(2)：“吾聞之，蟲(chóng)莫智于龍，以其不生得也。謂之智，信乎?對(duì)曰：“人實(shí)不知，非龍實(shí)智。古者畜龍，故國(guó)有豢龍氏(3)，有御龍氏�！鲍I(xiàn)子曰：“是二者吾亦聞之，而不知其故。是何謂也?”對(duì)曰：“昔有飂叔宋(4)，有裔子曰董父，實(shí)甚好龍，能求其嗜欲以飲食之(5)，龍多歸之。乃擾畜龍(6)，以服事舜，而錫之姓曰董(7)，氏曰豢龍，封諸鬷川(8)，鬷夷氏是其后也。故帝舜氏世有畜龍。及有夏，孔甲擾于帝，帝賜之乘龍，河、漢各二，各有雌雄，孔甲不能食也，而未獲豢龍氏。有陶唐氏既衰(9)，其后有劉累學(xué)擾龍于豢龍氏(10)，以事孔甲，能飲食龍。夏后嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之后(11)。龍一雌死，潛醢以食夏后。夏后烹之(12)，既而使求(13)。懼而不得，遷于魯縣(14)，范氏其后也(15)�！鲍I(xiàn)子曰：“今何故無(wú)之?”對(duì)曰：“夫物有其官，官修其方，朝夕思之。一日失職，則死及之，失官不食。官宿其業(yè)，其物乃至。若泯棄之，物乃低伏(16)，郁湮不育(17)。”由此言之，龍可畜又可食也�？墒持铮荒苌褚�。世無(wú)其官，又無(wú)董父、后、劉之人，故潛藏伏匿，出見(jiàn)希疏，出又乘云，與人殊路，人謂之神。如存其官而有其人，則龍，牛之類(lèi)也，何神之有?
【注釋】
(1)絳(ji4ng降)：春秋時(shí)晉國(guó)都城，在今山西省侯門(mén)市。
(2)魏獻(xiàn)子：魏舒。春秋時(shí)晉國(guó)大夫。蔡墨：即蔡史墨，又稱(chēng)史墨。春秋時(shí)晉國(guó)太史。精通天文歷法及占卜。
(3)豢(hu4n幻)龍氏：和下文的“御龍氏”都是因官職而得姓氏。
(4)飂(li2o聊)：古國(guó)名，即蓼(li3o了)國(guó)。己姓，在今山西省唐河縣西南。宋：《左傳·昭公二十九年》作“安”，可從。叔安：飂國(guó)君主名。
(5)食(s@飼)：通“飼”。
(6)擾：馴服。
(7)錫：通“賜”。姓：上古時(shí)“姓”與“氏”是分開(kāi)的，大家族系統(tǒng)稱(chēng)“姓”，其下支脈稱(chēng)“氏”。漢以后姓氏不分。
(8)諸：“之于”的合音，鬷(#ng宗)川：古地名。在今山東省定陶縣北。
(9)陶唐：堯所治理的地方。陶唐氏：即堯。既：已經(jīng)。
(10)劉累：一作留累，人名，堯之后代。
(11)豕韋：一作韋。夏的同盟部落。彭姓。生活在今河南省滑縣東南。后為商湯所滅。以上事參見(jiàn)《史記集解》引賈逵語(yǔ)。
(12)烹：《左傳·昭公二十九年》作“享”，可從。
(13)既而：不久。
(14)魯縣：古地名。在今河南省魯山縣。
(15)范氏：春秋時(shí)晉國(guó)掌權(quán)的六卿之一。參見(jiàn)《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)八》。
(16)低：《左傳·昭公二十九年》作“坻”，可從。坻(h!紙)：止。坻伏：潛藏不出。
(17)湮(y9n因)：堵塞。
【譯文】
春秋時(shí)候，龍?jiān)诮{城郊外出現(xiàn)。魏獻(xiàn)子問(wèn)蔡墨說(shuō)：“吾聽(tīng)說(shuō)，動(dòng)物沒(méi)有比龍更聰明，因?yàn)樗粫?huì)被活捉。說(shuō)它聰明，是真的嗎?”蔡墨回答說(shuō)：“是人實(shí)在不知道它的習(xí)性，并不是龍真的聰明。古時(shí)候養(yǎng)龍，所以國(guó)中有豢龍氏，有御龍氏�！鲍I(xiàn)子說(shuō)：’這二個(gè)姓氏我也聽(tīng)見(jiàn)過(guò)，但不知道他們的來(lái)歷。這兩個(gè)姓氏究竟是什么意思呢?”蔡墨回答說(shuō)：“過(guò)去有飂國(guó)的國(guó)君叔安，他有個(gè)后代子孫叫董父，實(shí)在很喜歡龍，能設(shè)法知道龍的嗜好和要求來(lái)喂養(yǎng)它們，很多龍都?xì)w順?biāo)Ｓ谑撬婉Z養(yǎng)龍，以此來(lái)伺候舜，舜便賜他姓董，氏豢龍，封地在鬷川，鬷夷氏是他的后代。因此帝舜氏時(shí)代有養(yǎng)龍的。到了夏朝，孔甲順?lè)系�，上帝賜給他乘坐的龍，黃河與漢水各二條，各有一雌一雄，孔甲不會(huì)喂養(yǎng)，而又沒(méi)有找到豢龍氏。陶唐氏已經(jīng)衰落，后來(lái)有劉累向豢龍氏學(xué)習(xí)馴龍，以此侍奉孔甲，才有了人能喂養(yǎng)龍。于是夏朝君主孔甲嘉獎(jiǎng)他，賜氏叫御龍，用他來(lái)代替豕韋的后代。龍中一條雌的死了，劉累背地里剁成肉醬給夏朝君主孔甲吃。孔甲吃了，不久又讓他再找來(lái)吃。劉累害怕找不到，就遷移到魯縣，范氏就是他的后代�！鲍I(xiàn)子說(shuō)：“現(xiàn)在什么緣故沒(méi)有了?”蔡墨回答說(shuō)：“事物都有掌管它的官，官要改進(jìn)他管理的方法，早晚都在考慮它。要是一天失職，就死到臨頭，丟官不再吃俸祿。官要安于自己的職業(yè)，生物才會(huì)到來(lái)。如果消滅丟棄它們，生物就會(huì)潛藏不出，郁結(jié)不能繁殖�！毕襁@樣說(shuō)來(lái)，龍既可以養(yǎng)又可以吃�？梢猿缘臇|西，不可能是神物。世上沒(méi)有這樣的官，又沒(méi)有董父、孔甲、劉累這樣的人，所以龍潛藏隱伏，出現(xiàn)稀少，出來(lái)又都駕著云，跟人不同路，于是人就認(rèn)為它是神物。如果保存馴龍的官，又有能當(dāng)這個(gè)官的人，那么龍，就像牛之類(lèi)，怎么會(huì)是神物呢?
【原文】
22·9以《山海經(jīng)》言之，以慎子、韓子證之，以俗世之畫(huà)驗(yàn)之(1)，以箕子之泣訂之，以蔡墨之對(duì)論之，知龍不能神，不能升天，天不以雷電取龍，明矣。世俗言龍神而升天者，妄矣。
【注釋】
(1)俗世：疑“世俗”之誤倒。上文有“世俗畫(huà)龍”，可證。
【譯文】
用《山海經(jīng)》的話(huà)來(lái)說(shuō)，用慎子、韓非子的話(huà)來(lái)證明，用世俗畫(huà)來(lái)險(xiǎn)證，用箕子的哭泣來(lái)考訂，用蔡墨的回答來(lái)評(píng)定，知道龍不能是神物，不能升天，天也不會(huì)用雷電來(lái)取龍，這已經(jīng)很清楚了。社會(huì)上一般人說(shuō)龍是神物而且會(huì)升天，簡(jiǎn)直是胡說(shuō)。
【原文】
22·10世俗之言，亦有緣也。短書(shū)言：“龍無(wú)尺木，無(wú)以升天(1)�！�
又曰“升天”，又言“尺木”，謂龍從木中升天也。彼短書(shū)之家，世俗之人也。見(jiàn)雷電發(fā)時(shí)，龍隨而起，當(dāng)雷電樹(shù)木擊之時(shí)(2)，龍適與雷電俱在樹(shù)木之側(cè)，雷電去，龍隨而上，故謂從樹(shù)木之中升天也。實(shí)者雷龍同類(lèi)(3)，感氣相致，故《易》曰：“云從龍，風(fēng)從虎�！庇盅裕骸盎[谷風(fēng)至，龍興景云起(4)�！饼埮c云相招，虎與風(fēng)相致，故董仲舒雩祭之法(5)，設(shè)土龍以為感也(6)。夫盛夏太陽(yáng)用事(7)，云雨干之。太陽(yáng)火也，云雨水也�；鸺けt鳴而為雷(8)。龍聞雷聲則起，起而云至，云至而龍乘之。云雨感龍，龍亦起云而升天。天極雷高(9)，云消復(fù)降。人見(jiàn)其乘云則謂“升天”，見(jiàn)天為雷電則為“天取龍(10)”。世儒讀《易》文，見(jiàn)傳言，皆知龍者云之類(lèi)。拘俗人之議，不能通其說(shuō)(11);又見(jiàn)短書(shū)為證，故遂謂“天取龍”。
【注釋】
(1)短書(shū)：參見(jiàn)11·3注(1)。引文參見(jiàn)《意林》卷三引《新論》文。
(2)擊：根據(jù)文意，疑應(yīng)在“電”后。上文云：“盛夏之時(shí)，雷電擊折樹(shù)木”，可證。
(3)雷龍同類(lèi)：雷為火，龍乃水蟲(chóng)，不能言同類(lèi)。故疑“雷”系“云”之誤。本書(shū)《偶會(huì)篇》云：“云從龍，風(fēng)從虎，同類(lèi)通氣，性相感動(dòng)”，可一證。下文言：“云從龍，風(fēng)從虎�！庇盅裕骸盎[谷風(fēng)至，龍興景云起”，可二證。下文又言“世儒讀《易》文，見(jiàn)傳言，皆知龍者云之類(lèi)”，可三證。云龍同類(lèi)：王充認(rèn)為云是水凝成的，龍?jiān)谒猩�，因此說(shuō)云、龍同類(lèi)。
(4)“又”前疑奪“傳書(shū)”二字。語(yǔ)不出《周易》，可一證。下文有“世儒讀《易》文，見(jiàn)傳言，皆知龍者云之類(lèi)”，“傳言”即承此文，可二證。景云：也作“卿云”、“慶云”。一種彩云，古人認(rèn)為它是吉祥的氣，是太平的征兆。引文參見(jiàn)《淮南子·天文訓(xùn)》。
(5)雩(y*于)：古代一種求雨的祭祀。
(6)土龍：用泥土摶(tu2n團(tuán))成的龍，古人祈雨時(shí)所用。董仲舒在《春秋繁露·求雨篇》中，詳細(xì)說(shuō)明了一年四季天旱求雨的時(shí)日，龍的長(zhǎng)度、條數(shù)和顏色、方位等。
(7)太陽(yáng)：這里是個(gè)陰陽(yáng)五行家的用語(yǔ)。與“少陽(yáng)”相對(duì)，指最旺盛的陽(yáng)氣。用：主持。用事：主事。這里是統(tǒng)治的意思。太陽(yáng)用事：按陰陽(yáng)五行的說(shuō)法，春天“少陽(yáng)”統(tǒng)治，夏天“太陽(yáng)”統(tǒng)治，秋天“少陰”統(tǒng)治，冬天“太陰”統(tǒng)治。這里王充也沿用這個(gè)說(shuō)法。
(8)光是“火”無(wú)法“激薄”，故疑“火”之前奪一“水”字。本句承上文“太陽(yáng)，火也;云雨，水也”，可證。
(9)天極：天的最高處。雷：根據(jù)文意，疑系“云”之誤。
(10)“天為雷電”的“為”，作產(chǎn)生講。
(11)通：貫通，溝通。這里作理解講。
【譯文】
社會(huì)上一般人的說(shuō)法，也有緣故。因?yàn)槎虝?shū)上說(shuō)：“龍如果連一尺小樹(shù)那樣的憑借都沒(méi)有，就不能升天�！庇终f(shuō)“升天”，又言“小樹(shù)”，所以認(rèn)為龍是從樹(shù)木中升天的。那些寫(xiě)短書(shū)的人，是社會(huì)上普通的人�？匆�(jiàn)雷和電發(fā)生的時(shí)候，龍跟隨著騰起，當(dāng)雷電擊斷樹(shù)木的時(shí)候，龍正好跟雷電一齊在樹(shù)木的旁邊，雷電消失，龍隨著就向上飛升，因此說(shuō)是從樹(shù)木中升天的。實(shí)際上云與龍同類(lèi)，能夠用氣相互感召，所以《易經(jīng)·乾卦》說(shuō)：“云跟著龍，風(fēng)跟著虎。”傳書(shū)上又說(shuō)：“老虎咆哮，山谷中會(huì)刮起大風(fēng);龍飛騰，天空中會(huì)出現(xiàn)彩云�！饼埮c云互相招致，虎跟風(fēng)相互引致，所以董仲舒的云祭辦法，是設(shè)一條土龍以此來(lái)感召云雨。那炎熱的夏天太陽(yáng)主事，云雨來(lái)干擾。太陽(yáng)是火，云雨是水。水火互相沖擊而發(fā)出的響聲就是雷。龍聽(tīng)見(jiàn)雷聲就騰起，一騰起云就來(lái)，云到龍就乘坐它升天。云雨感召龍，龍也就駕起云升天。升到天和云的最高處，云消失又降下來(lái)。人看見(jiàn)龍乘云就說(shuō)是“升天”，看見(jiàn)天產(chǎn)生雷電就認(rèn)為是“天來(lái)取龍”。世上的儒者讀《易經(jīng)》，看見(jiàn)傳書(shū)上說(shuō)的，都知道龍是云之類(lèi)，但由于他們拘泥于庸人的議論，不能正確理解那說(shuō)法;又看見(jiàn)短書(shū)能作證，因此就認(rèn)為是“天來(lái)取龍�！�
【原文】
22·11天不取龍，龍不升天。當(dāng)■丘欣之殺兩蛟也(1)，手把其尾，拽而出之至淵之外，雷電擊之。蛟則龍之類(lèi)也。蛟龍見(jiàn)而云雨至，云雨至則雷電擊。如以天實(shí)取龍，龍為天用，何以死蛟為取之?且魚(yú)在水中，亦隨云雨蜚(2)，而乘云雨非升天也。龍，魚(yú)之類(lèi)也，其乘雷電，猶魚(yú)之飛也。魚(yú)隨云雨不謂之神，龍乘雷電獨(dú)謂之神，世俗之言，失其實(shí)也。物在世間，各有所乘。水蛇乘霧(3)，龍乘云，鳥(niǎo)乘風(fēng)。見(jiàn)龍乘云，獨(dú)謂之神，失龍之實(shí)，誣龍之能也。
【注釋】
(1)■丘：即菑丘。
(2)蜚：同“飛”。這里是跳出水面的意思。
(3)水：疑衍文。“蛇乘霧，龍乘云，鳥(niǎo)乘風(fēng)”，文例相同，可證。
【譯文】
其實(shí)天不會(huì)來(lái)取龍，龍也不會(huì)升天。當(dāng)年菑丘殺兩條蛟的時(shí)候，是用手抓住它的尾巴，拖出來(lái)到深潭的外面，讓雷電擊殺它。蛟就是龍之類(lèi)。蛟跟龍一出現(xiàn)云雨就來(lái)了，云雨一來(lái)那么雷電就擊殺它。如果以為天確實(shí)來(lái)取龍，龍為天使用，那么天為什么要取死蛟呢?而且魚(yú)在水中，也隨著云雨跳出水面，但乘云雨卻不能升天。龍跟魚(yú)一類(lèi)，龍駕雷電，就同魚(yú)隨云雨跳出水面一樣。魚(yú)隨著云雨跳出水面不認(rèn)為是神物，而龍駕雷電卻偏偏認(rèn)為是神物，可見(jiàn)社會(huì)上的說(shuō)法，不真實(shí)。動(dòng)物在世界上，各有各自乘坐的東西。蛇駕霧，龍乘云，鳥(niǎo)御風(fēng)�？匆�(jiàn)龍乘云，就認(rèn)為它是神物，這不符合龍的實(shí)情，而是在捏造龍的本領(lǐng)。
【原文】
22·12然則龍之所以為神者，以能屈伸其體，存亡其形(1)。屈伸其體，存亡其形，未足以為神也。豫讓吞炭，漆身為厲(2)，人不識(shí)其形。子貢滅須為婦人(3)，不知其狀。龍變體自匿，人亦不能覺(jué)，變化藏匿者巧也。物性亦有自然。狌狌知往(4)，乾鵲知來(lái)(5)，鸚鵡能言，三怪比龍(6)，性變化也。如以巧為神，豫讓、子貢神也�？鬃釉唬骸坝握呖蔀榫W(wǎng)(7)，飛者可為矰(8)。至于龍也，吾不知其乘風(fēng)云上升。今日見(jiàn)老子，其猶龍乎(9)!”夫龍乘云而上，云消而下。物類(lèi)可察，上下可知，而云孔子不知。以孔子之圣，尚不知龍，況俗人智淺，好奇之性，無(wú)實(shí)可之心(10)，謂之龍神而升天，不足怪也。
【注釋】
(1)存：存在，出現(xiàn)。亡：消亡，隱藏。
(2)厲(l4i癩)：通“癩”，即麻風(fēng)病。
(3)參見(jiàn)《弘明集》卷三宗炳答何衡陽(yáng)書(shū)、《鹽鐵論·殊路》。
(4)狌狌(x9ng星)：猩猩，狌狌知往：《淮南子·汜論訓(xùn)》高誘注說(shuō)，猩猩見(jiàn)人走過(guò)，能叫出名字，這叫“知往”。
(5)乾(gan甘)鵲：喜鵲�！秾�(shí)知篇》作“鳱鵲”。乾鵲知來(lái)：《淮南子·汜論訓(xùn)》高誘注說(shuō)，人要有喜事，喜鵲就會(huì)叫起來(lái)，這叫“知來(lái)”。
(6)比：相似，跟。。一樣。
(7)網(wǎng)：《史記·老莊申韓列傳》與本書(shū)《知實(shí)篇》均作“綸”，可從。綸(l*n倫)：釣魚(yú)線(xiàn)。
(8)矰(eng增)：一種系著絲線(xiàn)的短箭。
(9)引文參見(jiàn)《史記·老莊申韓列傳》。
(10)可：疑“事”草書(shū)形近而誤�！皩�(shí)事”本書(shū)常連文，可證。
【譯文】
然而龍之所以被認(rèn)為是神物，是因?yàn)樗苁湛s與伸長(zhǎng)自己的身體，形體可以時(shí)隱時(shí)現(xiàn)。能收縮與伸長(zhǎng)自己的身體，形體可以時(shí)隱時(shí)現(xiàn)，不足以認(rèn)為是神物。豫讓吞下木炭，用漆涂身變得像得了麻風(fēng)病一樣，使人無(wú)法識(shí)別他的形體。子貢拔掉胡須裝成女人，讓人不曉得他原來(lái)的樣子。龍變化身體自動(dòng)隱藏起來(lái)，人不過(guò)不能察覺(jué)，這是由于它變化和隱藏得巧妙。動(dòng)物的天性也有生下來(lái)就這樣的。像猩猩知道過(guò)去的事情，喜鵲知道未來(lái)的事情，鸚鵡會(huì)說(shuō)話(huà)，這三種不常見(jiàn)的動(dòng)物跟龍一樣，天性就能這樣變化。要是以巧變?yōu)樯裎铮プ�、子高就是神人了�？鬃诱f(shuō)：“水里游的東西可以用魚(yú)線(xiàn)來(lái)釣，天上飛的東西可以用矰來(lái)射。至于龍，我不知道它能乘駕風(fēng)云上升至天。今天我看見(jiàn)老子，他大概就同龍一樣吧!”龍乘駕云上天，云消失就下來(lái)。動(dòng)物一類(lèi)的可以考察，上天下地可以知道，卻說(shuō)孔子不曉得。以孔子的圣明，尚且不知道龍，何況庸人智慧低下，有好奇的性格，沒(méi)有實(shí)事求是的精神，于是認(rèn)為龍是神物而且會(huì)升天，這就不足奇怪了。
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