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內(nèi)經(jīng)天一生水
導語：《內(nèi)經(jīng)》是古人的智慧，就是注重學經(jīng)。把經(jīng)學好了，其它的知識都可推演了。
這個宇宙太空里本來空的，沒有這個地球。地球生命的形成，是一股動能動起來，這股動能的力量，在印度叫做“風”，中國叫做“氣”。其實“風”和“氣”，中國兩方面都用。風和氣，不要聽錯了，以為真的有個風，有個氣。其實就是能量。虛空中這個生命的能，忽然一動，形成地球物理的第一個是水。這個水在我們?nèi)梭w方面屬于腎�！饵S帝內(nèi)經(jīng)》中的天癸，屬于癸水，就是有關(guān)生命的來源。
剛才我所引用亂七八糟一堆，再合攏在一起，你就明白上古陰陽家，天文家，講五行的，講干支的，配上陰陽，到身體里頭都是同一個原理。所以本篇里講天癸，講腎氣，就是從這個道理來的。
所以生命的來源要想補回去，就要修了。道家的神仙之學，一定懂得醫(yī)理，不過這種書你們沒有看。漢朝第一個寫神仙傳記的，名叫劉向，是有名的史學家、文學家。其實司馬遷在《史記》上就承認有神仙。不過，司馬遷提到神仙，幾句話就把它排開了，因為很難討論�！妒酚洝飞蠈懙竭@些古代的神仙，就是“列仙之儔，其形清癯(音渠，瘦也)。”每個都很瘦。不曉得司馬遷看過這個神仙沒有。而中國人畫的八仙，只有漢鐘離是個大肚子，胖子。
司馬遷寫了“列仙之儔”，后來劉向?qū)懥恕读邢蓚鳌�，是中國道家神仙的全部記史，可靠不可靠，不知道。如果你讀了那些書啊，會讀得神經(jīng)病了。不過，我雖然讀了很多，好在我有沒有神經(jīng)病，現(xiàn)在還沒有檢查到。不過我是相信這些古書的。若有假的話，大概三七開吧，有三成說得太過分了，七成關(guān)于生命哲學是真的。所以關(guān)于天癸的問題，因為上次講課以后，有人提問題，到現(xiàn)在才解答。
關(guān)于這個天癸，我現(xiàn)在大膽的假設(shè)，這屬于內(nèi)分泌的問題，內(nèi)分泌同三焦，都是很重要的。所以學神仙的講，女性要想用功修道，達到返老還童，長生不老，必須要在四十九歲更年期以前修成。修成功之后，那比父母生的形象更漂亮。所以古人講修神仙，要趕快下手速修，就怕太遲了。
男性呢?超過五、六十歲再來打坐修道，想維持生命健康長壽，怕太遲了。說怕太遲，也不太遲，萬一過了年紀界限來修，不必怕太遲，只要加兩倍的功夫，一樣可以做到，就看你決心如何了。
這個是中國文化里，關(guān)于生命的一種科學理論，千萬不要罵它是偽科學啊!至少你聽聽也好嘛。
拓展閱讀：略談【內(nèi)經(jīng)】的斷代問題
任何一個詞匯、概念的形成，都有著特定的時代背景而被打上烙印，幾乎都可以拿來溯源，也就是斷代。
如芃瀾先生言，“把內(nèi)經(jīng)的每一句話，拿出來溯源”的方法，是不得不承認應(yīng)該使用并正在用的，實際因個人的能力和見識所限，并不能“每一句話”而只是能被抓住的那些話---絕非謙詞，而是芃瀾先生的過譽，弄不好會變成鍋一般的負擔，先甩為妙。至于其他的方法，比如“完全分類”之下的“等價原理”、從“守株待兔”到“塞翁失馬”是如何被古人上升到了“定理”般的智慧，認知的聯(lián)系問題，則是認識論的核心或基礎(chǔ)問題，到最后只剩下“奧卡姆剃刀”可以一論。閑話少說，就溯源的問題略述幾句。任何一個詞匯、概念的形成，都有著特定的時代背景而被打上烙印，幾乎都可以拿來溯源，也就是斷代。
黃帝內(nèi)經(jīng)不叫軒轅、有熊或其他內(nèi)經(jīng)，那肯定已有了黃帝之名。而黃帝之名得之“因土德之瑞”，這已是“五德”概念之后的事情，而“五德”是陰陽家鄒衍提出的，這或許是漢代學者的說法，比如司馬遷曾這樣說過，但是其他的漢代諸子似乎并不附議或曾引用，漢初諸大佬爭論漢代該當何德，哪有半個字提及鄒衍，皆各執(zhí)一詞，因此也是懸案。再加上“自秦推五勝”，再加上劉氏父子不承認相克反而用相生哪管“五勝”還是“從所不勝”都扔到一邊，這個五德理論到底何時開始的，有無固定法則，到底是否鄒衍這個陰陽家之作，還真是個謎。倘屬實，則五行理論居然是陰陽家發(fā)明的，然后又被漢代儒家改造結(jié)合了所謂的思孟五行即后來的五常，所以班固曰“五行者五常之形氣……其法亦起五德終始”五行方法論是起源于五德終始的，并且定義與五常關(guān)系至為密切。
【史記封禪書】曰：“自齊威、宣之時，騶子之徒論著終始五德之運，及秦帝而齊人奏之，故始皇采用之。而宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門高最后皆燕人，為方仙道，形解銷化，依於鬼神之事。騶衍以陰陽主運顯於諸侯，而燕齊海上之方士傳其術(shù)不能通，然則怪迂阿諛茍合之徒自此興，不可勝數(shù)也。”
“鄒子之徒論著”是否鄒衍本人，這得問司馬遷。司馬先生的措辭“鄒衍以陰陽主運顯于諸侯”，并不能說明陰陽主運等于“五德之運”理論，且“傳其術(shù)不能通”“怪迂阿諛茍合之徒”又是在說誰?而“故始皇采用之”說明“自秦推五勝”是同意的附議，始皇是五德使用的上限。當然學術(shù)界考據(jù)的結(jié)果是黃帝之名始于戰(zhàn)國，這都是可信的。
黃帝雖然在先秦出現(xiàn)了，但是“內(nèi)經(jīng)”卻是西漢的詞匯。雖可以說是后來取名而某些內(nèi)容早有，但內(nèi)經(jīng)外經(jīng)這個分法，芃瀾先生在莊子系列中也曾提到，與莊子內(nèi)外雜篇劃分法一樣，是因于“至漢惠四年，始除挾書之律。其后外有太常、太史、博士之藏，內(nèi)有延閣、廣內(nèi)、秘室之府。開獻書之路，置寫書之官”，是依據(jù)中秘與外宦、甚至民間之藏書來源的劃分，此說較為允當。因此黃帝內(nèi)外經(jīng)乃至七家醫(yī)經(jīng)的成編當然都在西漢晚期。而這些醫(yī)經(jīng)的藏書地點天祿閣，其他書的藏館石渠閣等，均在未央宮外經(jīng)歷了王莽之末的兩次戰(zhàn)火即便未央宮殿也完全毀壞，幻想門前的兩個館閣還能完好是不現(xiàn)實的，班固寫【漢志】也僅僅是對于劉向【七錄】劉歆【七略】的“今刪其要，以備篇輯。”并未得見經(jīng)典原著，因目錄書是要上奏而有副本的才能得見，經(jīng)典本身并無副本。正是因為經(jīng)典俱毀，才會有白虎觀會議。不僅漢唐之際，基本每次兵禍都伴隨著書厄，除了“破四舊”不算兵災(zāi)。關(guān)于醫(yī)經(jīng)盡毀的史實，除了【隋志】略帶一筆“王莽之末又遭焚燒”之外，別書無人提及，甚是奇怪。以后另文在李柱國考里面補述�！舅貑枴俊眷`樞】僅僅是“輯復本”或再創(chuàng)作的作品，每見扁鵲醫(yī)經(jīng)的內(nèi)容，而并不完全是黃帝醫(yī)經(jīng)。何況八十一難初冠以黃帝眾難經(jīng)，后又說扁鵲秦越人所著，可見也不必當真，起碼唐代以前，古人對于黃帝扁鵲醫(yī)理的敘述，還真沒那么明確，片言只語的說“扁鵲徹見府藏”--脈診法厲害，“黃帝施于針灸”主要講針灸，而“神農(nóng)使于草石”各有側(cè)重罷了。
比如在上一篇曾提到“余”欲以微針，通常都不會注意到這個第一人稱是啥時候開始用的，看看段注【說文】：
余，語之舒也。語、匡謬正俗引作?。左氏傳。小白余敢貪天子之命。無下拜。此正?之舒。虧部曰。虧、於也。象氣之舒虧。然則余虧異字而同音義。(爾雅)釋詁云。余、我也。余、身也。孫炎曰。余舒遟之身也。然則余之引伸訓爲我。詩書用予不用余。左傳用余不用予。曲禮下篇。朝諸矦分職授政任功。曰予一人。注云。覲禮曰伯父寔來。余一人嘉之。余予古今字。凡言古今字者、主謂同音、而古用彼今用此異字。若禮經(jīng)古文用余一人。禮記用予一人。余予本異字異義。非謂予余本卽一字也。顏師古匡謬正俗不達斯恉。且又以予上聲余平聲爲分別。又不知古音平上不甚區(qū)分。重悂貤繆。儀禮漢讀攷糾之詳矣。
所以用“余”這個字，是【禮記】以后的事。所謂“古文”用余，正好說明古文經(jīng)學的不靠譜，《詩》《書》都被否定，表示作者已經(jīng)是漢代的人，并且晚于【禮記】寫作的時間。至于有人會注意到【左傳】也用“余”，那還得解釋，今所見的左傳，并非漢代所見，班氏【漢書】中，左氏經(jīng)、傳、說，是分列，并非一書，而被后人混編為一書，并且晉代的注家都編進去了，如晉代【杜子春秋】的注解也編進了左傳，已經(jīng)無法區(qū)分哪些是經(jīng)文原著、原著的傳、說(兩種注釋)，繼續(xù)當做先秦之書的依據(jù)，是難以成立的。因此左傳出現(xiàn)“余”毫不奇怪，是漢晉以及之后的手筆。《易傳》也經(jīng)歷了同樣的過程。
而【針經(jīng)】首篇【小針】的作者使用了余，已經(jīng)不是西漢早中期的事件，所以這個作者只能是西漢晚期，李柱國即東漢初期的涪翁，是最早的【針經(jīng)】作者，針刺學的始祖，醫(yī)學分科的開山鼻祖。當然還存在其他旁證，此略。但是內(nèi)容上，有漢代的寫作但不完全是漢代的，繼承了先秦的一些內(nèi)容，但是如果要談“主體”內(nèi)容，還是需要繼續(xù)分辨的，哪些是主體哪些是陸續(xù)的發(fā)明，還需要分別。
比如標榜黃帝的目的，并非是真為黃帝所傳，《淮南子·修務(wù)訓》曰“世俗之人，多尊古而賤今，故為道者，必托之于神農(nóng)、黃帝而后能入說”這已經(jīng)是很直白了，今人崇拜古典大概也有這因素。但是更有文化的說法還是劉向：《漢書·藝文志》載陰陽家者流，有《黃帝泰素》二十篇。六國時韓諸公子所作。劉向《別錄》注曰：“或言韓諸公孫之所作也，言陰陽五行，以為黃帝之道也。”
所以一談到道術(shù)，就得高標黃帝和神農(nóng)，神農(nóng)是農(nóng)神，除了農(nóng)業(yè)，黃帝代表的意義就更多了，但不要忘了，黃帝這名字都是因為“土德”，黃帝的名字在多家出現(xiàn)，但又尤其在道家、陰陽家，五行家基本是秦漢之際晚出，因先秦無五行之名，且【漢志】陰陽家屬諸子而五行家屬術(shù)數(shù)，地位有高低。漢武帝殿上陰陽家還與五行家同臺辯論，可見其時也不是一家。所以拿鄒衍來說陰陽五行已經(jīng)結(jié)合，也是不成立。最早的結(jié)合是董仲舒的“天人十端”，其推動原因卻有漢武帝的“制曰：以五行為主”的政令背景。
黃老并稱，還是不夠確切，黃帝比老子代表的更多。劉向說言陰陽五行以為黃帝之道，這才是核心的問題。所以接下去陰陽五行也成了斷代的依據(jù)。陰陽與五行的演變都是較為復雜的問題，普通中醫(yī)專業(yè)難以覺察，除非深入經(jīng)史，才可能有所了解。所以即便是所謂的“主體”也是不斷的變化的。如【杜子春秋】言先秦名醫(yī)“六氣”的陰陽，陰淫寒疾陽淫熱疾，指代寒熱，表示從先秦醫(yī)論與扁鵲、倉公的用法一致：
遂曰：“扁鵲曰“陰石以治陽(陰)病，陽石以治陰(陽)病”。夫藥石者有陰陽水火之齊，故中熱，即為陰石柔齊治之;中寒，即為陽石剛齊治之。”臣意曰：“公所論遠矣。扁鵲雖言若是，然必審診，起度量，立規(guī)矩，稱權(quán)衡，合色脈表里有馀不足順逆之法，參其人動靜與息相應(yīng)，乃可以論。論曰“陽疾處內(nèi)，陰形應(yīng)外者，不加悍藥及鑱石”。夫悍藥入中，則邪氣辟矣，而宛氣愈深。診法曰“二陰應(yīng)外，一陽接內(nèi)者，不可以剛藥”。剛藥入則動陽，陰病益衰，陽病益著，邪氣流行，為重困於俞，忿發(fā)為疽。”
由于“故中熱，即為陰石柔齊治之;中寒，即為陽石剛齊治之。”“剛藥入則動陽，陰病益衰，陽病益著”，故剛藥即陽石治療的是寒病加重的是熱病，即陽石治陰寒之病。整段陰陽對應(yīng)寒熱、剛?cè)�、水火，而陰既可在中又可在外，故不對�?yīng)內(nèi)外表里。此段首句陰陽互訛，并非孤例，今本【內(nèi)經(jīng)】中訛誤頻率最高最多的便是陰陽互訛。
中熱，即為陰石柔齊治之，陰石以治陽病，故陽病此處對應(yīng)中熱。
中寒，即為陽石剛齊治之。陽石以治陰病，故陰病此處對應(yīng)中寒。
陽病對應(yīng)中熱，陰病對應(yīng)中寒，病位都在中，而有寒熱之別，故陰陽對應(yīng)寒熱。陽病代表熱病，陰病代表寒病;陰石柔劑有治陽病(熱病)的寒涼作用;陽石綱劑有治療陰病(寒病)的溫熱作用。
“剛藥入則動陽，陰病益衰，陽病益著，邪氣流行，為重困於俞，忿發(fā)為疽。”
釋：所以服用剛熱之陽石藥則增加陽熱之氣，寒病雖然衰減，而熱病更為嚴重，邪熱流行，加重病情困于俞穴，就會爆發(fā)癰疽。
“二陰應(yīng)外，一陽接內(nèi)者，不可以剛藥”也意味著陰陽不對應(yīng)內(nèi)外表里，而只能用于寒熱，所以陰陽病不僅可以都在“中”，也可以陰病在外，陽病在內(nèi)，此時還不能用剛熱之藥，即火齊湯之類。
因此先秦到漢初，以本草為名稱的中醫(yī)學中的陰陽，同義詞為寒熱、剛?cè)�、水火，與先秦六氣之“陰陽風雨晦明”一樣，只指代寒熱與風雨晦明并列而不具有綱領(lǐng)的意義。而表里的概念，恰好是醫(yī)經(jīng)使用的，最早是陰陽十一脈的陰陽表里關(guān)系，與《漢志》定義醫(yī)經(jīng)曰：“醫(yī)經(jīng)者，原人血脈、經(jīng)落、骨髓、陰陽表里”這一句陰陽表里等于同義重復，因為這是講生理，而不是病理分類，尚未論及寒熱虛實，好比全本【素問的太陰陽明表里論】論的就是兩條經(jīng)脈的表里陰陽關(guān)系，而王冰嫌表里二字礙眼，直接刪掉，所以很多人不知道【素問】標題里面原有表里二字。
所以，是倉公引用了【素問】的理論，還是【素問】引用了倉公時代所見的古醫(yī)經(jīng)，倒是且莫草草。再如【素問調(diào)經(jīng)論】云：
“帝曰：經(jīng)言陽虛則外寒，陰虛則內(nèi)熱，陽盛則外熱，陰盛則內(nèi)寒，余已聞之矣，不知其所由然也。”
這是《素問》所宗所引“經(jīng)言”那當然更加古老更加權(quán)威，分明是說陰陽必須對應(yīng)內(nèi)外，所以不存在陽虛內(nèi)寒!陽虛必須外寒，因為內(nèi)寒是陰盛，內(nèi)熱呢也不是陽盛而是陰虛，所以里面全是陰的問題，外面全是陽的問題，這分明定義了陰陽是表里，而所致寒熱與虛實的關(guān)系。倉公所談?wù)摰谋怡o醫(yī)經(jīng)理論的陰陽確指寒熱，并非泛陰陽綱領(lǐng)的性質(zhì)。而這經(jīng)言的陰陽卻是明確的以表里為綱領(lǐng)，二者的關(guān)系是同時還是存在先后，或者一言病理而一言生理，恐尚難定論。所以很多人將傷寒“六經(jīng)”之病理表現(xiàn)，混同于(或“還原”到)經(jīng)脈的生理定位的表里關(guān)系，則未免輕率，如“惡寒發(fā)熱發(fā)于表(陽)”營衛(wèi)不和或衛(wèi)不和的太陽病，把惡寒發(fā)熱歸為一條經(jīng)脈所主、營衛(wèi)的問題都歸為太陽膀胱經(jīng)病，則是邏輯上的錯誤。
理論闡述的草率，在中醫(yī)界甚為普遍的現(xiàn)象，除了有中醫(yī)源自易經(jīng)這種低級的怪談，不知道易學本無陰陽甚至五行的影子也沒有，醫(yī)經(jīng)早期以“天六地五”為核心框架，諸如六府五藏，十一脈之六陽脈五陰脈、五藏五腧六府六腧，男子八八、女子七七，天以六六為節(jié)地以九九制會，天以六為節(jié)地以五為制、周天氣者六期為一備;終地紀者五歲為一周，等等的觀念延續(xù)，盡與所謂易傳天地之數(shù)“陽奇陰偶”不同而且相反，因此醫(yī)易同源于陰陽甚至醫(yī)源于易之說，并非事實。即便是都采用了陰陽，而實際內(nèi)涵卻不盡相同。易傳以天地之數(shù)劃分奇偶，進一步匹配陰陽，得出陽奇陰偶，但是在帛書易傳中卻有著“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天”，是典型的以六位劃分“大明”即太陽時位之天時，故易學本曾以偶數(shù)配天，與天地之數(shù)的奇偶劃分不相符合，顯然不是一個時代的理論。把漢易乃至宋易拿著雞毛當令箭的不乏其人。
要說醫(yī)經(jīng)講醫(yī)理，本草經(jīng)方禁方被醫(yī)經(jīng)講了理，而不明統(tǒng)一醫(yī)理乃出于陰陽五行滲透的需要乃至五行變?yōu)樘斓赖囊唤y(tǒng)，即便陰陽家序四時之大順，也得改為“五時”，陰陽為綱的口號最終莫如說五行為綱，更遑論運氣學說到底以六氣統(tǒng)五行還是以五行統(tǒng)六氣還是“互統(tǒng)”之類基礎(chǔ)定義問題;若不見【外臺秘要】的表里字是如何被陰陽改替意味著陰陽理論在唐代以后的滲透行為，“藏府虛實補瀉”的來歷和演變，【藏府用藥輔行訣】之論何以與【刪繁】【千金】之不同，更不能早于唐代的依據(jù)，何況在此之前還得先弄清為啥【素問】中沒有了“食治”“調(diào)食”，食治又是如何被直接改編為藥法以及陰陽之論，五行規(guī)則有著如何的變化，諸如此類亦不可勝數(shù)。
《九針十二原》該篇通篇只有十一條經(jīng)脈，如五五二十五腧加六六三十六腧總共61穴只有十一經(jīng)脈“五腧”穴，卻敢稱“十二原”，問題就更大了，離西漢幾百年以后到了唐代孫思邈還說三焦是孤府，啥時候才可能有十二原，那還不是明擺著。何況原文“六府有十二原”與所舉十二原穴并不對應(yīng)，其中十個是五藏陰經(jīng)腧穴，剩下兩個膏肓二穴也非六府之原。可見原文被拼湊打亂、修改。如果不清楚心包絡(luò)或心包在唐本【素問】中并不存在，在【九針十二原】、【本輸】中并不存在心包以及十二經(jīng)脈，也就無法發(fā)現(xiàn)十二經(jīng)脈原來是唐代最后完成而經(jīng)歷了兩個時期，也就更無法判斷【經(jīng)脈篇】【終始篇】等等乃是唐代十二經(jīng)脈之后的作品，人迎寸口脈針法的晚出更是無法夢見。
這些問題，不能都僅僅看做“爭鳴”或者“流派”的問題而需要謹慎對待。眾多醫(yī)家共同強調(diào)的經(jīng)典，是要共尊的，不能以流派問題搪塞。這些不同并非僅僅流派不同而多數(shù)是時代的不同，如果不清楚五行理論如何從“地道”演變?yōu)?ldquo;天道”，五行關(guān)系從“五勝”再到“相生”，再到“相感”(所謂的補子益母)，更有乘侮縱橫之不同，再到出現(xiàn)多重標準并用，單雙關(guān)系的選擇(如病機十九條是單獨一行，而其他理論是相互關(guān)系甚至多重關(guān)系)則斷代問題也會盡被誤為“流派爭鳴”，舉世滔滔亦于事無補。
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