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《周易》中的君子的人格素養(yǎng)及其形成途徑
《周易》即《易經(jīng)》,《三易》之一(另有觀點(diǎn):認(rèn)為易經(jīng)即三易,而非周易),是傳統(tǒng)經(jīng)典之一,相傳系周文王姬昌所作,內(nèi)容包括《經(jīng)》和《傳》兩個(gè)部分。以下是小編收集整理的《周易》中的君子的人格素養(yǎng)及其形成途徑,歡迎閱讀與收藏。
《周易》中的君子的人格素養(yǎng)及其形成途徑1
《周易》具有極為深刻的積極人格心理學(xué)思想,集中體現(xiàn)在對(duì)君子人格素養(yǎng)的概括及其形成途徑的探討。
20世紀(jì)90年代以來(lái)在美國(guó)興起的積極心理學(xué)(positivepsychology)為人格心理學(xué)研究帶來(lái)了一種新趨向,即關(guān)注積極人格(positivepersonality)的研究。Hillson和Marie(1998)在問(wèn)卷研究的基礎(chǔ)上將積極的人格特征與消極的人格特征進(jìn)行了區(qū)分,認(rèn)為積極的人格特征中存在兩個(gè)獨(dú)立的維度:
(1)正性的利己特征(positiveindividualism,PI);
(2)與他人的積極關(guān)系(positiverelationswithothers,PR)。
前者包括接受自我、具有個(gè)人生活目標(biāo)或能感覺(jué)到生活的意義、感覺(jué)獨(dú)立、感覺(jué)到成功或者是能夠把握環(huán)境和環(huán)境的挑戰(zhàn),在這些正性的利己特征中,受到較多關(guān)注的是樂(lè)觀;后者是指當(dāng)自己需要時(shí)能獲得他人的支持,在別人需要時(shí)愿意并且有能力提供幫助,看重與他人的關(guān)系,并對(duì)自己與他人現(xiàn)有的人際關(guān)系感到滿意(Medvedova,1998)。用上述眼光進(jìn)行觀照,中國(guó)傳統(tǒng)文化對(duì)這種積極人格的探討由來(lái)已久,追本溯源可至被尊為“六經(jīng)之首”、“三玄之一”的《周易》:其中蘊(yùn)含有對(duì)后世影響深遠(yuǎn)的積極人格心理學(xué)思想,這就是《周易》對(duì)君子人格的探討,它主要體現(xiàn)在對(duì)君子人格素養(yǎng)的描述和形成途徑的探討兩方面。
1、君子十德:《周易》眼中積極人格宜具備的素養(yǎng)
“君子”在《易經(jīng)》和《易傳》中所指代的對(duì)象是有差別的!兑捉(jīng)》中“君子”一詞共出現(xiàn)20次(呂紹綱,2005),其中意為具備或追求高尚道德的“君子”有10次,意為古代貴族或士的專稱的“君子”有10次。《易傳》里“君子”一詞共出現(xiàn)104次,均指道德高尚之人。在《文言傳》開篇中就有一段對(duì)“君子”素養(yǎng)的高度概括:“元者善之長(zhǎng)人,亨者嘉之會(huì)也。利者義之和也,貞者事之干也……君子行此四德,故曰‘元亨利貞’。”(周振甫,1991)表明在《周易》看來(lái)“仁、義、禮、智”是君子的基本素養(yǎng)。通常認(rèn)為,《易傳》的作者是孔子及其門生。把本指“貴族”的“君子”理解為“有德之士”與孔子所持的“君子一小人”二分人格類型的觀點(diǎn)(汪鳳炎,鄭紅,2008)是一脈相承的。當(dāng)然,這種對(duì)君子的闡釋方式亦不排除儒家弟子借助《易經(jīng)》確立自己的地位,改變了“君子”本義。只不過(guò)追求美德也成為后世君子必備的人格精神,所以也少有人追究二者的差別了。之所以說(shuō)《周易》所講的君子人格即是現(xiàn)代積極心理學(xué)所倡導(dǎo)的積極人格,理由至少有二:(1)積極心理學(xué)認(rèn)為積極人格是達(dá)致幸福生活的重要前提,而《周易》認(rèn)為君子具備了這些優(yōu)良素質(zhì)后方可獲得“利”與“吉”的結(jié)果;(2)積極心理學(xué)家彼特森和賽里格曼(Peterson&Seligman,2001)指出,美德是積極人格的重要組成部分,一些人格力量則是美德的心理因素(任俊,2006)。關(guān)于這方面的內(nèi)容,在《周易》里有大量探討。下面就按照《周易文言傳》中所提四項(xiàng),以及書中所珍視的另外六項(xiàng)素養(yǎng)逐一進(jìn)行解析。本文之所以用“素養(yǎng)”一詞,是為了與傳統(tǒng)人格心理學(xué)中的“特質(zhì)”加以區(qū)分,意指美德和能力。
(1)仁愛(ài)。“仁愛(ài)”是《周易》首推的君子素養(yǎng)。《周易》說(shuō):“地勢(shì)坤,君子以厚德載物!贝蟮啬軌蛏l(fā)一切生命,君子的“德”也應(yīng)像大地一樣厚實(shí)來(lái)滋養(yǎng)各種天性,將天性轉(zhuǎn)化成德性!鞍餐炼睾跞剩誓軔(ài)”,雖然“仁”字沒(méi)有在經(jīng)文中出現(xiàn),但在傳文中出現(xiàn)了10次!叭省笔侨寮宜枷氲暮诵,也是中國(guó)文化中“道德”的本質(zhì)體現(xiàn),“仁”的內(nèi)涵正是發(fā)源于《易經(jīng)》的坤卦。君子何以用“仁”?《易傳》認(rèn)為君子應(yīng)做到“顯諸仁,藏諸用”,“仁”是“有為”的前提。
(2)正義!傲⑷酥廊杖逝c義。”表明“仁義”是立人的根本,因此“正義”就是《周易》緊隨“仁愛(ài)”之后所推崇的君子素養(yǎng)!吨芤住分械摹罢x”有兩層內(nèi)涵,一為堅(jiān)守心中的信仰,如《周易明夷卦》中指出當(dāng)君子處在黑暗的世道中可以堅(jiān)持多天不吃不喝,“義不食也”,是道義使他不吃嗟來(lái)之食;其二是要體現(xiàn)出“適宜、恰當(dāng)?shù)男袨椤,如“和順于道德而理于義”,“理財(cái)正辭,禁民為非,日義!边@種內(nèi)涵后來(lái)被《中庸》繼承和發(fā)揚(yáng):“義者,宜也,尊賢為大!(《四書章句集注-中庸》)
(3)知禮。在《易傳》中含有禮義之意的“禮”字出現(xiàn)了7次,《系辭傳上》說(shuō)“知崇禮卑,崇效天,卑法地。”把“禮”和“知”看成是天地一樣,對(duì)應(yīng)不可或缺!肚晕难詡鳌氛f(shuō)“嘉會(huì)足以合禮”,《大壯卦象傳》:“君子以禮弗履”,《序卦傳》說(shuō)“物畜然后有禮!钡鹊,無(wú)不把禮看成君子為人的準(zhǔn)則。“禮”作為“遵從一種等級(jí)制度”的含義,帶有一定的封建思想的色彩,但其真正的內(nèi)涵卻是與仁、義緊密相連,仁義是禮的內(nèi)容,禮是仁義的外在表現(xiàn)形式。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō),君子應(yīng)當(dāng)懂得“知曉禮節(jié)”。
(4)知幾。“知幾”是《易傳》中所強(qiáng)調(diào)的比君子擁有更高境界的“圣人”的一項(xiàng)素養(yǎng)。在漢字史上,先有知,后有智,知與智在中國(guó)古代可以通用(汪鳳炎,2009)。古文中“知”有“智慧”和“知識(shí)”兩種含義。《中庸》中將“智”同“仁”、“勇”視為天下之達(dá)德,可見(jiàn)“智”與“德”的密切關(guān)系。智慧是才華和品德的合金,而“知幾”正是智慧之中的洞察力的體現(xiàn),“幾者,動(dòng)之微,吉兇之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾面作,不俟終日!边@種洞察力的含義有兩層:一是能從事物各種細(xì)微的表面看到問(wèn)題實(shí)質(zhì);二是根據(jù)所觀察到的征兆隨時(shí)調(diào)整自己的行動(dòng),做到相機(jī)而行,知難而變。具有“知幾”素養(yǎng)的君子是“知存亡進(jìn)退而不失其正者”,“聰明睿知神武而不殺”的人,可以到達(dá)“精義入神”、“利用安身”和“窮神知化”的境界。 (5)自強(qiáng)。“自強(qiáng)”是緊隨仁、義、禮、智之后《周易》最為強(qiáng)調(diào)的君子素養(yǎng)!吨芤住分鲝垼骸疤煨薪,君子以自強(qiáng)不息。”君子的“自強(qiáng)不息”是對(duì)運(yùn)行不止的天的效法,君子將這種剛健有為內(nèi)化成自己積極進(jìn)取的行為,體現(xiàn)了一種勤奮不懈、不言棄的精神!白詮(qiáng)”一面是對(duì)《周易》“生生不息”義理的人格化闡釋,具備這種素養(yǎng)的君子無(wú)論在順境還是逆境,都能堅(jiān)持到底獲得成功;另一面也強(qiáng)調(diào)獨(dú)立人格的保持,正如《蠱卦》上九爻辭曰:“不事王侯,高尚其事。”
(6)謹(jǐn)慎。《周易》認(rèn)為“謹(jǐn)慎”是由“自強(qiáng)”生發(fā)出來(lái)的一種素養(yǎng),因?yàn)椤白詮?qiáng)不息”不僅要求君子時(shí)時(shí)進(jìn)取,還要求君子時(shí)時(shí)謹(jǐn)慎!澳(jiàn)乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨(dú)也。”最微小的事情能顯示人的靈魂,故君子在獨(dú)處的時(shí)候要堅(jiān)持不干壞事。《周易》對(duì)君子謹(jǐn)慎的.強(qiáng)調(diào)體現(xiàn)在行為和言語(yǔ)中(“慎于言”),用刑中(“君子以明慎用刑”)以及擇偶中(“君子以永終知敝”)。尤其強(qiáng)調(diào)在分辨事物時(shí)一定要小心謹(jǐn)慎,《未濟(jì)卦象傳》:“君子以慎辨物居方”。
(7)謙虛。“謙虛”是和“謹(jǐn)慎”緊密相關(guān)的一種素養(yǎng),兩者主要的區(qū)別在于“謹(jǐn)慎”更多地體現(xiàn)在行為中,而“謙虛”則體現(xiàn)在君子的人格特征方面。《周易》對(duì)君子謙虛的素養(yǎng)十分贊賞,專設(shè)《謙卦》探討謙虛的好處!吨t卦》是六十四卦中唯一沒(méi)有兇、吝、悔、惡的卦,因?yàn)檫@種素養(yǎng)是符合天道、地道和人道,“天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙”,所以“謙謙君子,用涉大川”。君子在謙虛時(shí)需要注意程度和表現(xiàn)形式上的區(qū)分:程度方面,君子要謙而又謙,永不自滿;表現(xiàn)形式上要注意有聲望而謙、勤勞而謙和發(fā)奮而謙。
(8)誠(chéng)信。“誠(chéng)信”是“謙虛”的保證,“謙,尊而光,卑而不可逾,君子之終也!薄吨芤住氛J(rèn)為“謙虛”需要以心中的誠(chéng)意為前提,否則就成了一種形式!罢\(chéng)信”也是《周易》極為看重的一種素養(yǎng),在《易經(jīng)》中“孚”即為“誠(chéng)信”的意思,前后出現(xiàn)有36次之多!墩f(shuō)文》中,“孚”源自“卵”(臧克和,王平,2002),意為“做人根本”!吨墟谪浴分杏小爸墟冢圄~吉,利涉大川,利貞!北砻鳌罢\(chéng)信”是目標(biāo)達(dá)成的有力保障,擁有它的君子往往無(wú)往而不利。誠(chéng)信也能夠使君子在準(zhǔn)備不足時(shí)獲得好的結(jié)果,如《升卦》提到的“孚”是在祭祀的時(shí)候表現(xiàn)出來(lái)的,認(rèn)為當(dāng)有“孚”在心中時(shí),即使貢品很少,神靈也會(huì)感動(dòng)的。
(9)持之以恒。對(duì)人“誠(chéng)信”,對(duì)己要“恒”,“誠(chéng)信”與“持之以恒”是以“誠(chéng)”為核心對(duì)人、對(duì)己態(tài)度兩方面的體現(xiàn)。《家人卦象傳》有言:“君子以言有物而行有恒”,講的是君子要有誠(chéng)信和持之以恒的素養(yǎng)!吨芤住分性O(shè)《恒卦》從正反兩方面論述了君子有恒的重要性:君子若能持之以恒,就會(huì)亨通順利,即“恒,亨,無(wú)咎,利貞,利有攸往”。如果不能保持恒久性、或在堅(jiān)持的過(guò)程中有所動(dòng)搖,就會(huì)遭遇兇險(xiǎn)、蒙受恥辱,即使做的正確,也不會(huì)有什么好處。即“不恒其德,或承之羞,貞吝”、“浚恒,貞兇,無(wú)攸利”、“振恒,兇”。要求“君子以立不易方”,即君子要堅(jiān)定不移,樹立不可改變的原則。
(10)勇敢。擁有“勇敢”的素養(yǎng),君子才能堅(jiān)守心中的信念,在困難的時(shí)候渡過(guò)難關(guān),《周易》中有兩卦的內(nèi)容集中體現(xiàn)了這一素養(yǎng)!独ж韵髠鳌分刑岬剑骸熬右灾旅熘尽,講的是君子雖遭遇險(xiǎn)境,但意志堅(jiān)強(qiáng),為了目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)、愿望的達(dá)成不惜犧牲生命。《明夷卦彖傳》中所舉的文王和箕子就是這樣兩位堅(jiān)毅勇敢的君子,在蒙受大難時(shí)能夠機(jī)智勇敢地在渾世中堅(jiān)持自己、保全自己。
比照Hillson和Marie所區(qū)分的積極人格特征兩個(gè)獨(dú)立的維度,《周易》中所述的知幾、自強(qiáng)、謙虛持之以恒、勇敢這5項(xiàng)素養(yǎng)均可歸為“正性的利己特征”一類;仁愛(ài)、正義、知禮、謹(jǐn)慎、誠(chéng)信這5項(xiàng)素養(yǎng)可歸為“與他人維持積極關(guān)系的特征”一類,可見(jiàn)《周易》對(duì)君子積極人格素養(yǎng)的描述同積極人格研究的發(fā)現(xiàn)是相互印證的。同時(shí),這十項(xiàng)積極人格的素養(yǎng)與彼特森和賽里格曼制定的《人格力量與美德分類手冊(cè)》中列舉的六項(xiàng)美德(任俊,2006)也有一定的從屬關(guān)系:“知幾”從屬于智慧;“仁愛(ài)”從屬于仁愛(ài);“勇敢”、“誠(chéng)信”、“正義”從屬于勇氣和公正;“謙虛”、“謹(jǐn)慎”、“知禮”從屬于節(jié)制。雖然“自強(qiáng)”、“持之以恒”并沒(méi)有被標(biāo)示在24種人格力量中,但可從其內(nèi)涵的聯(lián)系上將其從屬于“卓越”的美德(是一種信念和投入,致力于創(chuàng)造卓越的生活),這也表明后兩種特征更是具有典型中國(guó)文化特征的積極人格品質(zhì)。
2、反身修己:君子人格素養(yǎng)的形成途徑
“君子以自昭明德!薄吨芤住匪岢木尤烁竦闹饕纬赏緩骄褪恰胺瓷硇藜骸,這種啟發(fā)來(lái)自于“天道”!胺蛞祝ト怂猿绲露鴱V業(yè)也。知崇禮卑,崇效天,卑法地。天地設(shè)位,而易行乎其中矣。成性存存,道義之門。”在《周易》作者看來(lái),既然天是自然之天,則天則、天道當(dāng)是自然法則、規(guī)律,人只有效法天道,遵循天則,與天地同憂,樂(lè)天知命,方可幸福無(wú)憂(羅熾,蕭漢明,2003)。所以,《周易乾卦》明確提出“天人合德”說(shuō):“夫‘大人’者,與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇,先天而天弗違,后天而奉天時(shí)。天且弗違,而況于人乎?況于鬼神乎?”如何做到“與天地合德”?《周易》給出的答案是:個(gè)體要向內(nèi)求,而不是向外求,而“內(nèi)求”的關(guān)鍵在“修己”!熬右猿傻聻樾,日可見(jiàn)之行也!薄吨芤住分鲝埦有薜聭(yīng)表現(xiàn)在日常行為之中,通過(guò)多個(gè)方面美德的踐履來(lái)達(dá)到“修己”的目的。同時(shí)還要做到修養(yǎng)德行和成就事業(yè)的統(tǒng)一,才能為人類社會(huì)謀福祉。可見(jiàn)《周易》所推崇的積極人格的形成途徑是一種具有社會(huì)責(zé)任感的實(shí)踐探索。具體而言,主要表現(xiàn)為君子在心性、知、行、情、意五個(gè)方面的自我教育。
2.1進(jìn)行心性修養(yǎng)
《周易》認(rèn)為君子修己的第一步,也是最重要的一步就是“持久地進(jìn)行心性修養(yǎng)”。《系辭傳》有言“子日:‘君子安其身而后動(dòng),易其心而后語(yǔ),定其交而后求。君子修此三者,故全也”’。這句話表達(dá)了古人做人做事“盡善盡美”的追求。要想實(shí)現(xiàn)此目標(biāo),首先要做的是“安身”,安身是養(yǎng)心的前提。這與《大學(xué)》中“欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠(chéng)其意;欲誠(chéng)其意者,先致其知;致知在格物”的觀點(diǎn)是相通的!吨芤住氛J(rèn)為“安身”以“養(yǎng)”為主,《頤卦》主張“凡養(yǎng)貴靜”,養(yǎng)身的過(guò)程也是養(yǎng)心的過(guò)程。除“靜”之外,修養(yǎng)心性需要做到以下兩點(diǎn):第一,樂(lè)于助人!兑尕浴返呢赞o說(shuō):“益,利有攸往,利涉大川。”提供幫助是于人于己都有幫助的事情,但對(duì)他人的相親相助不可強(qiáng)求,應(yīng)以自己寬容仁義的心對(duì)待別人,就像天子狩獵,網(wǎng)開一面(“王用三驅(qū),失前禽”),因而助人的過(guò)程也是感化他人、升華自己的過(guò)程。第二,去同取和!额ヘ浴分攸c(diǎn)講的就是有所差異的兩種人交往時(shí),“不同”并不是一件壞事,反而是一件好事,應(yīng)做到“去同取和”。所謂“和”就是各種異質(zhì)東西的和諧統(tǒng)一之義(徐復(fù)觀,1987)!独へ晕难詡鳌氛f(shuō):“君子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢于四支,發(fā)于事業(yè),美之至也!闭J(rèn)為將內(nèi)在的中和表現(xiàn)于形體,發(fā)揚(yáng)為事業(yè),是最美不過(guò)的!熬右哉荒保又挥行恼趴杉缲(fù)使命、行使職責(zé)。
2.2堅(jiān)持知識(shí)學(xué)習(xí)
“易其心而后語(yǔ)”,君子心性稍定之后,學(xué)習(xí)是重要的一步!吨芤住肥謴(qiáng)調(diào)君子要不斷學(xué)習(xí),認(rèn)為學(xué)習(xí)前人的知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)是君子獲得美德、養(yǎng)成“知幾”能力的重要途徑。《大畜卦象傳》說(shuō)“君子以多識(shí)前言往行”,提出了學(xué)問(wèn)與人格素養(yǎng)的關(guān)系問(wèn)題。人格素養(yǎng)由學(xué)而至,由學(xué)而大,多多學(xué)習(xí)前賢的言行,美德會(huì)由此而養(yǎng)成。美德來(lái)自學(xué)問(wèn),學(xué)問(wèn)須落實(shí)到美德上。具體而言,《乾卦文言傳》中提及獲“知”的方法有“學(xué)以聚之,問(wèn)以辨之,寬以居之,仁以行之”,也就是通過(guò)學(xué)習(xí)積累知識(shí),通過(guò)詢問(wèn)來(lái)辨別知識(shí),以胸懷寬廣來(lái)包容知識(shí),以存心仁厚來(lái)實(shí)踐知識(shí)。如果不學(xué)習(xí),后果就是“童觀”――看問(wèn)題片面簡(jiǎn)單,這對(duì)于小人而言“無(wú)咎”,但對(duì)于君子而言就是“吝”。學(xué)習(xí)知識(shí)也能使君子獲得“知幾”的能力,做到“知微知彰,知柔知?jiǎng)偂,把握事物之間內(nèi)在的規(guī)律,從而達(dá)到“知而獲智”(汪鳳炎,2009)。這一點(diǎn)后來(lái)被儒家學(xué)說(shuō)繼承和推崇,如茍子所言“君子博學(xué)而日參省乎己,則知明而行無(wú)過(guò)矣”(《荀子校釋勸學(xué)》),《中庸》中“博學(xué)之,審問(wèn)之,慎思之,明辨之,篤行之”,都是講智慧的根基在于學(xué)問(wèn),可見(jiàn)君子優(yōu)良素養(yǎng)的形成和知識(shí)學(xué)習(xí)有密切聯(lián)系。
2.3加強(qiáng)情緒管理
在學(xué)習(xí)前人經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)的同時(shí),君子要學(xué)會(huì)控制、調(diào)節(jié)自己的情緒,“懲忿窒欲”是君子的重要修養(yǎng)!豆(jié)卦》和《損卦》為人們闡述了這個(gè)道理!肮(jié)”即節(jié)制、控制,《節(jié)卦》提醒人們做事情要控制自己的行為,使其有一定的限度,不宜過(guò)分。君子要做到“安節(jié)”和“甘節(jié)”,方能獲得美滿人生!稉p卦》中提到君子要適當(dāng)控制自己過(guò)激的情緒或者貪婪的欲望。蘇軾《留侯論》中說(shuō)的“匹夫見(jiàn)辱,拔劍而起,挺身而斗,此不足為勇也。天下有大勇者,猝然I臨之而不驚,無(wú)故加之而不怒”(《唐宋散文選評(píng)留侯論》)正是“懲忿”的意思。儒家向來(lái)主張人應(yīng)當(dāng)控制私欲,而不是消除一切欲望,因?yàn)椤昂玫子笔钦?dāng)?shù),可以擁有的。正如《朱子語(yǔ)類》卷十三所說(shuō):“飲食者,天理也;要求美食,人欲也!(黎靖德,1986)如何加強(qiáng)情緒管理呢?《震卦》認(rèn)為情緒的控制需要?dú)v經(jīng)一個(gè)過(guò)程,起初可能“震來(lái)虢”,之后是“笑言啞啞”,而有了經(jīng)驗(yàn)之后就可以做到“震驚百里卻不喪匕鬯”。在這個(gè)過(guò)程中君子的做法就是“以恐懼修省”,平日里在頭腦中要時(shí)刻保持危機(jī)意識(shí),在心理上有所準(zhǔn)備,做到處驚不亂。如果是能夠進(jìn)行良好情緒管理的君主,在突發(fā)事件降臨之時(shí)就能在眾人面前鎮(zhèn)定從容,就起到安撫民心的效果。合理的情緒控制能夠使君子做到“知禮”,時(shí)時(shí)保持謙虛的心態(tài),也有助于持之以恒品格的形成!靶〔蝗虅t亂大謀”(《四書章句集注論語(yǔ)》),一個(gè)成熟的人會(huì)為自己的人生做出長(zhǎng)久的計(jì)劃,控制好情緒是使計(jì)劃按時(shí)完成的保證。
2.4磨礪堅(jiān)強(qiáng)意志
除了管理情緒,《周易》認(rèn)為“磨礪堅(jiān)強(qiáng)意志”也是君子形成良好人格素養(yǎng)的必要條件。“困,德之辨也”,困難正是可以辨別一個(gè)人品德的好機(jī)會(huì),正如孔子所說(shuō)“君子固窮,小人窮斯濫矣”。困境可以磨礪人堅(jiān)強(qiáng)的意志,“困,窮而通”。正如孟子所言:“天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身……”(《孟子》)當(dāng)心志、筋骨、肚腸、身體等方面都受到磨難,行事也不順的時(shí)候,這才能觸動(dòng)靈魂、堅(jiān)韌意志、增長(zhǎng)才干。身處困境時(shí)君子應(yīng)向尺蠖和龍蛇學(xué)習(xí),“尺蠖之屈,以求信也;龍蛇之蟄,以存身也。”一方面要保存實(shí)力,耐心等待,另一方面要尋找契機(jī)使自己能夠?qū)崿F(xiàn)“飛龍?jiān)谔臁钡膲?mèng)想。當(dāng)生命與信仰不能兼得的時(shí)候,君子要做到“致命遂志”,豁出性命,實(shí)現(xiàn)夙愿。因此,困境中的磨礪有助于勇氣和正義等品質(zhì)的形成。這種磨礪不僅體現(xiàn)在逆境中,也應(yīng)在順境堅(jiān)守。《易經(jīng)》倡導(dǎo)在順境中的君子應(yīng)做到居安思危。《乾卦》和《坤卦》都有這方面的提醒。“君子終日乾乾,夕惕若厲,無(wú)咎”,要求終日謹(jǐn)慎、朝夕戒惕;“履霜,堅(jiān)冰至”提醒防微杜漸,務(wù)必使自己保持在順乾而行的坤柔狀態(tài)!吨芤住匪傅摹熬影菜嘉!卑▋蓚(gè)方面的含義:一是,感官享受的愉悅不能長(zhǎng)久,“盱豫,悔”;二是,自我克制才是使和樂(lè)局面保持下去的關(guān)鍵,因而“君子以思患而豫防之”。《周易》認(rèn)為唯有“君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國(guó)家可保也”。這種居安思危的狀態(tài)有助于謙虛、謹(jǐn)慎、自強(qiáng)不息等品質(zhì)的養(yǎng)成,具有憂患意識(shí)的君子才能使百姓過(guò)上美好的生活,國(guó)家長(zhǎng)治久安。
2.5養(yǎng)成良好習(xí)慣
君子在心性、知、情、意四方面都具備后,養(yǎng)成良好的行為習(xí)慣最重要!吨芤住氛J(rèn)為培育積極人格必須要養(yǎng)成良好習(xí)慣,付諸行動(dòng)的努力,具體應(yīng)做到以下四個(gè)方面:第一,多為善事,不為惡事;發(fā)現(xiàn)錯(cuò)誤,及時(shí)改正!靶∪艘孕∩茷闊o(wú)益而弗為也,以小惡為無(wú)上而弗去也,故惡積而不可掩,罪大而不可解!薄吨芤住氛J(rèn)為常為善事抑或常為惡事是君子和小人的重要區(qū)別,若想成為君子需要牢記“善不積不足以成名,惡不積不足以滅身”,因此“君子以順德,積小以高大”。在出現(xiàn)過(guò)錯(cuò)的時(shí)候,小人往往執(zhí)迷不悟,君子卻能及時(shí)改正!邦l復(fù),厲,無(wú)咎”,通過(guò)改正能最終避過(guò)災(zāi)禍。君子對(duì)過(guò)錯(cuò)還有一種“能擔(dān)當(dāng)”的責(zé)任感,即使不是自己犯下的錯(cuò)誤,只要不利,就會(huì)及時(shí)處理!缎M卦》中的一個(gè)細(xì)節(jié)就是父王一代的問(wèn)題被繼位的兒子發(fā)現(xiàn)了,及時(shí)彌補(bǔ),最終排除隱患!皬(fù),德之本也”,知錯(cuò)就改是修養(yǎng)道德的根本,也是君子面對(duì)過(guò)錯(cuò)的積極態(tài)度。第二,行動(dòng)前考慮周密!熬右苑嵌Y弗履”,君子沒(méi)有正當(dāng)?shù)睦碛、成熟的考慮就不要貿(mào)然行動(dòng)!缎柝浴分v述的就是這個(gè)道理,“需”在此有“等待”之意,“停留在野外,有利于久處,無(wú)害”表明當(dāng)時(shí)機(jī)未成熟時(shí)需要養(yǎng)精蓄銳,慢慢積蓄力量。第三,采取行動(dòng)時(shí)要果斷堅(jiān)決。《蹇卦》描述的就是一個(gè)在國(guó)君處在困境之時(shí),冒著生命危險(xiǎn)解救國(guó)君的君子最終獲得了好的命運(yùn),正如《蒙卦象辭》中所言“君子以果行育德”。第四,言而有信!断缔o上傳》提到“言行,君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā),榮辱之主也。言行,君子之所以動(dòng)天地也,可不慎乎?”,認(rèn)為言語(yǔ)行動(dòng)是作為君子的關(guān)鍵,將影響到君子或榮或辱的名聲,因此必須要謹(jǐn)慎對(duì)待。《乾卦文言傳》關(guān)于九二爻辭“見(jiàn)龍?jiān)谔,利?jiàn)大人”是這樣說(shuō)的:“庸言之信,庸行之謹(jǐn)。閑邪存其誠(chéng),善世而不伐,德博而化”,表示“言信行謹(jǐn)”是君子存其誠(chéng)的重要修養(yǎng)。
3、《周易》君子人格觀對(duì)當(dāng)代中國(guó)積極人格教育的啟示
長(zhǎng)久以來(lái),中國(guó)教育的關(guān)注點(diǎn)有二:知識(shí)技能的教育與道德教育。從德育實(shí)踐看,目前普遍存在的問(wèn)題是學(xué)生缺乏道德自修的動(dòng)力,教育者苦口婆心,學(xué)生卻不感興趣,教師的價(jià)值引導(dǎo)無(wú)法轉(zhuǎn)化為學(xué)生的道德自主構(gòu)建。如何促使學(xué)生進(jìn)行道德的自主構(gòu)建?從道德發(fā)生學(xué)的角度看,只有當(dāng)人從內(nèi)心體驗(yàn)到某種價(jià)值,產(chǎn)生認(rèn)同、敬畏、信任的情感,或產(chǎn)生拒絕、厭惡、羞愧的情感時(shí),才談得上道德學(xué)習(xí)和道德教育的實(shí)存性,因此“培養(yǎng)積極人格”不失為一條可以探索的路,也就是說(shuō),道德教育可以從積極人格教育開始!吨芤住分胸S富的君子人格觀點(diǎn)為積極人格教育提供了諸多值得借鑒之處,具體而言主要有三點(diǎn)啟示。
3.1關(guān)注真、善、美辨識(shí)能力的培養(yǎng)
《周易》認(rèn)為“天地,生生不已”,只有對(duì)天道和地道加以適度把握方可獲得“生”的真諦,因此對(duì)天地萬(wàn)物規(guī)律的體察能力是形成積極人格的重要前提。如何擁有這種能力?在《周易》看來(lái)關(guān)鍵在于“感”、“應(yīng)”二字,所謂“感”即“類天下萬(wàn)物之情”;所謂“應(yīng)”即異類排斥,同類相從,去除自身與天相異者,設(shè)法與天同聲同體(葉崗,2004)。實(shí)質(zhì)上這種“感”、“應(yīng)”能力即是對(duì)真、善、美的辨識(shí)能力!靶∪瞬粣u不仁,不畏不義,不見(jiàn)利不勸,不威不懲”,而“君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國(guó)家可保也。”可見(jiàn)真、善、美辨識(shí)能力是“君子”、“小人”重要的差異所在,也可以說(shuō)是對(duì)積極人格和消極人格區(qū)分的重要標(biāo)準(zhǔn)。這就提示我們?cè)诜e極人格的教育中應(yīng)鼓勵(lì)學(xué)生走出課堂、體驗(yàn)生活,通過(guò)學(xué)生與自然環(huán)境的接觸的增加,提高其對(duì)自然規(guī)律的掌握和運(yùn)用能力,達(dá)到以自然之生養(yǎng)積極之心的目的。
3.2重視內(nèi)在動(dòng)機(jī)的作用
《周易》認(rèn)為積極人格素養(yǎng)形成的根本途徑是“反身修己”。許多杰出的仁人志士正是通過(guò)這種方式提高自我素養(yǎng),如曾國(guó)藩立“課程十二條”,以早起、靜坐、讀書、謹(jǐn)言等為恪守之道日日?qǐng)?jiān)持。這一點(diǎn)與積極心理學(xué)的主要觀點(diǎn)有異曲同工之處。積極心理學(xué)強(qiáng)調(diào),人格的形成和發(fā)展是個(gè)體主動(dòng)建構(gòu)的過(guò)程,增進(jìn)個(gè)體的積極體驗(yàn)和培養(yǎng)個(gè)體自尊是積極人格形成的最主要途徑(張文新,高峰強(qiáng),司繼偉,2006)。因此應(yīng)在培養(yǎng)青少年積極人格的過(guò)程中,重視內(nèi)在動(dòng)機(jī)的作用,充分調(diào)動(dòng)青少年塑造積極人格的主體意識(shí),從心性修養(yǎng)起步――適應(yīng)現(xiàn)有環(huán)境、樂(lè)于向他人提供幫助、求和而存不同,到“知、情、意、行”的有機(jī)統(tǒng)一,通過(guò)健康的日常修為增強(qiáng)積極的自我體驗(yàn)、提高自尊水平。
3.3持有積極人格的整體養(yǎng)成觀
《周易》在論述積極人格培養(yǎng)途徑時(shí)有兩個(gè)顯著的“整體觀”:一是沒(méi)有出現(xiàn)偏廢一方(單獨(dú)強(qiáng)調(diào)某種品質(zhì)的培養(yǎng))的現(xiàn)象,而是兼顧整體;二是強(qiáng)調(diào)與環(huán)境相一致的人格體現(xiàn)。這與全書體現(xiàn)出的“天人合一”的整體性思維方式是一脈相承的――強(qiáng)調(diào)個(gè)體的行為要符合自然的規(guī)律,同時(shí)要保持心理受動(dòng)性和主動(dòng)性的統(tǒng)一,即在接受著客觀條件的影響的同時(shí)也在改造客觀條件(燕國(guó)材,2004)。具體到對(duì)青少年積極人格的形成,要注意對(duì)其仁、義、禮、智、勇、自強(qiáng)、謹(jǐn)慎、謙虛、誠(chéng)信、持之以恒等多方面的培養(yǎng),重視與社會(huì)環(huán)境相容性的方面,綜合培養(yǎng)出善于交往、樂(lè)于合作的性格。同時(shí),積極人格的教育離不開對(duì)學(xué)生知識(shí)技能的提高和思想品德的教育,雙管齊下才有助于積極人格的養(yǎng)成。因而在更高的層面上,應(yīng)堅(jiān)持知識(shí)教育同道德教育的統(tǒng)一,將兩者共同整合進(jìn)積極人格的教育中。
總之,《周易》中蘊(yùn)含有豐富的積極人格心理學(xué)思想,其所概括的君子素養(yǎng)為塑造積極人格提供了規(guī)范和向?qū)В渌岢龅木尤烁瘛胺瓷硇藜骸钡男纬赏緩襟w現(xiàn)了古人“與天地合其德”、類物以情的創(chuàng)造性思維成果和積極主動(dòng)的個(gè)體意識(shí),其所倡導(dǎo)的文化價(jià)值觀正是中華民族傳統(tǒng)文化的精髓所在。在推進(jìn)積極心理學(xué)本土化研究的今天,《周易》中的積極人格心理學(xué)思想對(duì)塑造積極人格、追求有意義的生活不無(wú)借鑒意義。
《周易》中的君子的人格素養(yǎng)及其形成途徑2
《周易》是中華文化的總源頭,也是君子文化的早期集大成之作!吨芤住窌r(shí)間跨度長(zhǎng),從西周到戰(zhàn)國(guó)!吨芤住贩譃閮纱蟛糠,其中經(jīng)文部分形成于西周早期,傳文部分形成于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。經(jīng)文部分稱為《易經(jīng)》(狹義),是蘊(yùn)含哲理的占卜書;傳文部分稱為《易傳》,是超越占卜的哲學(xué)書。
《周易》經(jīng)文和傳文都有對(duì)“君子”的表述,但含義有所不同。在《易經(jīng)》卦爻辭中已經(jīng)出現(xiàn),共出現(xiàn)20次,如乾卦九三爻“君子終日乾乾”,坤卦卦辭“君子有攸往”,屯卦六三爻“君子幾”,同人卦卦辭“利君子貞”,謙卦卦辭“君子有終”,等等。其中有六處“君子”是和“小人”對(duì)舉的,比如革卦上六爻“君子豹變,小人革面”,遁卦九四爻“好遁,君子吉,小人否”,剝卦上九爻“碩果不食,君子得輿,小人剝廬”,大壯卦九三爻“小人用壯,君子用罔”。要注意的是,《周易》卦爻辭中的“君子”和“小人”還不是道德價(jià)值概念,沒(méi)有褒貶之分,僅是從社會(huì)地位角度區(qū)分的。
從卦爻辭中有關(guān)“君子”的描述可以看出,“君子”的行為要有約束,要有社會(huì)擔(dān)當(dāng),比如乾卦九三爻“君子終日乾乾,夕惕若厲,無(wú)咎”。因?yàn)榫幼龅匠μ瑁噪m然危險(xiǎn)但沒(méi)有災(zāi)禍。屯卦六三爻“君子幾,不如舍,往吝。”君子要把握時(shí)機(jī),要能夠舍棄,否則繼續(xù)前往會(huì)有危險(xiǎn)。再看謙卦,謙卦的卦辭和六條爻辭都是吉的,這在六十四卦中是唯一的。其中三處講到君子,卦辭“謙,亨,君子有終”。初六爻辭“謙謙君子,用涉大川,吉”。九三爻辭“勞謙,君子有終,吉”。將君子與謙虛的美德連在一起。
到了《易傳》,“君子”則指品德高尚、學(xué)問(wèn)高深、修養(yǎng)高超的人,與《論語(yǔ)》所說(shuō)的“君子”含義相同。此后“君子”就成為中華民族道德典范的代稱,也是中國(guó)人應(yīng)該追求而又可以求得的人格形象。
《易傳》中“君子”出現(xiàn)了107次,其中《彖傳》11次,《象傳》65次,《系辭傳》20次,《文言傳》10次,《雜卦傳》1次,F(xiàn)在不少研究者對(duì)《易傳》的君子人格進(jìn)行分析,試圖總結(jié)出“君子”的特征。有人總結(jié)為知幾、重時(shí)、尚中三條,有人總結(jié)為君子十德,有人總結(jié)為君子八大修為,等等。如果從系統(tǒng)性考慮,《周易》的君子人格至少有六十四條,因?yàn)椤断髠鳌分械摹按笙蟆庇辛臈l,體例都是先分析這個(gè)卦代表的自然現(xiàn)象,然后說(shuō)君子要按照這個(gè)卦象怎么做。后面這句話的格式基本上都是“君子以……”,主語(yǔ)大多數(shù)是“君子”,個(gè)別用“先王”“大人”“后(君主)”。這句話是君子從卦象悟出的做人道理,是成為君子人格的條件和要求。我以為,按照《周易》乾坤并建、陰陽(yáng)中和的思想特點(diǎn),可將《周易》君子人格歸納為乾剛坤柔兩大特征。
自強(qiáng)剛健的天道精神
這就是乾卦《象傳》所說(shuō)“天行健,君子以自強(qiáng)不息”。乾為天,乾為健,天的運(yùn)行是剛健的,永不停息的。所以作為君子要像天一樣,剛健堅(jiān)毅,自強(qiáng)不息。乾卦六爻皆陽(yáng),是純陽(yáng)之卦。乾為馬,乾為龍,所以乾卦精神也叫龍馬精神。作為一個(gè)君子首要條件就是必須按天道來(lái)做人做事,必須具備天道精神,具體表現(xiàn)為:自強(qiáng)不息、剛健堅(jiān)毅、正氣凜然、變易創(chuàng)新、與時(shí)俱進(jìn)、拼搏進(jìn)取、勤勞勇敢、仁愛(ài)禮義。
天道第一位的是“元”。乾卦的第一個(gè)字就是“元”!霸钡谋玖x是頭,引申為開頭!跺鑲鳌方忉尀椤按笤涨,萬(wàn)物資始,乃統(tǒng)天”。這一解釋,一下子升華了,“乾元”上升為哲學(xué)本體,成為萬(wàn)事萬(wàn)物的本源,當(dāng)然也是成為一個(gè)君子的首要條件!兑讉鳌分械摹疤臁奔戎缸匀恢欤种噶x理之天,準(zhǔn)確地說(shuō)是由自然之天引申出義理之天。自然之天是頭頂上的'天空,是運(yùn)轉(zhuǎn)不息的天體。由天上日月運(yùn)行終而復(fù)始的規(guī)律,引申到天道的自強(qiáng)不息、剛毅堅(jiān)卓。由天上太陽(yáng)普照大地,引申出陽(yáng)氣開創(chuàng)萬(wàn)物,萬(wàn)物依靠陽(yáng)氣。
所以作為一個(gè)君子,最重要的特征便是具備天道剛健的德性。要自強(qiáng)不息,不斷前進(jìn)、不斷向上。怎么才能做到這一點(diǎn)?關(guān)鍵在一個(gè)“自”字,因?yàn)樘祗w是自己在那里運(yùn)轉(zhuǎn)的,如同乾卦六爻皆陽(yáng),從下往上,從始至終,保持陽(yáng)剛,運(yùn)行不止。君子要自發(fā)、自覺(jué)地與時(shí)俱進(jìn),拼搏進(jìn)取,奮發(fā)不止?追f達(dá)《周易正義》說(shuō):“此以人事法天所行,言君子之人,用此卦象,自強(qiáng)勉力,不有止息!
但這種不斷進(jìn)取又不是盲目冒進(jìn),而是與時(shí)俱進(jìn),“六位時(shí)成,時(shí)乘六龍以御天”,在不同的時(shí)空點(diǎn)采用不同的行動(dòng)。所以做一個(gè)君子,必須“知幾”“研幾”,“幾”就是預(yù)兆,就是時(shí)機(jī)。乾卦六個(gè)時(shí)空點(diǎn),從初九到上九,每一步的做法都是不同的,比如九三時(shí)空點(diǎn)是第一階段到頭了,是一個(gè)危險(xiǎn)時(shí)位,所以不能冒進(jìn),而要“終日乾乾,夕惕若厲”——朝乾夕惕,這樣才能趨吉避兇。
君子的天道精神還體現(xiàn)為仁愛(ài)禮義。乾卦《文言傳》說(shuō):“君子體仁,足以長(zhǎng)人;嘉會(huì),足以合禮;利物,足以和義;貞固,足以干事。君子行此四德者,故曰乾:元、亨、利、貞。”仁、禮、義、智,這就是君子必備的四德。
厚德中和的大地品質(zhì)
這就是坤卦《象傳》所說(shuō)“地勢(shì)坤,君子以厚德載物”。意思是大地的趨勢(shì)構(gòu)成了坤卦,所以君子要像大地一樣加厚品德,承載萬(wàn)物。因?yàn)榇蟮厥菍拸V的、是深厚的,大地能承載任何有形的東西。君子也要有這樣寬廣的胸懷和包容萬(wàn)物的品性。大地的厚德載物與上天的自強(qiáng)不息,共同構(gòu)成中華民族的兩大精神,也是成就一個(gè)君子應(yīng)該具備的兩大人格特征。
要做一個(gè)君子,必須具備的第二特征就是要有大地坤卦的品質(zhì),具體體現(xiàn)為:厚德載物、包容寬厚、誠(chéng)信篤實(shí)、中正和美、柔弱虛靜、謙虛謹(jǐn)慎、居下不爭(zhēng)。
什么是“厚德載物”?字面上看就是加厚品德,承載萬(wàn)物!昂瘛焙汀拜d”都是動(dòng)詞。“厚德”和“載物”是并列關(guān)系。但如果深入探究,其實(shí)還隱含有因果關(guān)系。因?yàn)椤昂竦隆,所以才能“載物”。厚德是因,載物是果!拔铩笨梢岳斫鉃槿f(wàn)事萬(wàn)物,包括財(cái)物,也包括精神上的財(cái)富。想要獲得財(cái)富,就要做君子,要厚德,具備寬厚、包容、忍讓這些坤卦之德!跺鑲鳌氛f(shuō):“至哉坤元,萬(wàn)物資生,乃順承天。”上天創(chuàng)始萬(wàn)物,居第一位;大地生成萬(wàn)物,居第二位,所以大地要順應(yīng)天道,傳承天道。作為一個(gè)君子,要有“順承”之德,要順應(yīng)自然、順應(yīng)時(shí)勢(shì)。
做一個(gè)君子還要像大地坤卦那樣具有中正之德!段难詡鳌氛f(shuō):“君子敬以直內(nèi),義以方外。”君子既要恭敬勤勉內(nèi)心正直,又要行為恰當(dāng)外形端正。這就是“直方大”——正直、端方、大氣的品德,“君子黃中通理,正位居體”。就是黃色居于中位并通達(dá)文理,擺正位置,美德才能蘊(yùn)藏于內(nèi)心,把美德順暢地流布在四肢,再進(jìn)一步推廣到事業(yè)上,就會(huì)美到極點(diǎn)。“黃”并不僅僅指顏色,而是指中位、中道。因?yàn)榘凑瘴逍姓f(shuō),黃色為土,居中,在五德則為信。《周易》六爻卦居中位的二爻和五爻往往都是吉的,說(shuō)明早在《易經(jīng)》時(shí)代就重視中位,《易傳》則要求君子應(yīng)該崇尚中道、崇尚中和,應(yīng)該誠(chéng)信。
坤卦六爻皆陰,是純陰之卦。作為君子要效法大地坤卦,柔弱虛靜、謙虛謹(jǐn)慎、居下不爭(zhēng)。《文言傳》說(shuō):“坤至柔而動(dòng)也剛,至靜而德方!边@一點(diǎn)為道家所推崇。
總之,作為一個(gè)君子,要具有乾剛、坤柔兩大品德。乾卦的自強(qiáng)不息和坤卦的厚德載物是中華民族兩大基本精神,也是儒家和道家兩大價(jià)值取向,共同構(gòu)成中華傳統(tǒng)兩大美德。一乾一坤,一陽(yáng)一陰,一剛一柔,一儒一道,兩者不是排斥的,而是兼容、互補(bǔ)的,共同形成剛?cè)岵?jì)、陰陽(yáng)中和的君子人格。
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